Пробудить душу в наших детях

ПАМЯТИ РАБАНИТ ГИТЫ ЛЕИ ЗИЛЬБЕР

Посвящается моей дорогой маме, пробудившей во мне жажду поиска духовности. За возвышение души Марены бат Гедалья.

Повествуя в книге Берешит о создании человека, Тора использует слово [וייצר] (созидание, формирование) с двумя буквами [י]. При этом, рассказывая о создании животных, Тора пишет это слово с одной буквой [י] ([ויצר]). Объясняют наши мудрецы, что смысл заключается в том, что человек, по сути -- как два создания: для этого мира и мира грядущего. То есть, в человека, созданного для этого мира, заложено и создание для мира грядущего.

«Месилат Йешарим» говорит о том, что человек создан, чтобы наслаждаться близостью к Творцу. В этом состоит замысел создания человека, и такова наша обязанность в этом мире -- удостоиться упомянутого наслаждения. Безусловно, полноценное воплощение этого замысла возможно только в мире грядущем, однако, трудиться над этим мы обязаны в этом мире. Необходимо знать, что и в нашем материальном мире Всевышний дает попробовать и ощутить радость и наслаждение от этой близости, как об этом сказано в Теилим (34:9): «Попробуйте и увидите, как хороша [близость ко Всевышнему]». В этом мире просто необходимо «попробовать» радость от близости к Творцу, чтобы в полной мере осознать: это наслаждение -- лишь отдаленный проблеск того наслаждения, которого человек удостоится, когда будут устранены преграды, отделяющие его от света Творца в мире грядущем. Понимая это, человек получает необходимые силы для работы по достижению этого в материальном мире.

Есть в жизни человека период, который, по сути, является временем формирования личности. Этот период берет начало с момента зачатия и продолжается примерно до двадцати-тридцати лет. Необходимо знать, что душа, которая дается нашим детям от Всевышнего (помимо того, что дают родители), раскрывается постепенно. Это -- та самая часть Б-жественного, хелек Элока мимааль, благодаря которой есть у нас стремление к Творцу. На нас, как на родителях, лежит обязанность помочь нашим детям раскрыть в себе эти душевные силы, а также не оставлять их одних бороться с препятствиями на этом пути. Очень важно, чтобы в этом возрасте человек сформировался, как личность, и встал на истинный путь. Мало кого из нас в этом возрасте воспитывали и направляли в соответствии с заповедями Всевышнего. Но раз теперь мы знаем, чего нам не хватало, необходимо продумать и то, как передать это своим детям.

В молодости у человека много жизненных сил. В этот период, безусловно, не хватает уравновешенности, зато есть молодой задор. Создав человека, Всевышний дал ему в каждый период именно те силы, которые ему нужны. Нужно просто использовать их по назначению. Юность -- это время, когда есть возможность направить свои силы на удовлетворение духовных запросов. Когда человек молод, и на нем еще не лежит бремя ответственности за семью и заработок. В этот период, когда необходимость выживания в материальном мире еще не подавляет духовную сторону человека, нужно сформировать в себе и в наших детях желание использовать этот молодой задор, направить его в сторону духовности. В этом возрасте необходимо сформировать себя в качестве бен олам а-ба (человека мира грядущего). Поэтому очень важно, как в этом возрасте мы воспитываем себя и наших детей.

Великая традиция нашего народа испокон веков такова: наши сыновья в юности, фактически, учат только Тору. Обучение какой-то специальности тоже может иметь место, но вначале -- только Тору. Почему? Это связано с тем, о чем мы сейчас говорили. Когда человек еще молод и свеж, когда он только формируется, то должен максимально обрести себя в Торе и направить на приближение к Творцу, стать частью того самого святого народа, о котором говорит Тора. Ибо, «если не сейчас, то когда»? Мы часто делаем это в более позднем возрасте, когда у нас просто нет другого выхода. В этом случае Всевышний также помогает нам. Однако, если в молодости человек не направляет себя на духовное, а наоборот -- стремится к материальному, то потом очень тяжело вернуться.

То же самое можно сказать о наших замечательных девушках. Очень важно, чтобы в том возрасте, когда мы формируем в наших детях и в себе духовный порыв, и стремимся удостоиться Торы, наши девушки по-настоящему хотели построить дом, в котором будет присутствовать Шехина. Присутствие Шехины в доме зависит от нескольких факторов. Для этого нужно, чтобы в этом доме изучали Тору, чтобы муж был бен Тора, чтобы в этом доме жили по Торе. Таково должно быть основное направление развития семьи. Если мы не направляем на это наших детей, прежде всего -- собственным примером, то это страшная проблема.

При этом дурное начало всегда подстрекает нас: а что будем кушать? Этот вопрос задавали пророкам, и пророки указали на сосуд с маном, стоявший в Храме. Этот ман Всевышний приказал оставить для следующих поколений, чтобы на вопрос «А что будем кушать?», был ответ. У Всевышнего есть очень много способов дать нам пропитание. Знание, что пропитание -- на самом деле с Небес -- это великое знание. То, что пропитание исходит от Всевышнего, мы увидели в пустыне. Это проверено всем нашим последующим опытом.

Мы живем в мире, который естественным способом гасит духовные порывы. У нас есть материальные потребности, и мы стараемся заработать деньги, чтобы их удовлетворить. Но если в молодости человек действительно направляет себя (и своих детей) так, чтобы проявилась его душа, пренебрегающая окружающим материальным миром, то даже тогда, когда человек вынужден нести бремя заработка и пропитания своей семьи, его душа не теряет верного направления.

Если же с возраста девяти-десяти лет мы настраиваем ребенка на получение «хорошей профессии», то есть, используем его силы и юношеский задор не для того, чтобы он построил свою жизнь на приближении к Творцу, а для того чтобы он изначально приучался погружать себя в суету и тщету окружающего мира, то так мы «хороним» наших детей, не дай Б-г.

Как известно, у дурного начала есть очень много уловок и отговорок. Я приведу один пример этого. Есть известное выражение одного из хасидских ребе. Он сказал: «Когда, наконец, родится тот самый сын, для которого все трудятся?» Он объяснил свой вопрос следующим образом. Встречаешь еврея, который всю неделю тяжело работает, и у него нет времени на изучение Торы. Спрашиваешь: «Почему ты не учишься?» Он отвечает: «Я тружусь для того, чтобы мой сын мог учиться». Что при этом видит сын? Он видит, что его папа сам не учит Тору, а трудится, чтобы сын мог учиться. А человек впитывает гораздо сильнее то, что он сам видит в жизни, нежели слова, которые ему говорят. Папа может много говорить сыну о необходимости учить Тору, но что видит сын? Что папа сам не учится, а только говорит сыну, чтобы тот учился. Этот сын вырастает, и тоже начинает работать, «чтобы его сын мог учиться». Слова ребе следует понимать так: «Когда, наконец, родится тот самый сын, ради которого трудятся целые поколения отцов, дедов и т.д.?»

Есть, к сожалению, еще одна тяжелая уловка дурного начала. Наш народ пережил много духовных трагедий. Одна из них состояла в том, что у наших юношей пропадало желание учить Тору. Эта проблема актуальна и в наши дни. Что мы можем этому противопоставить? Мы должны дать нашим детям почувствовать удовольствие от изучения Торы. Это та самая радость от близости к Творцу уже в этом мире, о которой говорилось выше. Одно из страшнейших орудий дурного начала -- сделать изучение Торы чем-то непрестижным, внушить людям пренебрежение и даже презрение к изучающим Тору. Этому мы обязаны противопоставить (прежде всего, внутри семьи) максимальное уважение не только к великим мудрецам Торы, но даже и к юношам, которые учатся в ешивах. Например, когда наш сын учится дома -- мы не прерываем его учебу, кроме случаев крайней необходимости (это тяжелое испытание для занятых и уставших родителей).

Был также очень тяжелый период, который больше коснулся девушек. Выйти замуж за ешиботника тогда было очень не престижно. Это было в период между двумя мировыми войнами, и коснулось даже тех мест, где были великие ешивы. Многие ешиботники до сорокалетнего возраста не могли найти себе пару.

Но была в нашем народе великая женщина, которой мы сегодня обязаны всем существованием мира Торы. Это госпожа Сара Шнирер, которая основала семинар «Бейт Яаков» в Кракове. Она заново построила систему воспитания девочек и девушек в духе важности изучения Торы и служения Творцу в то время, когда дома они уже не могли воспринять эти идеи. Она смогла возродить ту живую традицию воспитания наших замечательных девушек, которая была разрушена в Европе. Ее семинар положил начало всей системе образования «Бейт Яаков» в Европе, Америке, и на Святой Земле. Благодаря этой системе образования, серьезные ешиботники, по-настоящему хорошо знающие Тору, вновь стали престижными женихами для девушек из еврейских религиозных семей. Эта тенденция актуальна и сейчас.

Большая сила «Бейт Яакова» в том, что Всевышний помог построить систему воспитания девушек, которая раскрывает в них ту самую еврейскую душу, любящую Тору и Всевышнего, желающую чтобы дом, который девушка построит, был домом Торы. И сейчас наше дурное начало пытается поймать нас заново старыми приманками. Объясню, что имеется в виду. Известно, что для того, чтобы построить дом Торы, очень важно, чтобы муж имел возможность учиться много часов в день. Поэтому изначально правильно, когда у девушки есть специальность, чтобы она могла быть эзер кенегдо, помогать мужу по-настоящему. И тут девушка может сказать: «Я хочу, чтобы мой муж мог учиться, поэтому я должна уйти из "Бейт Яаков" и поступить учиться туда, где дают хорошо оплачиваемую специальность». Очень может быть, что, проучившись в таком месте два-три года, она уже не захочет, чтобы муж учил Тору. Нужно стараться получить специальность в таком месте, где не будет нанесен вред духовным устремлениям девушки.

Подобное может произойти и с учеником ешивы. Он может сказать: «Мне нужно срочно научиться играть на бирже, чтобы я мог за два часа зарабатывать себе пропитание для изучения Торы». Аврех ведь должен заботиться о пропитании семьи. В реальности же он будет играть на бирже два часа, а потом весь день думать о том, что там происходит.

У дурного начала есть много способов нанести нам ущерб. Проблема здесь очень простая. Существуют жизненные реалии, которые тушат огонь в сердцах наших юношей и девушек, и направляют их душевные порывы на другие дела. В период юности в человеке должна проявиться его Б-жественная душа. Он должен настроиться на приближение к Творцу и на постижение Его Торы, на строительство дома Торы, который будет основой для присутствия Шехины. И именно в этот период человеку говорит его дурное начало: «Эйн кемах -- эйн Тора (нет муки -- нет Торы)». То есть, в первую очередь нужно якобы позаботиться о «муке». Но, озаботившись ею, он перестает думать о том, что нужна Тора. При этом дурное начало «забывает» окончание этого отрывка из мишны: «Эйн Тора -- эйн кемах». Нет Торы -- нет муки. Мы обязаны понять сами и передать нашим детям: без Торы само существование нашего народа под вопросом. Поэтому силу юношеских лет мы обязаны посвятить именно Торе.

Великая традиция нашего народа -- в молодости, когда дети еще не обременены заботами, дать им возможность максимально проявить в себе Б-жественную душу. Нужно позволить детям максимально напитаться Торой, чтобы она дала нашим душам силы противостоять бурным волнам океана жизни в этом мире, которые влекут человека к вещам, далеким от Торы. Мы должны дать эту возможность не только нашим детям, но и себе самим. Человек, начавший учиться даже в более позднем возрасте, должен знать, что на какое-то время он должен дать себе возможность погрузиться в Тору. Даже если ему уже не пятнадцать лет, а тридцать или тридцать пять, ему просто необходимо пробудить в себе Б-жественную душу, дать ей жизненную силу Торы. А дальше, когда она пробудится, то сможет бороться с испытаниями окружающего мира силами той Торы, которая была ею приобретена. Но, если мы изначально подталкиваем себя, наших юношей и девушек к тому, чтобы, в первую очередь, позаботиться о материальном благополучии, наше дурное начало советует нам сейчас воспользоваться этой приманкой, а потом, когда будет материальная база, также учить и Тору. Пятнадцать минут в день. Тора -- это и есть жизнь. Разве мы можем позволить себе и нашим детям пятнадцать минут жизни в день?

Все эти уловки дурного начала нужно знать. Мы находимся в мире, который естественным образом подталкивает нас к погружению в материальность. Для того, чтобы мы могли устоять в этой войне, нам необходимо погрузиться в Тору, осознать истинный смысл нашего прихода в этот мир. Если мы этого не делаем, не развиваем это в себе и наших детях, то наше еврейство превращается в некоторый придаток к стремлению устроиться в этом мире. Это то, что я называю внутренним реформизмом.

Рав Лоренц приводит в своей книге историю о том, как один из его близких был очень озабочен тем, как будет выживать следующее поколение. Он говорил: «Мы еще люди зарабатывающие, поэтому наши дети могут учиться. А что будет с их детьми?» Рав Лоренц рассказывает, как этот человек пришел к великому мудрецу Торы, ребе из Гур, автору книги «Бейт Исраэль», и изложил ему эту проблему. Ребе очень живо отреагировал на это. «Мишигинер (сумасшедший), дай людям спокойно учиться!», -- воскликнул он.

Важно не забывать о том, что Всевышний правит миром, и этот мир был сотворен по Его замыслу. Когда мы живем, исполняя замысел Творца, это становится причиной того, чтобы Всевышний позаботился о нас, дал нам пропитание и возможность выжить. Если же мы изначально настраиваем себя не на то, ради чего этот мир создан и ради чего мы в этот мир пришли, это может стать причиной потери помощи Небес. Слова ребе из Гур нужно объяснить. Почему он сказал: «мишигинер»? Потому, что отход от Торы не может способствовать получению помощи Свыше, в том числе и в пропитании. В этом смысл сказанного: эйн Тора -- эйн кемах.

В трактате Брахот есть замечательные слова о том, что первые поколения сделали свою учебу основной, а заботу о мирских делах -- второстепенной. В том и в другом они удостоились благословения -- и преуспели. Последующие поколения сделали заботу о мирских делах основной, а Тору -- второстепенной. И в том, и в другом у них не было благословения, они не преуспели.

Я встречал людей, которые, якобы из-за проблем с заработком, отошли от учебы. И я видел, насколько у них отсутствовала браха. Нужно просто знать, что мы не одни в этом мире. У нас есть Всевышний, который создал нас. Он любит нас, знает наши потребности, и хочет, чтобы мы шли его путями. Если мы в этом мире направляем себя в соответствии с замыслом Творца, который открылся нам в Торе: быть святым народом и царством священников, то у Всевышнего есть много путей для помощи нам в заработке. Но, если мы отходим от этого пути и лишаем себя и наших детей стремления к миру грядущему, то это становится причиной отсутствия у нас брахи и пропитания в этом мире.

Есть такой обычай, которого сегодня постоянно придерживаются даже далеко не все праведные люди: молитва Тикун Хацот. Это плач о разрушении, об изгнании. У наших сефардских братьев она более распространена. Есть высказывание одного из великих мудрецов Торы, рава Йосефа Хаима Зонненфельда по поводу одной из школ для детей. Он сказал: «В эту школу не нужно отдавать детей потому, что там не направляют их на то, чтобы говорить Тикун Хацот». Ему возразили на это: «Но ведь мы тоже часто не говорим Тикун Хацот. Ведь это же не обязательно». Рав Зонненфельд ответил: «Да, это не обязательно, но нужно, чтобы у человека было стремление удостоиться оплакивать разрушение Храма и отсутствие Шехины». Очень важно, чтобы мы направили себя на путь замысла Творца. И тогда мы сможем удостоиться помощи Свыше во всем для нас и для наших детей.

[^1]: [הלכות קריאת שמע פרק ב הלכה יז]

[^2]: [ברכות פרק ב סימן ח]

[^3]: [ברכות דף ח ע״א בדפי הרי״ף]

[^4]: [אורח חיים ס' סו סע' ה]

[^5]: [ס״ק כט]

[^6]: [משנה ברורה ס' סו ס״ק ל ע״פ מגן אברהם שם ס״ק ט]

[^7]: Это подробно обсуждается в гл. 1, мишна 5 и в комментарии к ней.

[^8]: [ע״פ מהרי״ח על המשנה כאן]

[^9]: В книге «Тикуней Шаббат» говорится: «... и она (песня «Бар Йохай») способна пробудить душу человека... поскольку составлена в соответствие со строением Духовных миров, восходящими подобно ступенькам лестницы, стоящей на земле и достигающей Небес».

[^10]: Желающие познакомится с каббалистическими комментариями на песню «Бар Йохай», могут найти их в книге «Шир Бар Йохай», написанной равом Йешаяу Ашером Зелигом Маргалийотом.

[^11]: Автор песни уподобляет здесь раби Шимона первосвященнику [коэн гадоль], которого помазывают особым маслом помазания.

[^12]: В Торе и книгах Пророков мы неоднократно встречаемся с понятием «масло помазания» [[שמן המשחה]]. Так, например, в []книге Шмот (29:7), когда говорится о введение Аарона в статус коэна сказано: «И возьмешь масло помазания и возольешь на голову его [Аарона] и помажешь его». Также и первые еврейские цари -- Шауль и Давид были помазаны пророком Шмуэлем, тем самым получив царский статус. Мальбим (Шмуэль 1, 10:1, Теилим, 133:2) объясняет, что процедура помазания задействует духовный «механизм», открывающий для человека, которого помазывают, особый канал святости, связывающий его со Всевышним и открывающий возможность постичь те духовные состояния, которые прежде были непостижимы. Причем это духовное воздействие столь велико, что человек как бы «перерастает самого себя», становясь другим. И так сказал пророк Шмуэль Шаулю после того как помазал его на царство (Шмуэль 1, 10:6): «И придет к тебе осознание от Всевышнего... и превратишься в другого человека».

Поэтому сказанное здесь: «Бар Йохай, счастлив ты что удостоился быть умащенным маслом помазания» можно понять следующим образом: «Бар Йохай, счастлив ты поскольку удостоился получить тот высочайший духовный уровень постижения сокровенных тайн Мироздания, которого не удостоился никто из мудрецов Торы».

[^13]: То есть раби Шимон не смог бы достичь этого высочайшего уровня постижения без помощи своих друзей -- товарищей по учебе Торы. И подобно этому сказано в третьем куплете: «...они [твои ученики и товарищи по учебе] будут наставлять тебя.

[^14]: Понятие [קודש] [кодеш], обычно переводимое по-русски как «святое», имеет смысл «выделенное», «обособленное», «выходящее за рамки обыденного». Так, например, когда жених во время хупы мекадеш свою невесту, он тем самым выделяет ее, делая особенной -- разрешенной только для себя и запрещенной для всех других мужчин. Упоминаемое здесь масло помазания, аллегорический смысл которого духовное постижение, кроме того имеет еще и статус «кодеш», то есть соответствующее тому особому источнику «кодеш» -- необычайно высокому, возвышенному и отделенному от материального мира состояния.

[^15]: Это выражение взято из Шмот (29:30) и означает налобную золотую пластинку -- циц, являющуюся одной из восьми одеяний коэн гадоль, на которой выгравировано Имя Всевышнего. Поскольку этому понятию нет аналога в русском языке, мы условно перевели его как «венец».

[^16]: Мальбим объясняет, что коэн гадоль, одевая циц, на котором было Имя Всевышнего, получал при этом необычайно сильное осознание Б-жественного присутствия, позволявшее ему прибывать в состоянии глубокой и неразрывной связи с Ним. Подобно этому, раби Шимон находился на уровне постоянной и глубокой связи с Творцом, что и позволило ему постичь сокровенные тайны мироздания и передать их своим ученикам.

[^17]: Головной тфилин связывает душу и разум человека со Всевышним. Здесь автор песни еще раз подчеркивает тот невероятно высокий уровень связи с Творцом, на котором находился раби Шимон.

[^18]: В этом месте автор песни упоминает историю бегства раби Шимона от римских властей, приведенную в трактате Шаббат (33б).

[^19]: Как сказано (там): «Однажды сидели вместе раби Йуда, раби Йоси и раби Шимон».

[^20]: Как сказано (там) что раби Шимон спасаясь от римских властей спрятался вместе с сыном в Доме Учения.

[^21]: Как сказано (там) что когда гонения усилились раби Шимону вместе с сыном пришлось убежать и спрятаться в пещере где они тринадцать лет учили Тору.

[^22]: Мы перевели слова оригинала [הודך והדרך] как «свою красоту и великолепие». Но надо иметь в виду что в святом языке эти слова несут гораздо более глубокую смысловую нагрузку, чем их аналоги на русском. Мальбим в комментарии к недельной главе Кдошим объясняет, что слово [הוד] означает внутреннюю красоту и гармонию, в то время как [הדר] говорит о внешней красоте. Здесь же речь идет о разных уровнях постижения Торы -- более внутренних, удаленных от материального и более внешних, лежащих в материальном. Все это постиг раби Шимон в течении тринадцати лет его пребывания в пещере, и это «красота и великолепие» раби Шимона.

[^23]: Ибн Эзра (Шмот, 25:5) переводит [שיטים] как «кедры».

[^24]: Фраза [עצי שיטים עומדים] взята из стиха (Шмот, 26:15): [ועשית את הקרשים למשכן עצי שטים עמדים] -- «И сделаешь брусья для Мишкана [переносного Храма] из кедровых деревьев [вертикально] стоящих». При этом три последние слова стиха могут быт поняты как как самостоятельное выражение: «стоят кедовые деревья». Автор песни аллегорически называет учеников раби Шимона «кедровыми деревьями» поскольку в книге «Зоар» (часть 2, страница 139б) говорится: кедровые деревья намекают на тайны Торы. Мишкан, а в последствие и Храм, построенный царем Шломо, были сделаны именно из кедрового дерева, которому помимо тех духовных аспектов, о которых говорит «Зоар», им присуще еще одно качество, -- оно не подвержено порче и сделанное из него может существовать века. Так и ученики раби Шимона передают полученное от своего учителя дальше из поколения в поколение.

[^25]: Это парафраз, сказанного в Йешаяу (54:13): [וכל בניך לימודי ה'] -- «И все сыновья твои учатся у Всевышнего». Автор песни использует здесь двоякое значение. Дело в том, что слово [לימודי], которое в контексте стиха в Йешаяу означает «учатся», в этой же форме может также иметь значение «учение». См. также следующее примечание.

[^26]: В книге «Зоар» (часть 2, страница 169б) говорится что раби Шимон сказал своим ученикам: к вам относится сказанное у Йешаяу: «И все сыновья твои учатся у Всевышнего», поскольку пророк имеет в виду постижение сокровенных тайн Мироздания -- порядок и строение духовных Миров.

[^27]: То есть их воодушевление в то время, когда они постигают тайны Торы подобно пламени.

[^28]: Как сказали наши мудрецы (Макот, 10а): «я многому научился у моих учителей, еще больше у товарищей по учебе, но больше всего у учеников». Имеется в виду, что в силу вопросов и непонимания учеников и ради того, чтобы учитель мог научить их, Всевышний одаряет его несравнимо более высоким уровнем знания.

[^29]: Речь идет о пророке Элияу, который был учителем раби Шимона.

[^30]: Другими словами, в Ган Эден, называемый иносказательно «яблоневый сад» (Зоар).

[^31]: То есть удостоился постижения с духовного уровня Ган Эдена, на котором находился Адам а-ришон [Первый человек] до греха.

[^32]: То есть постичь тайны Торы, подобные благовониям, которые были открыты Первому человеку в Ган Эдене. Сравнение тайн Торы с благовониями не случайно. Наши мудрецы объясняют, что грех, совершенный Первым человеком, поразил все органы чувств, кроме обоняния. Обоняние же осталось на том духовном уровне, которое было до греха. Поэтому оно [обоняние] связывает нас с духовными состояния Ган Эдена -- той данности, где связь со Всевышним особенна сильна. С этим, в частности, связан обычай нюхать благовония на исходе Шаббата, чтобы поддержать душу, страдающую от потери того уровня постижения духовного, который был во время Шаббата и пропал с его уходом. Аналогично этому, те высочайшие тайны, которые постиг раби Шимон, связывают нас с духовными мирами, постижение которых пропало после первого греха.

[^33]: В оригинале [ציצים ופרחים]. Слово [פרח] означает цветок, появляющийся на плодовом дереве на месте будущего плода. Когда он опадает, остается завязь -- начало плода, называемое [ציץ] (Раши к Бемидбар, 17:23). Аллегорию этой фразы можно понять следующим образом. Тора уподоблена дереву, как сказано (Мишлей, 3:18): «Дерево жизни она для поддерживающих ее...». Внешняя часть дерева, видимая глазом, является продолжением его корней, скрытых в земле. Так и Тора, данная Всевышним является раскрытием в этом мире Его Воли, хотя сам Всевышний непостижим для нас. Энергия, приходящая в дерево от корней, трансформируется и становится листьями, цветами и плодами, которые растут на нем. Подобно этому, Тора дает нам возможность постижения Воли Творца на том уровне, который мы способны воспринять. «Завязи и цветы» намекают на определенные уровни постижения, которые были раскрыты для раби Шимона. Причем они называются именно «завязи и цветы», а не «плоды». Поскольку плод --- это нечто, что можно съесть, то есть спустить на уровень материального, а постижения, которые были у раби Шимона столь высоки, что не могли адекватно проявится в мире материи. Их нельзя «съесть», можно лишь «почувствовать их запах».

[^34]: Берешит (1:26). Этот стих относится к созданию Адам а-ришон, но его можно отнести и к раби Шимону, поскольку, как сказано выше, он достиг уровня постижения, подобного почтижению Адам а-ришон до греха.

[^35]: Автор песни снова возвращается к истории, описанной в трактате Шаббат (33б). Мы приводим ее с сокращениями. Однажды сидели вместе раби Йеуда, раби Йоси и раби Шимон. Сказал раби Йеуда: как хорошо то, что делают римляне -- они построили рынки, мосты, общественные бани. Раби Йоси промолчал. Раби Шимон же сказал: все что они сделали, сделали только для своей пользы. Построили рынки чтобы посадить там развратниц; мосты -- чтобы собирать налоги с проходящих по ним; бани чтобы услаждать свою плоть. Когда этот разговор дошел до римских властей, они решили: раби Йеуда, поскольку восхвалял власть, возвысится. Раби Йоси, поскольку смолчал, отправится в ссылку в Ципори. Раби Шимон, поскольку ругал власть будет убит. После чего раби Шимону вместе с сыном пришлось скрываться и в конце концов убежать в пустыню, где они тринадцать лет жили в пещере, изучая там Тору. Маарша, комментируя эту агаду, объясняет, что раби Йеуда был согласен с доводами раби Шимона, но нашел в поступках римлян хорошую сторону, предпочитая пойти на компромисс с властями. [Следует знать, что раби Йеуда поступил так не из-за банального страха за свою жизнь. Речь идет об очень непростом споре между мудрецами Торы о том, как относится к власти царства Эдома в галуте.] Раби Шимон же занял бескомпромиссную позицию, поскольку любое отклонение от Б-жественной Истины было для него недопустимо. Об этом говорится здесь: «Бар Йохай, ты опоясался мужеством» -- бескомпромиссностью.

[^36]: Фраза [אש דת] взята из Торы (Дварим, 33:2): [מימינו אש דת] -- «[написанная] правой Рукой Его -- Тора, данная из Огня» [согласно второму объяснению Раши там]. То есть источник из которого приходит Тора связан с духовной категорией «огня». И подобно тому, как огонь в материальном мире сжигает все, что стоит у него на пути и может быть сожжено, так и раби Шимон, который олицетворяет собой Тору, бескомпромиссно «сжигает» любую ложь в борьбе за истину.

[^37]: Подобно тому как во время войны, когда отражают нападение врага, не останавливаются на том, чтобы отбросить его от своих границ, а заходят в ворота вражеских городов, захватывая их, и тем самым окончательно подчиняя себе противника. Так же и раби Шимон в своей духовной борьбе против зла, не только спасся от рук врагов, но и «атаковал» их. Наши мудрецы объясняют, что в течении первых двенадцати лет пребывания раби Шимона в пещере, его учеба Торы привнесла в мир так много духовного света, что те, кто хотели его убить, умерли сами, подобно тому как тени исчезают, когда зажигается свет. И об это сказано в трактате Шаббат (33б), что по истечение двенадцати лет, в пещеру где учились раби Шимон и его сын пришел пророк Элияу и сообщил что умерли все желавшие смерти праведника.

[^38]: То есть изучение Торы, и в особенности ее скрытой части, подобно мечу, уничтожающему силы зла.

[^39]: Так называется духовный корень Торы, связанный с мерой милосердия («Зоар», [רעיא מהימנא] стр. 246б, согласно комментарию Сулам).

[^40]: В оригинале: [ארי ליש] то есть лев из породы лаиш. «Мецудат Цион» (Иов, 4:10) объясняет, что «лаиш» -- сильнейший из всех львов. Аллегория, заключенная в этих строчках, намекает на постижение раби Шимоном духовного состояния, называемого кисе а-кавод, что может быть переведено как «Престол Славы [Всевышнего]». Это состояние, в частности, описывает пути Б-жественного управления мирозданием. Одно из проявлений [лиц] кисе а-кавод называется «лицо льва».

[^41]: Это созвездие упоминается в книге Иов (38:32). См. также трактат Брахот (58б-59а). Рав Йешаяу Ашер Зелиг Маргалийот объясняет, что через эти звезды в мир приходит мера Б-жественного милосердия.

[^42]: Как сказано в трактате Хагига (12а), что понятие тоу о котором говорит Тора (Берешит 1:2) -- это зеленая черта, окружающая весь мир из которой исходит тьма. Абарбанель (на Берешит) объясняет, что это намекает на самое первое состояния, в котором духовное трансформируется в материальное. И поскольку материя по сути не существует, она все время уходит в небытие и все время создается заново. А в силу того, что материя скрывает духовные состояния, Гемара говорит: «из нее исходит тьма».

[^43]: Намек на сорок девять степеней постижения, ведущих на пятидесятый уровень, закрытый в этом мире для понимания людей. Настолько, что даже от нашего учителя Моше было скрыто его постижение. С этим связаны сорок девять дней отсчета омера, и праздник Шавуот на пятидесятый день.

[^44]: Буква «шин» [[ש]] представляет из себя основание -- точку из которой исходят три линии, при этом гематрия [числовое значение] этой буквы -- триста. Маараль в книге «Гвурот Ашем» объясняет, что цифра три, и ее видоизмененная форма (число триста) говорят о множественности и противоречивости присущей материальному миру [не случайно материальный мир описывается тремя измерениями]. При этом форма буквы «шин» показывает, что вся противоречивость материального исходит из одного Источника. Поэтому аллегория сказанного в песне может быть понята следующим образом: раби Шимон не только удостоился широчайшего спектра интеллектуальных и духовных постижений, но и осознал, что все это исходит из одного Источника, а противоречивость является лишь данностью, присущей материальному миру.

[^45]: В святых книгах говорится, что двадцать две буквы еврейского алфавита вместе с десятью сфирот составляют тридцать два пути мудрости и постижения. Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге Ликутей маамарим (стр. 165) объясняет это следующим образом. В этом мире любое состояние может быть разделено на «форму» и «материю». [Так, например, пластмассовый стул имеет определенную форму, делающую его функциональным, пригодным чтобы сидеть на нем. При этом, форма не может быть функциональной если она не облачается в материю, хотя материя ограничивает возможность формы. С другой стороны, материя, лишенная формы бессмысленна. Прим. переводчика]. Десять сфирот являются «формой» постижения, а двадцать две буквы еврейского алфавита той «материей», в которую они облачаются.