Путь древа жизни

(предисловие к книге «138 врат мудрости»)

Продолжение

6. Святой, благословен Он, пожелал, чтобы в человеке было дурное начало, так, чтобы он в равной мере мог победить или быть побеждённым; поэтому Он вложил в него знание, но скрытое как пламя, скрытое в угольке, и способное распространиться. А выбор – в руках человека. И мудрецы, благословенной памяти (Бава Батра, 78б), так трактовали написанное (Бемидбар, 21:27): «Поэтому скажут рассказчики притч (мошлим, что также можно перевести как “властители”): войдем в Хешбон (название города, однако последние слова можно перевести как “сделаем расчет”)». «Мошлим» – это те, кто властвует над своим дурным началом, «войдем в Хешбон» – «пойдём и подведём счёт этого мира». [Далее в Гемаре объясняется смысл сказанного: «…Оценим ущерб [связанный с исполнением] заповеди – в сопоставлении с наградой за нее, и награду [выгоду, извлекаемую из] греха – в сравнении с ущербом от него [наказанием]».] Тот, кто не властвует над своим дурным началом, не подвигнет себя к этому (к размышлению и взвешиванию происходящего в мире) никогда, а властвующие надо своим дурным началом сделают это сами и будут обучать других. Заметь, большую часть своей жизни человек размышляет о своих делах (то есть о заработке и о тому подобном), о занятиях преходящих. Почему же он не обратит своё сердце, хотя бы на час, к тому, чтобы задуматься также о настоящих проблемах. Кто он? Для чего пришёл в этот мир? Что требует от него Царь царей, Святой благословен Он? Что ждёт его в конце всей его жизни? [Задуматься над этим] это самое действенное и сильное лекарство, которое только можно найти против дурного начала. Оно лёгкое, а воздействие его сильно, и результаты его влияния многочисленны. Если бы человек хотя бы на один час в день освободился от всех остальных мыслей, задумался о сказанном и спросил бы в сердце своём: что сделали древние, праотцы этого мира, такого, что стали так желанны Всевышнему?! Что сделал Моше, учитель наш, мир ему?! Что сделал Давид, машиах [«помазанник», то есть помазанный на царство] Г-спода и все великие до него?! И тогда поймёт он, сколь правильно человеку во все дни его делать то же самое, и удостоится он блага. И тогда мысль его устремится к осознанию того, в какой мере он сам соответствует желаемому: идёт ли он по пути, проторенному великими с древности мира, или нет? Не одолело ли его дурное начало, так что он не может противостоять сильнейшему? Ведь именно об этом сокрушался и стенал святой раби Шимон бар Йохай (10 тикун), и вот его слова: «Горе им, сынам человеческим, ведь Святой, благословен Он, вместе с ними в изгнании, “и посмотрел туда и сюда, и увидел, что нет человека”, а каждый занят собой, своими собственными делами, идёт своим путём!». Правило таково: человеку, который не задумывается об этом, чрезвычайно тяжело достичь совершенства, а тот, кто размышляет об этом, весьма близок к совершенству. Мудрые возвращаются к этому вопросу постоянно, их мысли не отвлекаются от него, поэтому они достигают успеха во всех делах своих. Однако необходимо, по крайней мере, постоянно выделять время – много или мало – хотя бы для того, чтобы обратить на это внимание, и тогда он достигнет успеха и обретёт разумение.

7. Теперь, когда ты знаешь, о чём тебе положено думать и о чём помышлять, я покажу и объясню тебе, что именно следует сделать предметом своих размышлений и что исследовать.

8. Первое исследование, которое тебе необходимо проделать – о намерении Его, благословенно имя Его: почему и для чего сотворил Он столь великое Творение? И не вопрошай: «Что есть человек, чтобы пошёл он за Царём, пытаясь понять Его мысли? Ведь даже писание свидетельствует (Теилим, 92:6): “Очень глубоки помыслы Твои”. Выглядит гордыней и раздутым самомнением думать, что возможно постичь намерение Создателя, благословенно имя Его!» Сказано обратное (Теилим, 25:14): «Тайна Всевышнего – для тех, кто боится Его, а брит-союз Его, для того, что бы дать познать им». [Примечание редактора. Мне видится, что смысл сказанного таков. Действительно, если бы Всевышний не поведал нам Свой замысел, не раскрыл бы Свои тайны Б-гобоязненным — было бы гордыней пытаться понять Его замысел. И видится, что для не Б-гобоязненных это осталось гордыней. Но тот, кто работает над приобретением страха и трепета перед Творцом — ему подобает это исследование.] Эта тайна — основа всех деяний Его, и уже совершённых, и тех, что вершатся ныне. Из этой тайны [Его замысла] проистекают все законы Творения, данные небу и земле, со всеми их порождениями, поскольку у всех этих великих и обширных деяний есть одна конечная цель – тайна, упомянутая в приведённом стихе. [Всё происходящее в этом мире, все создания, законы, которым они подчиняются, и все события имеют в конечном итоге одну цель: дать возможность человеку постичь то, что хочет открыть ему Всевышний, в этом постижении – основа бесконечного наслаждения будущего мира.] А совокупность законов (включая законы Торы), данных с этим намерением – и есть упомянутый союз, «союз Его, для того, чтобы дать им (возможность) познать», союз, заключённый со всеми созданиями, дабы придерживались они его неотступно [для людей это значит, прежде всего, исполнение Торы]. На это намекает слово Берешит («В начале») – [те же буквы, что у слов] брит эш (огненный союз), как это объясняется в тикуним («Ткуней Зоар», 21). Но чтобы понять это (намерение Создателя, с которым он сотворил этот мир), сначала поищи, кто является главным среди созданий. Очевидно, что неживая природа, растения и животные главными не являются, поскольку в их делах нет рациональной цели, нет у них разума и понимания. Следовательно, остались только человек и ангелы, исследовав же их суть, ты поймешь, что главный – человек, а ангелы второстепенны по отношению к нему. Тайну эту объяснил Псалмопевец (царь Давид, Теилим 8:2): «Всевышний, Господин наш, как велико имя Твоё на земле, что даёт великолепие Твоё на небесах!», а он точно знал, что Святой, благословен Он, как будто получает силу от дел человеческих, дабы нести добро им и всем остальным созданиям. И в этом смысл сказанного (там 68:35): «Дайте силу Господу», и Моше, учитель наш, мир ему, сказал (Дварим 32:18): «Твердыню, породившею тебя, лишил ты силы» [дурные поступки как будто лишают Создателя силы поддерживать добро в этом мире]. Отсюда мы видим, что дела Израиля добавляют силы высшему могуществу. Такова очередность пробуждения (сил), согласно закону, установленному Создателем, благословенно имя Его: Израиль действует внизу и поддерживает силу Святого, благословен Он; и тогда сила эта, укрепившись, демонстрирует Великолепие Всевышнего посредством Его служителей (ангелов), исполняющих Его волю согласно тому, что Он собирается совершить. [Эту тему подробно объясняет автор в своей книге «Даат Твунот». Безусловно, деяния людей не могут ни добавить Ему, ни отнять от Него. Однако таковы был замысел Всевышнего: дать нам возможность участвовать в правлении, чтобы это было нашей заслугой, или наоборот.] Поэтому всякое побуждение Царя, благословен Он, проявится и в служителях, предназначенных для исполнения Его воли, согласно побуждению Его из-за влияния, которое мы оказываем.

9. Выходит, что свет, который в ангелах – от побуждения Царя, а побуждение Царя – от действий Израиля, таким образом, Израиль – основа всего [настолько, насколько Всевышний желает, чтобы Его правление основывалось на деяниях Израиля]. «…как велико Имя Твоё на земле» (Теилим 8:2) – это сила, получаемая Именем святым на земле, в соответствии с упомянутым: «Дайте силу Б-гу»; «…порождающее Великолепие Твоё на небесах» – это величие, возникающее в результате пробуждения и распространяющееся на небесах, в находящихся там служителях.

И объяснил (царь Давид) суть ещё одного великого исправления, совершаемого человеком, о котором сказано (там же, стих 3): «Из уст детей [перевод согласно «Таргум»] и младенцев основал Ты силу…». Дела ангелов, свободных от дурного начала, не уничтожают его, а человек, в котором дурное начало присутствует, способен его уничтожить. А что сделал Всевышний, дабы добавить человеку сил для этого исправления? Дал им «годы орла» [орла – этим словом называется кожа (крайняя плоть), удаляемая при обрезании, так же называются плоды дерева, вырастающие на нем в течение первых трёх лет; эти плоды запрещено есть], время, когда человек ещё не обязан исполнять заповеди, ведь тогда ситра ахара крепко держит его, и именно в этом заключается смысл стиха (Притчи, 22:15): «Глупость присуща сердцу юного…». В то время грехи не засчитываются, а Тора, напротив, обладает чрезвычайной важностью, и в этом смысл (слов) о «духе [Торы] из уст детей» [сказали мудрецы, что мир существует благодаря «духу из уст детей, изучающих Тору», имея ввиду дуновение, исходящее из уст во время изучения Торы], который способен полностью остановить ситра ахара. Об этом сказано: «Из уст детей и младенцев основал Ты силу… [способную] прекратить [действие] (леашбит) врага и мстящего». Слово леашбит означает, что некто, совершающий работу, прекращает её. К ангелам это не имеет никакого отношения, поскольку дурное начало совершенно не властвует над ними, они не «останавливают» его, а «изгоняют». К людям же имеет отношение именно слово леашбит («остановить»). А теперь я объясню тебе смысл слов «…основал Ты силу…».

10. Как известно, святая Тора называется «силой», поскольку она даёт силу святости на основании сказанного «Дайте силу Б-гу». Перед рождением человека его обучают всей Торе, чтобы дать его душе силу ещё до того, как она войдёт в тело. Так душа его вберет в себя всё Учение и сможет исправить как следует все ступени святости [соответствующие этой душе]. [Говорит Рамхаль в книге «Даат Твунот» (стр. 98): «И ещё одно из фундаментальных понятий, созданных Всевышним – это мера и размер. Ведь в простоте Его нет места ни мере, ни размеру. А когда желание Всевышнего установило закон постепенности, дал Он меру всему в мире и расположил в ступенчатом порядке, одно ниже другого, от первого и до последнего. И каждой ступени отмерил, сколько недостатка там будет, и сколько останется от добра и совершенства. И согласно этой мере определяются законы и характер каждой ступени, и порождения её, и каждый получает положенное ему и находится на своём месте».] Однако когда он выходит в мир (рождается), ангел принуждает его забыть Тору, чтобы дать возможность «зацепится» за него дурному началу. Ведь иначе дурное начало изгонялось бы силой святости, человек был бы подобен ангелу, а исправление (ашбата, «остановка») не делались бы. Поэтому тогда (во время рождения) «скрывается» в нём свет Торы, и ситра ахара получает над ним власть, а называется этот период «годами орла» [то есть искра святости, присутствующая в душе каждого человека, как будто срыта покрывающей её оболочкой – орлой]. В это время его необходимо наказывать, как сказано (Притчи, там же): «…розги [это не обязательно физическое наказание] наказания отдаляют её [глупость, упомянутую в начале стиха] от него». Ещё сказано (там, 23:14): «Ты исправляй его розгами, и душу его спасёшь от Шеола (могилы, Геинома)», поскольку это настоящая орла, о которой сказано (Псахим, 92а): «Избавление от орла – как избавление от могилы». Эта орла на самом деле является могилой, так как погружает человека во тьму, куда не проникает высший свет, а душа его как будто мертва и похоронена. Именно в этом заключён смысл сказанного (Эйха, 3:6): «Во тьму поместил меня, как умерших этого мира».

11. В начале, на восьмой день, удаляют орла, присутствующую на теле, а внутренняя орла, та, что на сердце, не исчезнет до тех пор, пока не истекут тринадцать полных лет, поэтому всё то время он свободен от исполнения заповедей. [Однако ради воспитания детей наши мудрецы обязали родителей приучать их с детства к исполнению заповедей.]

И вместе с тем, всё это время его необходимо воспитывать, как я уже говорил, поскольку это облегчает отторжение орла, и тогда в нужный срок она оставит его совершенно, как говорилось выше. Поэтому сказано «отдаляют её от него», и не сказано «удаляют её». Ведь это не удаление: она будет удалена, когда настанет время. Это и является «муками могилы», необходимыми из-за прочной связи (тела человека) с нечистотой Змея, от которой можно избавиться только посредством страданий. Праведники же, исправляющие себя как следует, настолько отдаляют её от себя, что уже не нуждаются в муках. [Поддавшись соблазну змея, человек позволил злу укорениться в своём теле и тем самым обрёк себя и своих потомков на муки смерти. У него была возможность отвергнуть зло, поняв, что это такое, и не испытывая его на практике. Но поскольку человек не сделал этого, он вынужден прочувствовать, что такое зло, на себе, то есть страдать.] Так и с юными: глупость присуща им, и они нуждаются в воспитании, дабы отдалить её от них [т. е. ее влияние на них], и лишь когда придёт время расстаться с ней, она удалится окончательно, а если он следует верным путём, сам отдалит её (воздействие). Таким образом, в то время, когда он отдаляет орла, дух [т. е. слова Торы], исходящий из его уст, подавляет ситра ахара, сокрушает её и возвращает силу Торы, полученную им в начале, еще до рождения. Когда же он возвращает всю силу (Торы), тогда и становится обязанным исполнять заповеди.

12. И знай: безусловно, мир существует только благодаря духу [Торы], исходящему из уст детей. Тора иногда «ослабевает», а иногда «усиливается». «Ослабевает» у людей из-за грешников, и особенно из-за эрев рав [дословно: «большая примесь», представители других народов, которые вышли из Египта вместе с Израилем], смешавшегося с Израилем, как сказано в тикуним. А Святой, благословен Он, возводит основу для Торы из упомянутого духа, который чист от греха и усиливает Тору, поскольку он изначально для этого создан, как было сказано выше. И в этом смысл фразы: «Из уст детей и младенцев основал Ты силу…», и именно это является «основой», и к этому относятся слова: «Из-за (ради) притеснителей твоих», которые и есть эрев рав, «остановить врага», который есть ситра ахара, и следует именно «остановить» его. [Полностью стих звучит так: «Из уст детей и младенцев основал Ты силу, из-за (ради) притеснителей Твоих, [способную] остановить (леашбит) врага и мстящего».] И сказано: «мстящего», поскольку такова суть Змея, мстительного и злопамятного, и в этом смысл слов «Змею отсекли ноги», ведь сказано о нём (Берешит, 3:14): «На брюхе своём будешь ползать». Ему следует отомстить за то, что он преследует ноги [т. е., опору Торы], в чём и заключается смысл сказанного «колени мудрецов, которые слабеют [спросил Рава: «…почему колени [мудрецов] слабеют?» И ответил: «Из-за чертей, [окружающих их]»]» (Брахот, 6а), а суть этого – небесные опоры [это аллегория: посредством ног человек стоит на земле, «ноги», поддерживающие Тору – это её опора на земле], поддерживающие тело, от них зависит сила поддержки Торы, что оберегает её от падения, на основе сказанного: «Поддерживающий её твёрдо стоит на ногах» (Притчи, 3:18). [Объясняет в этом месте Виленский Гаон: «Две “ноги” поддерживают Тору, одна – это поддерживающие её материально (деньгами), вторая – поддерживающие её “телами”, то есть действиями».] Итак, Змей в своём преследовании старается именно лишить Тору поддержки (не дай Б-г!). Поскольку Змей – «преходящая ложь», а Тора – вечная истина, он хочет отомстить, хочет, чтобы у Торы не было поддержки в Израиле (не дай Б-г!), чтобы она оставила евреев и была ими забыта (не дай Б-г!). [Истина «твёрдо стоит на двух ногах», возможно, смысл высказывания в том, что даже если человек не хочет следовать истине, он неизбежно понесёт наказание; тем самым ложь будет раскрыта, а истина восстановлена. Змей же, суть которого ложь, как объяснялось, лишён «ног» совершенно.] А дух, исходящий из уст детей, способен исправить именно этот изъян, поскольку они напрямую связаны с теми самыми «высшими ногами», называемыми «дети из дома учения», как объясняется в «Зоаре», и они суть опоры истины, то есть посредством этого исполняется обещание «истина вечна», и на это указывают слова «остановить врага и мстящего».

13. Выходит, в руках человека, а не ангелов находится способность совершить великое исправление, и, следовательно, безусловно человек – главный в Творении. И ещё отсюда следует, что человек создан только ради этого (деяния), и не пристало ему заниматься чем-либо другим. Так было в начале, как сказано (Берешит, 2:15): «И поместил его (ваяанхеу) в сад Эдена, возделывать его и оберегать», и объяснили мудрецы, благословенной памяти: «Это – повелительные заповеди (возделывать) и запреты (оберегать)», и всё это (то есть служение) – в покое, ведь таков смысл слова «поместил» [в оригинале – ваяанхеу, глагол от корня анаха, из той же основы происходит слово менуха – «покой», «умиротворение».] И только после грехопадения человек следует двумя путями, под влиянием двух сил, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Брахот, 61а): «Горе мне от Сотворившего меня, горе мне от моих [дурных] желаний!». [Имеется в виду, что человек разрывается между добрым началом – исполнять желание Творца, и дурным началом – следовать за своими желаниями, и это превращает его жизнь в постоянную борьбу и лишает его покоя и умиротворения в этом мире.] И так становится ясно тебе: когда человек делает нечто, служа Всевышнему, он исполняет предназначение, ради которого был сотворён Создателем, благословенно имя Его, а когда делает всё остальное – он следует наущению Змея (т.е. дурного начала), ищущего ему обвинения и стремящегося погрузить его в другие занятия, отдалить от Создателя, благословенно имя Его, помешать ему исполнять Его служение. И дано человеку наказание посредством того, о чём сказано: «И будете служить другим богам» (Дварим, 11:15), ведь, как известно, «человека ведут путём, по которому он захотел пойти»; вначале он прислушался к словам Змея, теперь не может от него избавиться и вынужден страдать всё установленное для этого время. [В этом мире человек вынужден «служить» и змею, отвлекаясь ради поддержания своего существования на занятия, которые не являются прямым служением Всевышнему. Следует сказать: раз человек уже вынужден это делать, то если он занимается этим ровно столько, сколько на самом деле необходимо, то и такое занятие засчитывается ему как служение Всевышнему, ведь невозможно служить, не обеспечив свои минимальные потребности. Однако в этом обеспечении заложены опасность и тяжёлое испытание, ведь телесная природа человека ненасытна, и разуму очень трудно удержать заботу о поддержании тела в рамках необходимого для обеспечения жизни и продолжения служения. С другой стороны, в том, что действительно необходимо, человек не должен себе отказывать, а чрезмерные ограничения могут принести не меньше вреда, чем излишества. Таким образом, грань, которой необходимо держаться, очень тонка, и чаще всего человек не замечает, как удовлетворение нужд превращается в самоцель и погоню за удовольствиями, престижем и так далее. Или, что бывает реже, самоцелью становится «воздержание», когда вместо исполнения воли Создателя человек истязает своё тело и окружающих, внутренне наслаждаясь своей ложной праведностью.]

В этом и заключён смысл приговора: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3:19). И это – величайшее из всех душевных страданий, ибо, в конце концов, душа стремится к источнику своему. [Душа человека, в чистоте своей, стремится только к постижению духовности, и на самом деле телесные и материальные занятия претят ей, поэтому слепец, ищущий удовлетворения в материальном, никогда его не находит. В книге «Месилат Йешарим» автор приводит мидраш: «Сказали наши мудрецы (“Коэлет Раба”, 6): “...а душа не насыщается” (Коэлет 6:7), – с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она – дочь царя!».]