Путеводитель по празднику Пурим

ПЕРЕД ПУРИМОМ: ОСОБЫЕ ОТРЫВКИ И ПОСТ ЭСТЕР

Слушать главы «Захор» и «Пара» -- обязательно!

Отрывок «Захор», который добавляют к чтению недельной главы, всегда читают в Шаббат, непосредственно предшествующий Пуриму. Отрывок «Пара» всегда читают в Шаббат, который предшествует чтению главы «Ходеш», а главу «Ходеш» всегда читают в Шаббат, непосредственно предшествующий новомесячью месяца Нисан («Илхот Хаг бе-Хаг. Пурим», 2:1).

Есть мнение, по которому чтение главы «Захор» и главы «Пара» -- это заповедь из Торы (в отличие от всех других чтений Торы, которые постановили мудрецы). Поэтому люди, живущие в местах, где нет миньяна (кворума, состоящего из десяти мужчин-евреев, которые собираются на общественную молитву), должны на Шаббаты, в которые читают эти отрывки, приехать туда, где есть миньян, чтобы услышать их и тем самым выполнить заповедь из Торы («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 685:7).

Талмуд выводит, что слово «помни» в стихе «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда выходили вы из Египта» (Дварим, 25:17) указывает, что нужно напомнить себе, прочитав в книге, и недостаточно просто помнить об этом в сердце. Поэтому тот, кто читает, должен иметь в виду, что его слушатели тоже исполняют заповедь, и он читает для них. И те, кто слушают, должны иметь в виду, что тем самым выполняют возложенную на них обязанность.

И хотя существует множество мнений, по которым Тора не обязывает слушать отрывок «Пара», тем не менее, для того чтобы выполнить заповедь мудрецов, человеку тоже необходимо иметь в виду, что он выполняет заповедь (по «Мишне Бруре», 685:14,15).

Тот, у кого нет никакой возможности попасть в место, где читают эти отрывки, пусть прочтет правильно (как читают Тору) (Рамо, «Орах Хаим», 685:7).

Что важнее?

Во время чтения отрывка «Захор» и отрывка «Пара*»* нельзя заниматься изучением Торы и перевода Онкелоса, так как чтение этих двух отрывков -- это заповедь из Торы. Поэтому же нужно внимательно слушать, когда их читают в синагоге (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 146:2).

И даже тому, у кого дома есть кошерный свиток Торы, но нет миньяна (кворума, состоящего из десяти мужчин-евреев, которые собираются на общественную молитву), следует на Шаббат быть в месте, где он сможет услышать чтение этих отрывков в миньяне. И хотя существует мнение, что обязанность читать их в миньяне -- это постановление мудрецов, само чтение отрывка «Захор», несомненно, заповедано Торой.

В книге «Трумат а-Дешен» написано, что важнее услышать чтение отрывка «Захор» в миньяне, чем услышать чтение Мегилы в миньяне. Поэтому тот, у кого нет никакой возможности услышать и то, и другое, должен в первую очередь постараться услышать чтение «Захор», а Мегилу он может прочитать себе сам («Мишна Брура», 685:16).

Необходимо прочитать Мегилу полностью, и не наизусть, а именно прочитать написанный текст. И во время чтения необходимо иметь перед собой полную, кашерную Мегилу. Но если в середине ее пропущены некоторые слова, которые читающий восполнил наизусть, то тем самым он выполнил заповедь (а такая Мегила считается кашерной) (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 690:3).

Помни, что ты делаешь!

При выполнении заповедей требуется помнить о том, что данное действие является выполнением заповеди. В Торе написано (Дварим, 25:17): «Помни, что сделал тебе Амалек!» Поэтому во время чтения отрывка «Захор» следует вспомнить то, что сделал Амалек, и иметь в виду, что тем самым выполняется заповедь из Торы («Мишна Брура», 685:16).

Вот текст отрывка «Захор» (Дварим 25:17-19): «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и поразил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не убоялся он Б-га. И вот, когда успокоит тебя Г-сподь, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь».

[זָכ֕וֹר אֵ֪ת אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה לְךָ֖ עֲמָלֵ֑ק בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֥ם מִמִּצְרָֽיִם: אֲשֶׁ֨ר קָֽרְךָ֜ בַּדֶּ֗רֶךְ וַיְזַנֵּ֤ב בְּךָ֙ כָּל־הַנֶּחֱשָׁלִ֣ים אַֽחֲרֶ֔יךָ וְאַתָּ֖ה עָיֵ֣ף וְיָגֵ֑עַ וְלֹ֥א יָרֵ֖א אֱלֹהִֽים: וְהָיָ֡ה בְּהָנִ֣יחַ ה֣' אֱלֹהֶ֣יךָ׀ לְ֠ךָ מִכָּל־אֹ֨יְבֶ֜יךָ מִסָּבִ֗יב בָּאָ֙רֶץ֙ אֲשֶׁ֣ר הֽ'־אֱ֠לֹהֶיךָ נֹתֵ֨ן לְךָ֤ נַחֲלָה֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ תִּמְחֶה֙ אֶת־זֵ֣כֶר עֲמָלֵ֔ק מִתַּ֖חַת הַשָּׁמָ֑יִם לֹ֖א תִּשְׁכָּֽח:]

Существует сомнение, как надо читать слово [זֵכֶר]. Есть мнение, по которому это слово читается через цере, то есть [זֵכֶר] (зэйхер), а есть мнение, по которому оно читается через сеголь, то есть [זֶכֶר] (зэхер). Поэтому, хорошо прочитать этот стих дважды, один раз в одном варианте, а другой раз -- в другом, чтобы выполнить заповедь по всем мнениям («Мишна Брура», 685:18).

Таанит Эстер

Следует поститься тринадцатого Адара (в день перед Пуримом). А если Пурим выпал на воскресенье, то пост соблюдают раньше -- в предшествующий ему четверг (одиннадцатого Адара).

Тому, кому очень тяжело поститься, не обязательно соблюдать этот пост. Беременные и кормящие женщины, а также больные люди не должны поститься в этот день. И даже тот, кто страдает от сильных болей в глазах, не обязан поститься в этот день. Тем не менее, он (в отличие от беременных и кормящих женщин) должен восполнить этот пост в другое время. Что касается здоровых людей, то они обязаны поститься. А тот, кто не постится, отделяет себя от общества («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 686:2, Рамо там).

Если Пурим выпал на воскресенье, и пост был перенесен на четверг, то тот, кто в этот день сделал обрезание своему сыну, не должен поститься, и ему также не надо поститься на следующий день, чтобы восполнить пропущенный пост. Что касается гостей, которые присутствовали на обрезании, на этот счет существуют различные мнения, и следует проконсультироваться с компетентным раввином («Мишна Брура», 686:7).

Пост помогает в войне

Следует поститься тринадцатого Адара, так как в дни Мордехая и Эстер (а это было время, когда евреи находились в Вавилоне, власть над которым в то время захватили персы) тринадцатого числа месяца Адар евреи собрались, чтобы воевать и отстаивать свое право на существование. Они просили, чтобы Всевышний помог им бороться с врагами. Получается, что в день битвы они постились.

И также о Моше наши мудрецы сказали, что он постился в день, когда воевали с Амалеком. И то же самое в эпоху Мордехая -- евреи постились в тот самый день, когда воевали. И поэтому весь народ Израиля постится в день тринадцатого Адара.

Этот пост называется «Таанит Эстер» (пост Эстер). Это название напоминает о том, что Всевышний увидит и услышит каждого человека, когда его постигнет беда, если он будет поститься и от всего сердца вернется к Творцу. И так поступили евреи в те времена («Мишна Брура», 686:2).

«И разосланы были письма с гонцами во все области царские, чтобы истребить, убить и погубить всех иудеев: от отрока до старца, детей и женщин -- в один день, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адар, а имущество их разграбить. Переписанную копию этого указа следует передать в каждую область, как закон, объявленный всем народам, чтобы они были готовы к этому дню. Спешно отправились гонцы по слову царскому, и объявлен был указ этот в городе Шушан; и царь с Аманом сели пить, а город Шушан был в смятении.

И знал Мордехай обо всем, что делалось, и разорвал Мордехай одежды свои, и возложил на себя мешковину и пепел; и вышел он на средину города, и закричал криком великим и горестным. И дошел он до царских ворот, так как нельзя было входить в царские ворота в мешковине. И в каждой области, на месте, куда доходило слово царское и указ его, --- скорбь великая у иудеев, и пост, и плач, и причитание; и были вретище и пепел постелью для многих» (Эстер, 3:13-4:3).

«И сказал Мордехай в ответ Эстер: не полагай в душе своей, что спасешься в доме царском [одна] из всех иудеев. Ибо если ты промолчишь в такое время, спасение и избавление придут к иудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете; и кто знает, не для такой ли поры и достигла ты царской власти. И сказала Эстер в ответ Мордехаю: иди, собери всех иудеев, находящихся в Шушане, и поститесь ради меня -- не ешьте и не пейте три дня -- ни ночью, ни днем; и я со служанками моими буду также поститься, а потом пойду к царю, хотя это и не по закону, и если уж погибать мне -- то погибну» (Эстер, 4:13-16).

«В двенадцатый месяц, то есть в месяц Адар, в тринадцатый день его, когда наступило время исполниться повелению царя и указу его, в день, когда враги иудеев надеялись одолеть их, а обернулось оно так, что сами иудеи одолели недругов своих. Собрались иудеи в городах своих, во всех областях царя Ахашвероша, чтобы наложить руку на тех, кто желал им зла; и никто не устоял против них, ибо страх пред ними охватил все народы. И все правители областей, и сатрапы, и начальники областей, и исполнители дел царских поддерживали иудеев, ибо охватил их страх перед Мордехаем. Потому что был Мордехай велик в доме царском, и слух о нем прошел по всем областям, так как этот человек, Мордехай, становился все более влиятельным. И перебили иудеи всех врагов своих ударом меча, убивая и истребляя, и поступая с недругами своими по воле своей» (Эстер, 9:1-5).

Полшекеля -- махацит а-шекель

Есть традиция в пост Эстер, который обычно бывает за день до Пурима, давать на благотворительные цели монету в «полшекеля» перед молитвой Минха. Принято давать половину обычной монеты, которой пользуются в месте, где находится синагога. Например, в Соединенных Штатах, где принятая денежная единица -- доллар, дают монету достоинством в полдоллара. В местах, где нет монеты, которая называется «половиной», следует дать «целую» монету.

Эта традиция напоминает о заповеди отдавать полшекеля в Храмовую казну, которую евреи выполняли, когда был Храм. На эти деньги покупались животные, мука, масло, вино и другие продукты, необходимые для жертвоприношений. Начиная с первого дня месяца Нисан, в Храме приносились общественные жертвоприношения, купленные на деньги, которые собрали в этот год. (До этого жертвоприношения покупались на деньги, собранные в предыдущем году.) По этой же причине в месяце Адар читают отрывок «Шкалим».

Поскольку в отношении заповеди дать полшекеля на храмовую казну в Торе три раза употребляется слово трума, принято, чтобы каждый человек давал не одну, а три монеты, каждая из которых достоинством в половину денежной единицы.

Принято давать три монеты по полшекеля также за мальчиков, не достигших тринадцатилетнего возраста, и даже за детей, находящихся в утробе матери.

Женщины не обязаны давать полшекеля, но есть традиция, по которой глава семьи дает три монеты в полшекеля за каждого из домочадцев, включая женщин и девочек.

В сефардских общинах вместо трех монет принято давать сумму денег, соответствующую стоимости половины серебряного шекеля, то есть, стоимости 4,8 грамм серебра (по книге «Илхот Хаг бе-Хаг. Пурим», 5:1-3).

В момент передачи этих денег на благотворительность нет необходимости ничего произносить. Достаточно подразумевать, что эти деньги даются с целью выполнить обычай. Но еще лучше сказать [זכר למחצית השקל] -- «В память о заповеди давать полшекеля». При этом важно не забыть сказать слова «В память». Даже в наше время есть возможность посвятить любую вещь в пользование Храму. После этого посвященной вещью запрещено пользоваться. Слова «этим я выполняю заповедь давать полшекеля» можно понять, как «я посвящаю данные деньги Храму», что проблематично, так как посвященными деньгами нельзя пользоваться ни для какой цели. Поэтому следует подчеркнуть, что данным действием выполняют обычай, а не заповедь давать полшекеля в Храм. Но тот, кто по ошибке сказал неправильно, все же может пользоваться деньгами (так как очевидно, что он не собирался посвятить их Храму).

В сефардских общинах перед выполнением данного обычая принято произносить специальную молитву (см. «Каф а-Хаим», 694:21).

Деньги махацит а-шекель не следует брать из сумм, отделенных в качестве десятины, так как выполнение данного обычая --- это отдельная обязанность, не связанная с отделением десятины (по книге «Шаарей Ямей а-Пурим» р. Йеуды Чезнера).

ЧТЕНИЕ МЕГИЛАТ ЭСТЕР

Чтение Мегилат Эстер -- два раза

Необходимо прочитать Мегилу вечером, и потом прочитать ее еще раз днем. Вечернее чтение можно выполнить, начиная со времени выхода звезд (цет а-кохавим), и в течение всего вечера и всей ночи до появления первых признаков рассвета (амуд а-шахар). Дневное чтение можно выполнить в течение всего дневного времени, от появления края солнечного диска над горизонтом (нец а-хама) и до захода солнца (шкият а-хама). И если в этом есть необходимость, можно прочитать Мегилу даже раньше, до восхода солнца, сразу же после появления первых признаков рассвета. Это засчитывается как дневное чтение Мегилы (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 687:1, и «Мишна Брура»).

В наше время существуют календари, которые точно указывают все алахические времена для любой точки в мире. Тот, кто хочет узнать, когда наступает заход солнца, рассвет, когда появляются первые звезды и т. д., может сделать это, даже не взглянув на небо. Кроме того, можно заранее распланировать свой день так, чтобы не пропустить чтение Мегилы. Ведь даже тот, у кого есть своя кашерная Мегила, и тот, кто может ее сам прочитать, все равно выполнит эту заповедь лучше, если прослушает чтение Мегилы вместе с общиной.

Вечернее чтение Мегилы является частью общественной молитвы Маарив, которую в этот день обычно назначают как можно раньше, то есть вскоре после захода солнца. Утреннее чтение является частью общественной утренней молитвы Шахарит.

Что важнее -- чтение Мегилы или изучение Торы?

Следует отложить изучение Торы для того, чтобы послушать чтение Мегилы. Тем более это относится к другим заповедям Торы -- их все следует отложить, чтобы послушать чтение Мегилы. Нет ничего, что имело бы приоритет перед чтением Мегилы, кроме похорон еврея, которого некому похоронить. Каждый, кому представится возможность похоронить одинокого человека (у которого нет известных родственников, которые могли бы взять на себя ответственность за его похороны), должен сделать это в первую очередь, и только после этого идти слушать чтение Мегилы («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 687:2).

Но если по какой-то причине получилось так, что у человека есть возможность или выполнить заповедь из Торы, или прослушать Мегилу (а это является заповедью мудрецов), а сделать и то, и другое он не успевает, то следует отдать предпочтение заповеди из Торы (Рамо, там же).

Автор «Шулхан Арух» упомянул изучение Торы, так как оно приравнивается ко всем остальным заповедям вместе взятым. И это постановление относится даже к большой группе людей, которые изучают Тору вместе. Даже если сто человек изучали Тору в одном доме, они должны остановить изучение Торы и пойти в место, где происходит публичное чтение Мегилы, ибо слава Всевышнего раскрывается в большей степени при скоплении народа.

Но тот, кто всегда молится в одном и том же месте, не должен оставлять свой обычный миньян и идти в другое место (где Мегилу будет слушать большее количество людей), даже если этот миньян молится не в синагоге («Мишна Брура», 687:7).

Когда будет Пурим?

В городах, окруженных стеной со времен Йеошуа бин Нуна, даже если в наше время они не окружены стеной, читают Мегилу пятнадцатого числа месяца Адар. И это относится даже к городам, которые находятся за пределами Земли Израиля, и к городам, в которых нет даже десяти человек, которые бы весь день занимались изучением Торы, молитвой и нуждами общины. Деревни, находящиеся на расстоянии меньше, чем миль (примерно километр) от такого города, и деревни, из которых он виден, даже если они дальше, чем миль, тоже читают Мегилу пятнадцатого числа. Во всех остальных местах Мегилу читают четырнадцатого Адара (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 688:1-3).

Написано, что во времена Мордехая, когда произошло чудо, евреи везде сражались со своими врагами тринадцатого числа, а четырнадцатого числа отдыхали. И этот день они сделали праздничным. И только в столице империи, в городе Шушан, евреям позволили сражаться со своими ненавистниками (амалекитянами) также четырнадцатого числа. Поэтому они отдыхали пятнадцатого числа, и праздник был назначен именно на этот день.

И так как в те времена празднование пуримских событий разделилось на два дня, то, когда Мордехай и Эстер, с согласия Мужей Великого Собрания, решили установить соблюдение Пурима на все времена, то и его разделили на два дня. И было бы правильно сделать так, чтобы во всех городах, которые были окружены стеной, подобно городу Шушан, праздновали Пурим пятнадцатого числа, как праздновали в Шушане. И было бы правильно оказать честь городу Шушан, и праздновать Пурим пятнадцатого числа во всех городах, которые были окружены стеной во времена царя Ахашвероша. Но в то время Земля Израиля лежала в развалинах [и городские стены были разрушены], и если бы время празднования было установлено таким образом, то получилось бы, что города, находящиеся за пределами Земли Израиля, удостоились бы большей чести, чем города Израиля. И поэтому для того, чтобы прославить Землю Израиля, постановили, чтобы все города, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин Нуна, читали Мегилу пятнадцатого числа, даже если сейчас они не окружены стеной. А во всех остальных городах следует читать Мегилу четырнадцатого числа. И это относится ко всем городам, кроме самого города Шушан (сегодня это иранский город, который называется Шуш или Сузы). Хоть он и не был окружен стеной во времена Йеошуа бин Нуна, в нем Мегилу читают пятнадцатого числа, ибо именно там случилось чудо Пурима. Там существует обычай читать Мегилу на могилах Мордехая и Эстер. И в наше время евреи молятся на этих могилах и читают там Мегилу пятнадцатого Адара (по «Мишне Бруре», 685:1).

Что было три тысячи лет назад?

В городах, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин Нуна, даже если в наше время они не окружены стеной, читают Мегилу пятнадцатого числа месяца Адар (вечером и утром).

В городах, в отношении которых существует сомнение, были они обнесены стеной во времена Йеошуа бин Нуна или нет, следует читать Мегилу и четырнадцатого, и пятнадцатого числа, один раз вечером (или ночью), и один раз утром (или днем; то есть, всего читают Мегилу четыре раза). Благословение следует произносить только на чтение четырнадцатого числа, так как большинство людей читают Мегилу именно в это время (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 688:1-4)

Сегодня в Земле Израиля существует только один город, в котором читают Мегилу только пятнадцатого числа. Это Иерусалим. Что касается Тверии, то уже во времена Талмуда существовало сомнение, в какой день там следует читать Мегилу. Поэтому сегодня там читают Мегилу и четырнадцатого, и пятнадцатого числа.

Известно, что в древние времена в Земле Израиля было много городов, обнесенных стенами. Города Святой Земли неоднократно разрушали и восстанавливали, часто после большого перерыва. Такие города, как Бейт-Шеан, Лод, Беер-Шева, Хайфа, Акко, Цфат, несомненно, существовали в древности. Однако невозможно с уверенностью утверждать, что современные города с этими названиями находятся в тех же местах, что и поселения, в честь которых они были названы. Археологические раскопки не могут считаться достаточно надежным методом определения расположения древнего города.

Кроме того, во многих случаях не существует точной информации о городских стенах. Неизвестно, был ли древний город обнесен стеной во времена Йеошуа бин Нуна.

Из-за этого между мудрецами Торы нашего времени возникли разногласия, следует ли рассматривать эти города как места, где существует сомнение в отношении их статуса. По некоторым мнениям, только если точно известно, что стена существовала, но неизвестно, с какого времени, следует рассматривать город как «сомнительный» и читать там Мегилу четыре раза. По другим мнениям, любое сомнение, даже сомнение, были ли стены вообще, является достаточной причиной, чтобы рассматривать данное поселение как «сомнительное». Поэтому, если Вы живете в таком городе, Вам стоит посоветоваться с местным раввином или узнать, как принято поступать в Вашей общине. Если принято читать Мегилу и четырнадцатого, и пятнадцатого, то, скорее всего, принято также произносить «[על הניסים]» («Аль а-Нисим») -- специальную пуримскую вставку в молитву -- в оба дня. На всякий случай это тоже стоит выяснить у местного раввина.

Что касается городов России, Восточной и Западной Европы и Америки, нет никаких сомнений, что во времена Йеошуа бин Нуна, то есть примерно 3300 лет назад, там никаких стен быть не могло. Поэтому во всех этих землях Мегилу читают только четырнадцатого Адара (по «Мишне Бруре», издание «Диршу», 688, дополнение 14).

Кто читает Мегилу?

Заповедь читать Мегилу или услышать ее чтение от другого человека относится ко всем взрослым евреям -- мужчинам, начиная с возраста 13 лет, и женщинам, начиная с возраста 12 лет. И даже гер, который принял еврейство в Пурим до захода солнца, должен слушать чтение Мегилы.

Дети тоже должны слушать чтение Мегилы, так как есть необходимость приучать их к выполнению заповедей. По закону, только ребенок, который может выслушать всю Мегилу от начала до конца, как взрослый, то есть ребенок девяти-десятилетнего возраста, обязан приучаться к выполнению этой заповеди. Тем не менее, принято брать на чтение Мегилы даже маленьких детей.

Но совсем маленьких, которые вообще не понимают, что происходит в синагоге, и в особенности таких, которые могут помешать другим слушать Мегилу, брать в синагогу не следует. Также не следует брать в синагогу детей, которые еще не научились ходить в туалет. Это относится как к Пуриму, так и к любому другому дню.

Человек, который не обязан читать Мегилу в этот день, не должен читать ее для людей, на которых лежит обязанность ее читать. Поэтому если москвич, который прилетел в Израиль пятнадцатого Адара, прочитает Мегилу в Иерусалиме для жителей Иерусалима, то те не выполнят заповедь. Им нужно будет найти жителя Иерусалима, который обязан читать Мегилу пятнадцатого числа, чтобы он прочитал ее для них. И даже если он уже один раз прочитал Мегилу и тем самым выполнил заповедь, он, тем не менее, может прочитать Мегилу для других.

Женщина не должна читать Мегилу для мужчин, но может прочитать ее для других женщин.

Женщина обязана услышать каждое слово Мегилы, так же, как мужчина. Поэтому каждый мужчина должен прочитать Мегилу своей жене и дочерям или дать им возможность пойти в синагогу в то время, когда там читают Мегилу, и женщинам обеспечены специальные места. Во многих синагогах организовывается чтение Мегилы специально для женщин, в удобное для них время (по книге «Илхот Хаг бе-Хаг. Пурим», гл. 7).

Чтение Мегилат Эстер в разных местах

Написано (Эстер, 9:19): «Поэтому иудеи-горожане, живущие в открытых городах, делают четырнадцатый день месяца Адара днем веселья и пиршества, и днем праздника и посылания подарков друг другу». Из того, что написано «горожане» и «живущие в городах», Талмуд делает вывод, что даже тот, кто «живет» в городе в течение только одного дня, должен поступать так же, как жители этого города, в отношении чтения Мегилы и в отношении всех остальных заповедей праздника Пурим.

Человек, который живет в городе, где читают Мегилу четырнадцатого Адара (например, москвич), поехавший в город, где Мегилу читают пятнадцатого Адара (в Иерусалим), должен читать Мегилу пятнадцатого только при выполнении следующих условий.

1. Если он приехал в Иерусалим тринадцатого Адара или раньше (по еврейскому календарю день начинается после захода солнца. Поэтому, если вечером на исходе тринадцатого Адара он еще не приехал в Иерусалим, он должен читать Мегилу четырнадцатого числа).

2. Если с самого начала поездки он собирался находиться в Иерусалиме на момент появления над горизонтом первых признаков наступления рассвета (алот а-шахар) пятнадцатого числа.

3. Если он действительно находился в Иерусалиме в это время.

Поэтому москвич, который поехал в Иерусалим с тем, чтобы вернуться в Москву вечером с четырнадцатого на пятнадцатое Адара, должен читать Мегилу четырнадцатого Адара. И хотя в Иерусалиме этот день мало чем отличается от обыкновенного буднего дня, москвич должен будет устроить себе «частный» Пурим. Это относится даже к случаю, когда после того, как он приехал, выяснилось, что ему придется задержаться в Иерусалиме также на пятнадцатое Адара.

С другой стороны, москвич, который приехал в Иерусалим до четырнадцатого Адара с тем, чтобы уехать из Иерусалима и улететь обратно в Москву утром (после восхода солнца) или днем пятнадцатого Адара, должен читать Мегилу пятнадцатого. И даже если пятнадцатого он улетит обратно в Москву, не прочитав Мегилу, ему нужно будет прочитать Мегилу в Москве.

В противоположном случае действуют похожие законы. Житель Иерусалима, который приехал на Пурим в Москву, должен читать Мегилу четырнадцатого числа только при выполнении следующих условий.

1. Если с самого начала поездки он собирался находиться в Москве на момент появления над горизонтом первых признаков наступления рассвета (алот а-шахар) четырнадцатого числа.

2. Если он действительно находился в это время в Москве.

И даже если он покинул Иерусалим после захода солнца вечером с тринадцатого на четырнадцатое Адара (что по еврейскому календарю уже считается четырнадцатым Адара), то он должен читать Мегилу четырнадцатого числа, как в Москве. Если ему предстоит провести большую часть ночи в поездке и в самолете, лучше всего прочитать Мегилу в Иерусалиме до отъезда в Москву. По мнению Хазон Иша, он должен читать Мегилу четырнадцатого, только если он покинул Иерусалим тринадцатого числа до захода солнца. Поэтому по Хазон Ишу он не может прочитать Мегилу до отъезда.

Житель Иерусалима, который ехал в Москву с тем, чтобы вернуться в Иерусалим ночью четырнадцатого Адара или раньше, должен читать Мегилу пятнадцатого Адара. Это относится даже к случаю, когда он задержался в Москве на весь Пурим. Он должен устроить себе «частный Пурим» пятнадцатого Адара, несмотря на то, что все московские евреи в этот день возвращаются к обычной будничной жизни.

Существует мнение, по которому тот, кто четырнадцатого Адара был в месте, где Мегилу читают четырнадцатого числа (например, в Москве), а ночью на пятнадцатое число уехал в место, где читают пятнадцатого (например, в Иерусалим), обязан читать и четырнадцатого, и пятнадцатого.

Хазон Иш считает, что этот закон относится только к тому, кто приехал в Иерусалим четырнадцатого числа до захода солнца (по «Мишне Бруре», 688:13, издание «Диршу», дополнение 20, 21, 22).

Тот, кто сам не обязан читать Мегилу в этот день, также не может читать ее для других (по «Илхот Хаг бе-Хаг. Пурим», гл. 9).

Поскольку эти законы чрезвычайно сложны, и во многих случаях существуют разногласия между комментаторами, мы рекомендуем Вам стараться избегать подобных ситуаций. Если же Вам необходимо совершить путешествие из города, где Мегилу читают в один из дней, в город, где ее читают в другой день, то Вам следует посоветоваться с компетентным раввином.

Тройной Пурим

По календарю, которым евреи пользуются сегодня, четырнадцатое Адара не может выпасть на Шаббат. Однако пятнадцатое Адара может быть и в Шаббат.

Мудрецы запретили читать Мегилу в Шаббат из опасения, что человек, который сам не умеет читать Мегилу, возьмет свой свиток и пойдет искать кого-нибудь, кто сможет ему прочесть ее. Будучи обремененным необходимостью найти кого-нибудь, кто смог бы ему помочь, он забудет, что в Шаббат нельзя выносить вещи из дома на улицу в месте, где нет кашерного эрува, и нарушит Шаббат!

Поэтому в Иерусалиме, где Пурим празднуется пятнадцатого Адара, и в местах, где существует сомнение, когда следует читать Мегилу, некоторые заповеди, связанные с Пуримом, переносятся на другие дни. Чтение Мегилы и подарки бедным переносятся на пятницу. В Шаббат читают два свитка Торы. По одному читают недельную главу, а по второму читают отрывок о войне с Амалеком (Шмот, 17:8-10). В субботней молитве добавляют то, что всегда добавляют в Пурим («[על הניסים]» -- благодарность за чудеса, которые Всевышний совершил для нас в те времена). Праздничную трапезу откладывают до воскресенья.

Вставку «[על הניסים]» всегда добавляют в день, на который выпадает Пурим. В местах, где Пурим празднуется четырнадцатого Адара, ее добавляют в молитвы четырнадцатого Адара (начиная с вечерней молитвы Маарив), а в Иерусалиме -- пятнадцатого Адара, даже если это Шаббат. Только в тех местах, где есть сомнение, в какой день следует праздновать Пурим, эту вставку добавляют в оба дня (по Шулхан Арух, «Орах Хаим», 688:6, и «Мишна Брура», 688:14-17).

Как читать Мегилу?

Тот, кто читает Мегилу для себя, может делать это и сидя, и стоя. Но благословения на чтение Мегилы следует произносить стоя. Тот, кто читает Мегилу для других, должен читать стоя, так как читать Мегилу сидя -- это неуважительно по отношению к слушателям. И так как те, кто собирается слушать чтение Мегилы, выполняют заповедь произнести благословения, когда слышат их от читающего, они тоже должны стоять в то время, когда читающий произносит их (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 690:1, и «Мишна Брура», 690:1-2).

Необходимо прочитать Мегилу полностью. Тот, кто пропустил хотя бы одно слово -- не выполнил заповедь чтения Мегилы.

Мегилу надо именно читать, а не произносить наизусть. Поэтому перед читающим должен быть кошерный свиток Мегилы. Тот, кто прочитал Мегилу из некошерного свитка или из напечатанной книги, приравнивается к тому, кто читает Мегилу наизусть, и не выполняет заповедь.

Но если перед тем, кто читает, находится свиток Мегилы, в котором отсутствуют некоторые слова, и при чтении он восполняет их наизусть, то таким образом выполняет заповедь. То же самое относится к тому, перед кем находится кошерный свиток, но некоторые слова он произносит наизусть, не глядя в текст, -- если это меньшая часть Мегилы, то таким образом он тоже выполняет заповедь ее чтения. Конечно, предпочтительно пользоваться свитком, в котором написаны все слова, и читать каждое слово по тексту.

То же самое относится к тому, кто слушает чтение Мегилы. Если он отвлекся или по какой-то другой причине не услышал чтеца, он обязан быстро восполнить пропущенные слова и «догнать» его. Тот, у кого нет кошерного свитка Мегилы, может прочитать необходимые ему слова из книги. Это будет рассматриваться, как будто он прочитал небольшую часть Мегилы наизусть, что приемлемо.

Свиток, в котором отсутствуют начало, конец или целый отрывок текста, или большая часть слов, непригоден для чтения Мегилы. Но если при его написании были пропущены отдельные слова, а также если некоторые слова стерлись, Мегила все же считается кошерной. Если нет другой возможности, следует прочитать Мегилу из такого свитка (по «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 690:3, и «Мишне Бруре», 690:5-9).

ПОДАРКИ БЕДНЫМ И МИШЛОАХ МАНОТ

Подарки бедным на Пурим

Каждый человек (мужчина, женщина, и даже нищий, который живет на подаяние) обязан дать как минимум два подарка двум беднякам в Пурим.

Можно дать или еду, или деньги. И тот, кто дал другому еду на одну трапезу, или двое, которые договорились и дали трапезы друг другу, тем самым выполнили эту заповедь. Нищий, который живет на подаяние, тоже должен дать два подарка двум другим беднякам, а те могут ему эти подарки возвратить.

Размер этого подарка должен быть таким, чтобы из него можно было извлечь реальную пользу в Пурим, будь это деньги или еда.

Что касается количества, то два подарка -- это минимум. В действительности, очень важно пожертвовать бедным как можно больше. Следует вложить в эту заповедь больше средств, чем в подарки друзьям и в праздничную трапезу, ибо истинная радость -- это обрадовать нищих, вдов и сирот. И тот, кто так делает, уподобляется Б-жественному присутствию, как сказано (Йешаяу, 57:15): «Оживить дух униженных, и оживить сердце подавленных». Эти два подарка следует дать из своих собственных денег, а не из денег, предназначенных для десятины. Но тот, кто дает больше двух подарков, может также дать деньги, предназначенные для десятины.

В Пурим не принято проверять, действительно ли тот, кто просит деньги, нуждается в помощи. Дают всем, кто просит (по «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 694:1, 3, и «Мишне Бруре», 694:1-3).

Какую конкретно сумму следует дать беднякам, чтобы выполнить обязательство, -- это достаточно сложный вопрос. Многие современные раввины считают, что сумма, указанная в ранних источниках, прута, в наше время утратила свою стоимость. Она настолько мала, что, получив такую сумму, нищий не испытает никакой радости, и польза, которую он сможет извлечь из нее -- самая минимальная.

Рав Эльяшив говорил, что следует дать «значительный подарок, который обрадует бедного», и «подарок, который бедняку будет не стыдно получить». Тринадцать лет назад он сказал, что следует дать пятьдесят шекелей. Но с тех пор деньги потеряли часть своей стоимости из-за инфляции.

Что касается вопроса, можно ли в качестве дара бедным дать чек, по этому поводу современные законоучители разделились во мнениях.

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что даже отсроченный чек можно рассматривать как подарок бедным, так как его можно поменять на наличные, и на эти деньги купить необходимое на Пурим. Рав Эльяшив, рав Вознер и рав Каневский тоже придерживаются этого мнения.

С другой стороны, рав Нисим Карелиц считает, что чек -- это долговая записка, которая не приравнивается к деньгам. Поэтому, по его мнению, с помощью чека нельзя выполнить это обязательство (по «Мишне Бруре», издание «Диршу», 694, дополнения 4, 5)

Кому давать деньги?

Одна из заповедей праздника Пурим -- это раздача подарков нуждающимся. Часто возникает вопрос, кому именно лучше всего давать эти подарки.

Кроме того, существует традиция в праздник Пурим просто давать деньги на благотворительность. «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 694:3) пишет: «Не проверяют, кому отдаются деньги благотворительности в Пурим. Дают всякому, кто протягивает руку».

И Ритва (Мегила, 7а) объясняет смысл этого: «Не проверяют каждого, кто просит, действительно ли он заслуживает получить деньги, так как эти деньги даются не только в качестве подаяния, но также для того, чтобы увеличить радость. Ведь даже богатому человеку можно сделать подарок».

Следует отметить, что написано «не следует проверять» того, кто протягивает руку. Из этого можно сделать вывод, что если протягивает руку человек, о котором точно известно, что он не нуждается, нет обязанности давать ему, так как данные деньги могут быть только подарком, а не благотворительностью, и нет обязанности давать подарки всякому, кто попросит.

Несмотря на то, что в Пурим дают всем, или почти всем, кто просит, законы приоритетов при раздаче благотворительности остаются в силе. Если деньги просят неизвестные личности на сомнительные цели, можно дать им совсем небольшую сумму. Если же деньги просят для известной цели, то заповедь дать им как можно больше.

Вот краткий список приоритетов при раздаче благотворительности.

1. В первую очередь следует дать бедным членам семьи и родственникам.

2. Затем следует дать бедным людям, занимающимся изучением Торы. Тем, кто поддерживает изучающих Тору, обещано особое благословение.

3. Автор «Кнессет а-Гдола» пишет, что тот, кто не может отдать все деньги изучающим Тору, должен отдать большую часть или половину.

4. Если возникает вопрос, отдать деньги бедным соседям или бедным родственникам, предпочтение отдается родственникам.

5. Поддержка бедняков своего города обладает более высоким приоритетом, чем поддержка бедняков других городов.

6. Поддержка мудрецов Торы -- это особенно высокий уровень благотворительности. В эту категорию включается не только непосредственная передача денег мудрецам Торы, но также передача всевозможным организациям и фондам, которые их поддерживают.

Этот список верен как в отношении подарков бедным, которые дают в Пурим, так и в отношении благотворительности «каждому, кто протягивает руку». При этом важно помнить, что для выполнения заповеди даров бедным необходимо, чтобы получатель действительно нуждался в помощи, и чтобы он получил дар в сам день Пурима, иначе заповедь выполнена не будет.

Известно, что Всевышний управляет миром по принципу «мера за меру». Рав Шимшон Пинкус говорил, что если человек дает всякому, кто его попросит, тем самым он вызывает похожее отношение со стороны Творца. Поэтому очень важно в этот день сосредоточенно молиться. Кроме того, давая подарки друзьям и помогая бедным, мы увеличиваем мир и любовь между людьми. Это, несомненно, вызывает проявление любви к еврейскому народу Свыше (по книге «Шаарей Ямей а-Пурим» р. Йеуды Чезнера, 3:5)

Давайте угощать друг друга!

Необходимо послать ближнему два мясных или каких-либо других блюда, как сказано (Эстер, 9:19): «Днем праздника и посылания блюд друг другу». Достаточно послать два вида еды одному человеку, но чем большему количеству людей каждый посылает эти порции (которые называются шалахмонес), тем лучше. Тот, кому нечего послать, может договориться со своим знакомым, что каждый пошлет другому трапезу, и таким образом они не останутся без еды (по «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 695:4).

Посылать шалахмонес следует именно днем (в Пурим), а не вечером и не ночью. Если человек послал шалахмонес кому-либо, а тот отказался его принять, или сказал «не надо мне ничего давать, будем считать, что ты мне подарил подарок», то первый выполнил заповедь.

Женщина обязана давать дары бедным и посылать шалахмонес точно так же, как и мужчина, так как женщины тоже спаслись благодаря чуду Пурима. Женщине следует посылать шалахмонес женщинам, а мужчине -- мужчинам. Что касается даров бедным, их можно посылать также противоположному полу (по Рамо).

Подарок следует передавать через кого-либо, а не отдавать самому, как написано «посылания блюд друг другу». По большинству мнений, тот, кто отдает шалахмонес сам, таким образом тоже выполняет заповедь. Тем более, если человек оказывается в ситуации, когда ему не с кем послать шалахмонес, он может выполнить заповедь, отдав его самостоятельно.

Посылая шалахмонес, необходимо сообщить получателю, кто его послал. Если же получатель не знает, от кого он получил подарок, то по некоторым мнениям посылающий его вообще не выполнил заповедь. В этом заповедь посылать блюда кардинально отличается от заповеди давать дары бедным. В случае с дарами бедным, заповедь выполняется на наиболее высоком уровне, когда тот, кто дает, не знает, кому он дает, а тот, кто получает, не знает, от кого он получает. Тот, кто посылает шалахмонес человеку, который уехал на Пурим в другой город, и подарок оставляют для того в его квартире, тоже не выполняет заповедь. Причина этого в том, что в обоих случаях не достигается основная цель посылания подарков -- не преумножаются чувства дружбы и любви между людьми. У человека, живущего в Иерусалиме, нет заповеди посылать шалахмонес тому, кто уже отпраздновал Пурим четырнадцатого Адара и днем пятнадцатого приехал в Иерусалим, ведь для второго этот день -- не Пурим!

Шалахмонес должен состоять именно из еды или питья, пригодных к употреблению. Тот, кто посылает вещи или еду, которая требует приготовления (например, сырое мясо), не выполняет заповедь.

Качество и вид блюд должны соответствовать тому, кому они посылаются. Тот, кто посылает уважаемому человеку блюдо, подходящее только для ребенка, тем самым не выполняет заповедь.

Очевидно, что два блюда должны отличаться друг от друга. Тот, кто приготовил одно блюдо, разделил его на две части и подарил обе части одному и тому же человеку, не выполнил заповедь. Но если он приготовит одно блюдо и раздаст его беднякам, то выполнит заповедь.

Рав Эльяшив считал, что растворимый или молотый кофе, чайные пакетики, специи и тому подобное нельзя засчитывать как «блюдо», так как это не еда, готовая для употребления, и это нельзя назвать «блюдом».

Посылая еду, следует подумать, сможет ли получающий ее есть. Если по причинам здоровья, диеты или кашрута он эту еду есть не станет, вряд ли она преумножит дружбу и любовь между тем, кто ее получил и тем, кто ее послал (по «Мишне Бруре», 695:18-20, и «Диршу», дополнения 40-44).

ПУРИМСКАЯ ТРАПЕЗА

«Пить или не пить?»

Праздничную трапезу следует устраивать именно днем, до захода солнца. Тот, кто устроил трапезу вечером до или после Пурима, не выполнил заповедь. Тем не менее, уже с вечера принято веселиться, есть и пить больше обычного. И это относится к обоим дням Пурима, четырнадцатому и пятнадцатому Адара. А когда пятнадцатое Адара выпадает на Шаббат -- также и шестнадцатому.

Принято устраивать эту трапезу во второй половине дня, после молитвы Минха. Перед тем как начать трапезу, следует посвятить хотя бы немного времени изучению Торы.

В Пурим человек обязан напиться до такой степени, что не сможет различить между «проклят Аман» и «благословен Мордехай». Есть также мнение, по которому достаточно выпить больше обычного и лечь спать. Во сне человек тоже не может различить между «проклят Аман» и «благословен Мордехай» (по «Шулхан Аруху» и Рамо, «Орах Хаим», 695:1-2).

В Пурим следует носить красивую праздничную одежду и вечером, и днем.

За то, что Всевышний унизил и уничтожил Амана, и за то, что Он возвысил Мордехая, Его следует отблагодарить. Именно в благодарности Всевышнему за сделанные Им чудеса заключается смысл пуримской трапезы. Поэтому эта трапеза должна быть очень веселой. Нельзя забывать о том, что эта радость связана с выполнением заповеди.

Следует внимательно следить за тем, чтобы омыть руки, произнести благословение на хлеб и благословение после еды, как положено по закону. Поэтому не следует напиваться до состояния, в котором уже невозможно произнести все необходимые благословения и нельзя молиться вечернюю молитву Маарив. Следует положиться на мнение, что, уснув, можно выполнить предписание мудрецов «не может различить между «проклят Аман» и «благословен Мордехай» (по «Мишне Бруре», 695:3-4).

Следует стараться не отделяться от общества. Поэтому самое лучшее -- это сделать так, как принято в данной общине. В любом случае, если человек знает, что, напившись, он нарушит какой-либо запрет Торы или мудрецов, ему напиваться не следует.

После трапезы...

В Пурим, после окончания трапезы, в которой ели хлеб, в благословение после еды нужно добавить специальную вставку, связанную с произошедшими в Пурим чудесами, «Аль а-Нисим»

[וְעַל הַנִיסִים וְעַל הַפֻּרְקָן וְעַל הַגְּבוּרוֹת וְעַל הַתְּשׁוּעוֹת וְעַל הַנִפְלָאוֹת וְעַל הַנֶּחָמוֹת וְעַל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁעָשִׂיתָ לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָמִים הָהֵם בַּזְּמַן הַזֶּה.]

[בִּימֵי מָרְדְכַי וְאֶסְתֵּר בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה כְּשֶׁעָמַד עֲלֵיהֶם הָמָן הָרָשָׁע בִּקֵּשׁ לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹוג וּלְאַבֵּד אֶת כָּל הַיְּהוּדִים מִנַּעַר וְעַד זָקֵן טַף וְנָשִׁים בְּיוֹם אֶחָד בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים עָשָׂר הוּא חֹדֶש אֲדָר וּשְׁלָלָם לָבוֹז וְאַתָּה בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים הֵפַרְתָּ אֶת עֲצָתוֹ וְקִלְקַלְתָּ אֶת מַחֲשַׁבְתּוֹ וַהֲשֵׁבוֹתָ לּוֹ גְמוּלוֹ בְּרֹאשׁוֹ וְתָלוּ אוֹתוֹ וְאֶת בָּנָיו עַל הָעֵץ].

На русском языке это звучит так:

«За чудеса, и за спасение, и за могучие деяния, и за избавления, и за войны, которые Ты вел, защищая наших отцов в те дни в это время: Во дни Мордехая и Эстер в столичном граде Шушан, когда восстал на них злодей Аман, замыслил он истребить, умертвить и погубить всех иудеев, от юноши до старца, младенцев и женщин, в один день, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адар, а имущество их разграбить, Ты же, в милосердии Твоем великом, расстроил замысел его и воспрепятствовал намерению его, и обратил возмездие на голову его, и повесили его и сыновей его на дереве».

И даже тот, кто начал трапезу днем, а закончил уже после появления первых звезд, то есть после того, как по еврейскому календарю начался новый день, должен вставить эти слова в благословение после еды.

В благословение, которое произносят после мучных изделий, вина и фруктов, которыми была благословлена земля Израиля (виноград, инжир, гранаты, финики и маслины), эту вставку добавлять не принято.

В вопросе, должен ли тот, кто произнес благословение после еды и забыл вставить «Аль а-Нисим», произнести благословение после еды еще раз, есть разные мнения. Но руководствуясь правилом, по которому в случае сомнения по поводу благословений, благословение произносить не следует, в данном случае не следует произносить благословение после еды еще раз. Что касается того, кто уже поел утром и произнес благословение после еды, то если после второй трапезы он забудет произнести «Аль а-Нисим», он не должен повторять благословение ни по одному из мнений. Причина этого в том, что данная трапеза не является обязательной для него (ведь он уже поел один раз!).

Тот, кто забыл вставить «Аль а-Нисим» в благословении на землю (то есть во втором благословении из «Биркат а-Мазон», благословение после еды), но вспомнил, что нужно сделать вставку до окончания благословения после еды, должен добавить «[הָרַחֲמָן הוּא יַעֲשֶׂה לָנוּ נִסִּים]» там, где произносят другие просьбы «[הָרַחֲמָן]».

В год, когда Пурим выпадает на пятницу, если пуримская трапеза затягивается и оканчивается после захода солнца, в то время, когда уже наступила Суббота, в благословение после еды следует добавить субботнюю вставку, а пуримскую добавлять не следует. Причина этого заключается в том, что Пурим и Шаббат -- это разные дни, поэтому невозможно упомянуть оба дня в одном благословении -- ведь это противоречие! Тот, кто не успел произнести благословение после еды до наступления Шаббата, но не ел после захода солнца, должен добавить пуримскую вставку, а не субботнюю.

Очевидно, что правильное поведение в этом случае -- это закончить пуримскую трапезу до наступления ночи, принять Шаббат, произнести вечернюю молитву Маарив*,* сделать «Кидуш», и после этого начать субботнюю трапезу. Но тот, кто встречает Шаббат, сидя за праздничным столом, должен покрыть стол скатертью, произнести «Кидуш», и только после этого можно продолжать трапезу (по «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 695:3, «Мишне Бруре», 695:15-16, и «Диршу», дополнения 27, 30, 31).

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПИРОТЕХНИКИ

Каждый год дети с нетерпением ожидают наступления праздника Пурим. Один из любимых ими обычаев -- это шуметь при упоминании имени злодея Амана. Многие дети (а также некоторые взрослые) не могут дождаться чтения Мегилат Эстер и начинают шуметь заранее, даже до наступления месяца Адар.

Для этого они часто используют разнообразные хлопушки, петарды и взрывпакеты. Если в прошлом они не производили столь сильного шума, в последнее время изобрели разного рода пиротехнику, производящую страшный шум, который сильно пугает невинных прохожих.

Тора запрещает доставлять ближним любые, даже самые мелкие неприятности. Тем более запрещено пользоваться разнообразными петардами, так как они вызывают сильный страх (мудрецы запрещают даже держать собаку, которая громко лает и пугает людей).

Кроме того, рав Хаим Фаладжи писал, что тот, кто во время чтения Мегилат Эстер производит шум с помощью хлопушек и пиротехники, не исполняет обычай (обычай заключается в том, чтобы стучать руками или ногами). Более того, он нарушает запрет уподобляться нарушителям, у которых принято в честь праздников стрелять из огнестрельного оружия.

Раввины города Бней-Брак выпустили следующее воззвание (мы опускаем ссылки на источники):

Настоящая заповедь забирать у детей пиротехнику, которая вызывает страх. И было бы правильно, если бы суд бил таких детей [которые пользуются этим].

Известно, что маленький ребенок, которого напугали, рассматривается как человек, подвергающийся опасности (и поэтому есть заповедь нарушить Шаббат, чтобы спасти ребенка из ситуации, в которой он испытывает сильный страх).

И написано, что проклят будет тот, кто выращивает собаку, пугающую женщин. Поэтому на каждого человека возложена обязанность предотвратить использование пиротехники и забрать у детей эти орудия разрушения. И это спасет их от нарушения строжайших запретов, близких к опасности.

Заповедью [в данном случае будет] «сломать руку злодею» и сдать в полицию тех, кто занимается продажей взрывчатых веществ детям. И тот, кто так сделает, не называется доносчиком. Наоборот, да преследуют его все возможные благословения. Хороша доля родителей, учителей и воспитателей, которые правильно воспитывают детей и не дают им пользоваться шумной пиротехникой. Пусть в заслугу этого они услышат от своих детей голос радости [свадьбы] и голос Торы.

Подписано: рав Шмуэль Вознер, рав Нисим Карелиц

В некоторых случаях, если несовершеннолетний ребенок (до 13 лет) сжег что-то или нанес какой-то другой ущерб, его отец может быть обязан заплатить за это (но каждый случай требует отдельного рассмотрения).

Родителям следует спокойно объяснить своим детям, что пугать людей и доставлять им неприятности -- это серьезнейшее нарушение. Очень часто дети сами этого не понимают. Очевидно, что не следует продавать такого рода игрушки или дарить их детям (по книге «Шаарей Ямей а-Пурим» р. Йеуды Чезнера, 3:12:1-6).