Путеводитель по законам Песаха

Надо знать закон!

Изучение и толкование законов праздников следует начинать за 30 дней до начала самого праздника. Это означает, что в это время раввины должны начать обучать своих учеников законам праздника Песах. Первый день изучения -- это Пурим.

Во время существования Храма, когда мудрецы издали это постановление, оно в первую очередь относилось к изучению законов, связанных с жертвоприношениями, которые приносились в праздник. Но и после разрушения Храма это постановление осталось в силе, особенно перед праздником Песах, так как его правильное соблюдение требует ознакомления с большим количеством законов.

В наши дни, когда законы изучают в основном из книг, а не на уроках, которые дают раввины, у каждого человека есть заповедь начать самостоятельное изучение законов праздника за 30 дней до его начала. И каждому человеку следует хорошо знать законы праздника и обучать этим законам своих домочадцев. Также важно организовать группы по изучению этих законов.

В сам праздник тоже есть заповедь изучать законы праздника. Это постановление было издано самим Моше. По мнению Хафец Хаима, автора книги «Мишна Брура», это относится не только к самостоятельному изучению законов, но также означает, что раввины, которые дают уроки и выступают в эти дни, должны не только объяснять значение этого дня, но и обучать слушателей конкретным законам, связанным с этим праздником.

За 30 дней до начала праздника Песах, то есть уже в Пурим, следует начать особенно внимательно следить за тем, чтобы не оставить хамец в местах, откуда его потом будет трудно извлечь (например, если в книгу попадают крошки хлеба или печенья, их следует оттуда сразу же вытряхнуть, так как потом проверить все книги на хамец достаточно затруднительно). Подготовку к Песаху следует начать в эти дни, и не откладывать ее до последнего момента (по книге «Илхот Хаг бе-Хаг, Песах», 1:1,3,4).

Кимха де-Писха

Уже со времен написания Талмуда, во всех общинах народа Израиля существует обычай собирать деньги со всех членов общины на покупку пшеницы и пшеничной муки для всех нуждающихся, чтобы предоставить им возможность выполнить законы праздника Песах. Сегодня, когда люди не пекут мацу в домашних условиях, принято раздавать мацу и другие необходимые продукты. Но есть люди, которые стесняются принимать такого рода подарки. Им лучше раздать деньги, чтобы они смогли покрыть расходы, связанные с праздником. В наше время во многих местах принято поступать именно так.

Деньги следует раздать заранее, чтобы нуждающиеся успели купить на них вино, мацу и все необходимое для праздника. Количество денег, которое полагается давать в таких случаях -- это сумма, необходимая для покупки продуктов на все 7 дней праздника (или 8 дней за пределами Земли Израиля).

Каждый, кто проживает в городе или является членом общины в течение более 30 дней, обязан дать деньги на кимха де-Писха. Члены общины имеют права заставить друг друга заплатить эти деньги -- каждого в соответствии с его возможностями. Но того, кто живет в общине или в городе только временно, и дает деньги на кимха де-Писха в той общине, в которой живет постоянно, не следует заставлять платить. С другой стороны, тот, кто переехал в другую общину на постоянное жительство, обязан заплатить деньги кимха де-Писха в своей новой общине. А неимущий, который недавно переехал в новую общину на постоянное жительство, имеет право получить в этой общине необходимые ему средства для проведения праздника. Но даже если бедняк, которому нечего есть, находится в городе только проездом, его следует накормить два раза в день; в Песах его следует обеспечить всем необходимым для праздника (по книге «Илхот Хаг бе-Хаг, Песах», 1:5)

Когда запрещено квасное?

По закону Торы запрещено употреблять в пищу квасное, а также получать от него всякую пользу, начиная с полудня 14 Нисана (то есть, в день, предшествующий началу праздника Песах). Мудрецы запретили получать пользу от квасного за час до полудня, а употреблять его в пищу за два часа до полудня. [Полдень -- это средняя точка между началом и концом дня. О том, что считается началом дня, существует разногласие между законодателями. По одному из мнений, день начинается при появлении первых признаков рассвета, алот а-шахар, по-другому -- при появлении солнечного диска над горизонтом, нец а-хама. Поэтому в еврейских календарях указано два варианта всех времен, связанных с употреблением квасного. В вопросах, связанных с запретом квасного, принято следовать более строгому мнению, то есть заканчивать употребление квасного в более раннее время из тех, что указаны в календаре.]

По некоторым мнениям, запрет есть квасное за шесть часов до наступления праздника Песах Талмуд выводит из стиха (Дварим, 16:3): «Не ешь его с квасным». Речь идет о пасхальной жертве, которую можно приносить с полудня 14 Нисана. Мудрецам было известно, что из этого стиха выводится запрет на употребление квасного с момента, когда разрешается принести пасхальную жертву. И так же, как с этого момента запрещено употреблять квасное в пищу, запрещается получать от него какую-либо пользу. Но наказание карет за поедание квасного полагается только тому, кто съедает его в сам праздник (то есть, после наступления ночи с 14 на 15 Нисана).

По другим мнениям, запрет на квасное вытекает из повелительной заповеди (Шмот, 12:15): «Устраните квасное из домов ваших». В любом случае, запрет Торы на употребление квасного начинается за 6 часов до начала самого праздника Песах, и включает также квасное, принадлежащее нееврею.

Запрет получать пользу от квасного включает в себя запрет продавать его нееврею. Поэтому крайний срок продажи хамеца -- это за час до полудня. В это время его уже нельзя есть, но еще можно пользоваться им и получать от него пользу.

Что касается запрета на владение квасным, то по многим мнениям он распространяется только на сам праздник Песах, а в течение шести часов до его наступления такого запрета еще нет. И это можно понять из того, что написано (Шмот 12:19): «Семь дней квасное не должно находиться в домах ваших». И написано (Дварим 16:4): «И да не видно будет у тебя квасного во всех пределах твоих семь дней». Написано «семь дней», то есть эти запреты действуют только во время самого праздника. Тем не менее, тот, кто оставляет дома квасное после полудня, несомненно, в каждый момент времени нарушает повелительную заповедь (Шмот, 12:15) «Устраните квасное из домов ваших», как объясняется в Талмуде.

Сжигать хамец принято утром 14 Нисана, после того, как наступает запрет его есть, то есть после окончания первой трети дня. Но можно начать сжигать его и раньше. Если же день, предшествующий празднику Песах, -- это Шаббат, то весь хамец, который не нужен для субботних трапез, надо уничтожить в пятницу в то же самое время, когда его обычно сжигают в день перед праздником Песах (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 443:1 и «Мишна Брура», 443:1-2).

Хамец нукше

Продукты, являющиеся квасными, но не вполне пригодные для употребления в пищу, называются хамец нукше. Примером таких продуктов может быть клей, сделанный из муки, или тесто, которое испортилось прежде, чем успело подняться. Квасные продукты, которые изначально были полностью съедобными, но потом испортились, не входят в категорию хамец нукше. В нее также не входят продукты, совершенно не пригодные в пищу (как, например, бытовая химия, парфюмерия и т.п.), которые не сможет съесть даже собака.

По закону Торы, нет необходимости избавляться от такого хамеца перед Песахом. Тем не менее, мудрецы обязали уничтожить его. Если же хамец нукше смешался с кошерным продуктом, то, даже по словам мудрецов, нет необходимости уничтожать эту смесь. Конечно, употреблять ее в пищу тоже нельзя.

Хамец нукше, который находился во владении еврея во время праздника Песах, можно использовать после Песаха или продать. В отличии от квасного, которое во время праздника Песах являлось собственностью еврея. От такой еды мудрецы запретили получать какую бы то ни было пользу даже после окончания праздника. Однако, по многим мнениям, его нельзя использовать в пищу.

Водка, виски и другие крепкие напитки, изготовленные из пшеницы или одного из других злаков, считаются квасным в полном смысле слова, так как спирт, на котором они базируются, появляется в результате брожения злаков. То же самое относится к пиву.

Арак, текила, и другие крепкие напитки, изготовленные не из злаков, а из других видов растений, могут быть кошерными на Песах. То же самое относится к синтетической водке. В каждом конкретном случае следует проверить, числится ли данный продукт в списке кошерных продуктов, и имеет ли он специальный символ кошерности (эхшер). Что касается коньяка, то его кошерность нужно проверять особенно тщательно. Это связано не с запретом на квасное в Песах, а с запретом употреблять нееврейское вино. Так как коньяк изготовляют из виноградного вина, его можно употреблять, только если он был изготовлен под наблюдением компетентных раввинов.

Газированные напитки, которые не содержат некошерных ингредиентов, разрешено употреблять в Песах, даже если углекислый газ, который в них растворен, сделан из злаков (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 442:1, «Мишна Брура» 442:2-6 и «Диршу», 13-20).

Испорченная еда

[Некошерной может считаться только еда. Поэтому продукт, который испортился настолько, что его не может есть даже собака, не считается некошерным. На этом принципе основывается следующий закон.]

Хлеб или любой другой квасной продукт, который еще до наступления времени, когда квасное запрещено, испортился настолько, что его не станет есть даже собака, нет обязанности уничтожать, и нет запрета владеть им в течение семи дней праздника Песах. Тем более, после Песаха из этого продукта можно извлекать пользу.

Это относится именно к продуктам, которые стали совершенно непригодными для употребления в пищу еще до того, как начался запрет на употребление квасного по Торе (то есть, до полудня 14 Нисана). Если же на момент запрета данный продукт был пригоден для собаки, его необходимо уничтожить. Это относится даже к случаю, когда на момент обнаружения продукта он уже испортился настолько, что даже собака не стала бы его есть.

Уже много лет существует категория продуктов, которые изначально имели статус хамец (квасное), но потом, в результате химической обработки, из них сделали вещество, совершенно непригодное в пищу. Потом это вещество используется для приготовления пищевых продуктов, и снова становится вполне пригодным для употребления. Возникает вопрос: следует ли считать это вещество квасным? [Тот же самый вопрос возникает, если начальный продукт был некошерным -- следует ли считать окончательный продукт некошерным?]

Некоторые законодатели считали, что, поскольку это вещество подвергают обработке специально, с целью сделать из него пищевой продукт, оно не теряет статус еды даже на той стадии процесса, когда оно непригодно даже для собаки. Поэтому изготовленные таким образом пищевые продукты запрещены в Песах. [А если в них использовали некошерные ингредиенты, как, например, кости некошерных животных, которые используются для изготовления желатина, то и окончательный продукт будет некошерным.]

Противоположное мнение заключается в том, что если вещество стало непригодным в пищу, и его химический состав поменялся, то оно утратило свой начальный статус квасного [или некошерного]. Поэтому продукты, при изготовлении которых используются подобного рода ингредиенты, являются кошерными.

Так как по данному вопросу есть разногласия между мудрецами, во всех случаях, когда речь идет о запрете из Торы, следует придерживаться более строгого мнения. В частности, запрет на употребление квасного в Песах и запрет на употребление некошерного мяса -- это запреты из Торы. Поэтому продукты, изготовленные на основе запрещенных веществ такого рода, запрещены.

Если же вещество, которое легло в основу данного продукта, запрещено мудрецами, вопрос «можно ли его употреблять», требует отдельного выяснения. В особенности, если речь идет о необходимых человеку лекарствах, или если уничтожение данного вида продуктов связано с весомым финансовым ущербом. В таких случаях употребление или хранение этого продукта следует обсудить с компетентным раввином (по «Шулхан Арух», 442:2, «Мишна Брура», 442:9-12, «Диршу», 19).

Крахмал

Одеждой, которую выстирали в пшеничном крахмале, бумагами, которые склеили клеем, сделанным из пшеничной муки, и тому подобными предметами, можно владеть в Песах, так как находящееся в них квасное утратило свою начальную форму («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 442:3).

Это относится даже к случаю, когда пшеничный крахмал заметен на поверхности ткани, и когда клей заметен на поверхности бумаги. Даже в этом случае нет необходимости избавляться от этих предметов перед наступлением праздника Песах, так как содержащееся в них квасное утратило свою первоначальную форму.

Тем не менее, нельзя есть на скатерти, выстиранной в пшеничном крахмале, так как существует опасение, что частицы квасного попадут в еду. Тем более запрещается хранить кошерную для Песаха муку в мешках, обработанных таким крахмалом.

Женские шарфы, которые стирают в большом количестве крахмала, не следует носить во время еды в Песах.

Существует более строгое мнение, согласно которому не следует склеивать бумагу мучным клеем или замазывать окна замазкой, сделанной из пшеничной муки, за тридцать дней до наступления праздника. Но этот запрет относится только к случаю, когда материал, сделанный из муки, виден. Если же замазку нанесли таким образом, что она полностью вошла в щели окна, или покрыли бумагой, то нет необходимости избавляться от нее перед праздником Песах. Если материал, содержащий квасное, был изготовлен более чем за тридцать дней до наступления праздника, то его можно оставлять даже на виду, так как в течение тридцати дней он настолько высохнет, что станет непригодным даже для собаки. Кроме того, если материал, содержащий квасное, разделен на куски, не содержащие кезаит (30-50 миллилитров), то нет необходимости уничтожать его перед наступлением праздника Песах (по «Мишне Бруре», 442:13-17).

Рав Шломо Залман Ойербах считал, что в дни, предшествующие празднику Песах, не следует пользоваться клеем, сделанным из муки и воды, чтобы наклеивать объявления на улицах (как это принято в Израиле). Причина этого в том, что после наклейки объявления клей остается частично виден.

Парфюмерия

Продуктом, непригодным для еды, или лекарством, в которое добавили пригодное для еды квасное, можно владеть в Песах, но употреблять его в пищу нельзя, даже если доля квасного, которую с ним смешали, была самая минимальная.

Но если квасное было мало пригодно в пищу (так называемый хамец нукше), то эту смесь можно даже употреблять в пищу.

Причина этого в том, что продукт, непригодный даже для собаки, не запрещается как некошерный. Так как в данном случае квасное смешалось с веществом, которое сделало его несъедобным даже для собаки, оно должно было быть разрешено в пищу. Почему же «Шулхан Арух» запретил его есть? Дело в том, что когда человек употребляет в пищу такой продукт, то тем самым показывает, что для него тот является съедобным. А если теперь это вещество рассматривается как пригодное в пищу, то к нему возвращается статус некошерного (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 442:4 и «Мишне Бруре», 442:18-22).

Возникает вопрос: каков статус лекарств, в которых содержится определенный процент квасного? Многие законодатели писали, что, принимая лекарство, человек не заявляет, что для него оно имеет статус еды. Ведь он не кладет его в рот, чтобы насытиться! Но есть мнение, что, даже принимая лекарство, человек придает ему статус еды, и содержащееся в этом лекарстве квасное запрещено.

Сегодня многие таблетки сделаны из вещества, которое производится из пшеницы. Это вещество используется, чтобы придать таблетке твердость, и не является одним из активных ингредиентов лекарства. Хазон Иш пишет, что такую таблетку можно принимать в Песах, так как принимающий ее не заинтересован в квасном исходном сырье, из которого она сделана. Ему нужны только активные элементы данного лекарства («Диршу», 442:42).

В израильских аптеках существуют списки разрешенных в Песах лекарств. Кроме того, перед каждым Песахом выпускаются брошюры, включающие такой перечень.

Но даже если лекарство не входит в перечень или невозможно узнать, какие добавки оно содержит, все равно хронические больные, страдающие сердечной недостаточностью, гипертонией, сахарным диабетом и т.п., обязаны принимать прописанные им лекарства, так же, как и на протяжении всего остального года. В ряде случаев больной может поискать замену принимаемому лекарству или спросить у врача, нельзя ли прервать прием на неделю. Но если замены нет, а врач запрещает прервать прием, то обязаны принимать (рав Александр Кац, «Пасхальная Агада», от имени рава Й. Зарицкого).

Многие современные законодатели считают, что в Песах можно пользоваться косметикой, кремом для рук, жидкостью для контактных линз и т. п., содержащими квасное. И хотя смазывание кожи рассматривается как питье, нет запрета смазывать кожу веществом, непригодным для еды.

Но рав Йосеф Шалом Эльяшив и рав Нисим Карелиц считают, что в Песах не подобает пользоваться продуктами, содержащими квасное.

По многим мнениям, в Песах не следует курить сигареты если табак, из которого они изготовлены, содержит квасное.

Хлебница

Большие деревянные тазы, в которых месят тесто, почти невозможно полностью отмыть и очистить от квасного. Поэтому их мало просто спрятать на Песах. Необходимо продать нееврею тот хамец, который прилип к ним. То же самое относится к бочкам, в которых хранят тесто, мешкам для муки, хлебнице, доскам, скалкам, ложкам и прочей утвари, предназначенной для квасного. О том, чтобы пользоваться ею в Песах, не может быть и речи.

[При составлении контракта о продаже квасного следует обратить внимание на чрезвычайно важную деталь: не следует продавать саму некошерную посуду. Посуда, которая была собственностью нееврея, нуждается в окунании в микву, даже если после продажи она находилась в доме у еврея, и нееврей ее даже не видел. Поэтому продавать посуду не стоит. Хамец, впитавшийся в стенки сосудов, тоже нельзя продать, но и необходимости в этом нет. Следует продать именно хамец, прилипший к стенкам сосуда, а сам сосуд надо на время Песаха спрятать в малодоступном месте.]

Если же предназначенная для теста или хлеба посуда сделана из стекла, пластмассы и т. п., и в ней нет больших щелей, в которых могло бы застрять квасное, ее достаточно тщательно отмыть. Следует спрятать ее таким образом, чтобы случайно не использовать ее для кошерной на Песах еды. С другой стороны, даже если такую посуду не только помыли, но и прокипятили в специальном чане, ею не следует пользоваться в Песах.

Но если миску для теста тщательно очистили от всяких следов квасного, отмыли в горячей воде, после этого прокипятили в специальном чане, а потом случайно положили туда кошерную на Песах еду, то еда эта не запрещена. [Причина, по которой миску, которая используется только для холодного теста, необходимо кипятить, заключается в том, что иногда в ней оставляют тесто больше чем на сутки, и за это время оно успевает впитаться в стенки миски, как будто в ней варили квасное.]

Мешки, скатерти и прочие тряпичные изделия, которые использовались для квасного, следует выстирать в горячей воде с порошком, и тогда ими можно будет пользоваться в Песах.

Все это относится только к утвари, которая используется исключительно для холодного. Что касается кастрюль, сковородок и пр., их необходимо откошеровать или продать нееврею, так как при нагревании в сам материал, из которого сделана посуда, впитывается квасное (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 442:11, Рамо, «Мишна Брура», 442:46-52).

Посуду, непригодную для Песаха, отмывают и убирают в особое место, чтобы никто ею по ошибке не воспользовался. Это место завешивают или делают какой-то другой опознавательный знак. А некоторые стараются поместить такую посуду в запираемый на ключ шкаф, а ключ прячут.

Кухонные полотенца стирают с применением моющих средств. Но лучше приобрести особый комплект кухонных полотенец для Песаха (рав Александр Кац, «Пасхальная Агада»).

Какой хамец необязательно уничтожать?

[Еврею запрещено владеть квасным, начиная с шестого часа 14 Нисана, и до конца праздника Песах, поэтому он должен каким-то способом от него избавиться. По закону Торы было бы достаточно просто отказаться от квасного, так как человек может отказаться от любого имущества и перестать быть его владельцем. Но мудрецы обязали нас проверять свои дома на наличие квасного и уничтожать его перед Песахом. Это постановление было принято по двум причинам. Одна из них -- чтобы человек, найдя у себя дома квасное, случайно не съел его. Вторая -- чтобы он случайно не «передумал» и не забрал обратно квасные изделия, от которых отказался перед Песахом.

По закону Торы, квасное запрещено в Песах в любых количествах, и независимо от того, ест ли его человек отдельно или в смеси с кошерной едой. Но что касается обязанности убирать из дома хамец, далеко не во всех случаях нужно убирать и отмывать его полностью. Все зависит от того, насколько велика опасность, что этот хамец будет по ошибке съеден или приобретен в праздник.]

Если к стене или к полу дома прилипло тесто, то обязанность уничтожить его за семь часов до начала праздника Песах существует только при условии, что в нем есть мера кезаит, то есть, если оно имеет объем 29 мл., или более. Более мелкие кусочки теста уничтожать не обязательно, но необходимо отказаться от них до наступления времени запрета на хамец. (Текст отказа от квасного произносится дважды -- вечером на 14 Нисана после проверки на хамец, и утром 14 Нисана когда в доме уже не осталось квасного. Этот текст есть в любом издании Агады, в Сидуре, и в пособиях по подготовке к Песаху.)

Существует традиция отмывать и оттирать стены и мебель, которых касалось квасное. Хотя по закону это делать не обязательно, в Иерусалимском Талмуде есть источник, на который эта традиция опирается. Если же квасное находится в щели, из которой его невозможно достать, то ее следует замазать известью. Другой способ избавиться от теста или крошек, которые застряли в недоступном месте, -- это облить их ядовитым моющим средством. Поскольку это сделает крошки абсолютно несъедобными даже для собаки, на них уже не будет распространяться запрет на квасное в Песах.

Если в доме в нескольких местах валяются крошки хлеба, обломки печенья, кусочки теста, и т. д., и их общий объем составляет больше, чем кезаит (29 мл.), то их необходимо уничтожить. [Конечно, по традиции, перед Песахом в еврейских домах наводится идеальная чистота, и ни о каких крошках не может быть и речи. Тем не менее, важно знать, чего требует буква закона, что является устрожением, а что входит в категорию «весенняя чистка дома», которая радует хозяйку, но из-за которой не стоит жертвовать сном, нервами и хорошими отношениями между членами семьи.] В любом случае, от любого не вычищенного из дома хамеца следует отказаться. Если же по какой-то причине от него не отказались, то с наступлением шестого часа 14 Нисана (то есть за семь часов до начала праздника Песах), на него распространяется запрет владеть квасным и видеть квасное, поэтому появляется необходимость его уничтожить.

То же самое правило относится к продаже квасного, о котором пойдет речь позже. Тот, кто вовремя не продал квасное, будет вынужден его уничтожить после наступления шестого часа. Дело в том, что в это время одновременно появляется запрет владеть им и получать от него пользу. Поэтому держать у себя хамец уже нельзя, и продать его тоже нельзя. Остается только один вариант -- сжечь его (по «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 442:6-9, «Мишна Брура», 442:28, 29, 33, 36, 37, 38).

После того, как проверка завершена, мысленно отказываются от всего хамеца, который, возможно, не был найден. При этом выполняется заповедь Торы (Шмот, 12:15): «А к первому дню уничтожьте квасное из домов ваших» (Псахим 4б, 6б). Мудрецы постановили, чтобы декларация отказа от хамеца произносилась вслух (Раши, Псахим 6б).

Сразу после проверки произносят:

[כָּל חֲמִירָא וַחֲמִיעָא דְאִיכָּא בִרְשׁוּתִי, דְלָא חֲמִתֵּיהּ, וּדְלָא בִעַרְתֵּיהּ, וּדְלָא יְדַעְנָא לֵיהּ, לִבָּטֵל וְלֶהֱוֵי הֶפְקֵר כְּעַפְרָא דְאַרְעָא:]

«Всякий хамец и закваска, находящиеся в моем владении, не замеченные и не уничтоженные мною, и неизвестные мне, лишаются всякой важности и становятся бесхозными, как прах земли».

Самая большая проблема с кашрутом

На упаковках с мацой часто написано «маца шмура». Что это означает? И чем отличается круглая маца от прямоугольной?

Маца шмура

Понятие «маца шмура», т. е. «маца, которую сторожили», упоминается в Талмуде в трактате Псахим (38б). «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 453:4) говорит о трех уровнях охраны мацы. Первый, и самый высокой уровень -- это маца, сделанная из пшеницы, которую охраняли от соприкосновения с водой с момента жатвы. Второй уровень, более низкий -- это маца, сделанная из муки, которую оберегали от соприкосновения с водой с момента помола. Третий, и самый низкий уровень -- это маца, которую стерегли только после того, как начали месить тесто, то есть после того, как смешали предназначенную для мацы муку с водой. Бывает также маца, которую вообще не «стерегли», а только следили за тем, чтобы она была кошерной на Песах. Из обыкновенной муки, которая продается в магазинах, вообще нельзя сделать кошерную мацу, так как сегодня пшеницу моют водой, прежде чем смолоть. Получается, что в этой муке уже замешан хамец, и она вообще некошерна на Песах. Ее необходимо продать прежде, чем наступит запрет на владение квасным.

Стеречь пшеницу или муку следует с целью сделать из нее мацу, с помощью которой можно будет выполнить заповедь есть мацу в ночь Пасхального Седера. Кошерную мацу, которую вообще не сторожили, нельзя использовать для этой заповеди.

Форма мацы

Круглая маца отличается от прямоугольной тем, что круглую мацу делают вручную, а прямоугольную -- с помощью специальной машины. Теоретически, и та, и другая маца может быть и шмура, и не-шмура. Фактически, круглая, ручная маца всегда делается только из муки шмура, так как ее производство -- это дорогостоящий и трудоемкий процесс, и тот, кто вкладывает в него средства и усилия, всегда использует муку высокого уровня кошерности.

Прямоугольная маца может быть самых разных уровней кошерности.

Когда появилась машина для выпечки мацы, возникло два алахических вопроса, связанных с мацой, произведенной такой машиной. Первый: является ли такая маца вообще кошерной на Песах, или же это хамец? Второй: можно ли использовать такую машину с намерением сделать мацу, предназначенную для выполнения заповеди? Ведь только съев мацу, выпеченную специально для исполнения заповеди, человек выполняет обязательство есть мацу в первый день праздника Песах (а за пределами Земли Израиля -- также и во второй).

В обоих вопросах возникли разногласия между мудрецами. Например, рав Хаим из Цанза, автор сборника респонсов «Диврей Хаим», считал, что машину для выпечки мацы в большинстве случаев невозможно правильно очистить от остатков теста после очередной партии мацы. Поэтому следующая партия смешается с тестом, в котором уже начался процесс закваски, и будет вообще непригодна для употребления в Песах («Орах Хаим», 2 часть, гл. 35). С другой стороны, легендарный иерусалимский мудрец рав Йосеф Хаим Зонненфельд считал, что быстрая выпечка машинной мацы гарантирует более высокий уровень кошерности. В любом случае, в этом вопросе каждый должен следовать традиции своей общины или спросить своего раввина, как следует поступить.

В вопросе о намерении тоже есть спор: можно ли назвать нажатие кнопки, которая запускает машину, «намерением при выпечке мацы», или же этого недостаточно, и нужно намерение в каждом конкретном действии, связанном с производством мацы. Тут важно отметить, что этот спор влияет только на использование машинной мацы для исполнения заповеди, но не на кошерность такой мацы. Поэтому многие используют ручную мацу во время Седера*,* когда есть заповедь есть мацу, а в остальные дни праздника едят машинную мацу, сделанную на высоком уровне кошерности.

Так как маца производится из муки и воды, ее выпечка чревата множеством проблем с кашрутом (в отличии от других кошерных на Песах продуктов, которые не содержат муку). Поэтому, независимо от того, какой традиции вы следуете, рекомендуется выбрать мацу с хорошим эхшером. Есть люди, которые едят только мацу, которая была сделана под их собственным наблюдением и при их участии. Известно, что рав Ицхак Зэев Соловейчик, рав из Бриска, избегал есть мацу в Песах, и ел только тот минимум, который требует закон, ибо боялся, что при ее выпечке была допущена ошибка, и в его маце будет хамец.

Маца шруя

Мы уже упоминали, что муку, которая используется для выпечки мацы, следует оберегать от соприкосновения с водой. Только из муки, которую не намочили до того, как начали месить тесто, можно сделать кошерную мацу. Однако это относится именно к муке. После того, как мацу испекли, вода уже не может сделать ее квасной, поэтому по закону ее можно смешивать с водой или готовить из нее различные блюда.

[Для того чтобы выполнить заповедь есть мацу в первую ночь праздника (а за пределами Земли Израиля -- и во вторую), необходимо чувствовать вкус мацы. Тот, кто по какой-то причине не может жевать сухую мацу, может вымочить мацу в воде. Если даже этого недостаточно, то можно вымочить мацу в вине, но здоровый человек, который способен жевать мацу, таким образом заповедь выполнить не может.]

Есть общины, придерживающиеся традиции не есть мацу, которая была вымочена в воде (маца шруя или геброхтс), или блюда, изготовленные из мацы, которая соприкасалась с водой. Причина этого в том, что теоретически, после того как тесто для мацы замесили и раскатали, в нем могли остаться небольшие вкрапления непропеченной муки, которая может превратиться в хамец (квасное), смешавшись с водой. Также существует опасение, что на мацу могла осесть мука, находящаяся в воздухе пекарни, и что на тесто перед выпечкой могли случайно просыпать муку.

Для того чтобы мука превратилась в квасное, требуется как минимум восемнадцать минут. Поэтому, даже принимая во внимание вышеупомянутые опасения, можно макать мацу в воду. Тем не менее, существует традиция вообще не допускать никакого соприкосновения мацы с водой. Есть также люди, которые не едят мацу, попавшую в сок или в оливковое масло.

Те, кто не придерживается традиции опасаться маца шруя, утверждают, что упомянутые выше проблемы маловероятны, и поэтому не следует принимать их во внимание. Виленский Гаон добавляет к этому, что даже если на тесте или внутри него оставалась какая-то сухая мука, побывав в печке, она уже не может стать квасной, так как жареная мука не заквашивается.

Рав Йеуда Чезнер в книге «Шаарей Ямей а-Песах» пишет, что тот, у кого в семье нет традиции избегать маца шруя, не должен принимать на себя это устрожение, так как оно влечет за собой определенное облегчение в выполнении заповедей. Ведь тот, кто не ест маца шруя, тем самым сильно ограничивает разнообразие блюд, которые он сможет приготовить на праздник, и это уменьшает возможность радоваться и наслаждаться праздником. Кроме того, это может отрицательно повлиять на мир в семье, так как это сильно затруднит приготовление еды на Песах.

Каждый должен поступать по традиции, полученной от отцов, или в соответствии с тем, что принято в общине, к которой он принадлежит, ибо все традиции святы.

Продажа квасного -- не фикция, а реальная сделка

Процедура продажи квасного нееврею -- это не фикция и не «религиозный ритуал». Это настоящий юридический акт, который обязывает обе стороны соблюдать подписанный ими контракт. Рав Бен-Цион Аба Шауль пишет, что человек, продающий хамец, действительно выводит его из своего владения: не пользуется им, не торгует им и т. п. Это доказывает серьезность сделки, которая осуществляется по всем правилам. Если к еврею в Песах придет человек, купивший его хамец, и потребует купленный им товар, тот, безусловно, отдаст проданное имущество.

По закону Торы, запрещено употреблять в пищу квасное, а также получать от него всякую пользу начиная с полудня 14 Нисана (в день, предшествующий началу праздника Песах).

Существует также запрет владеть квасным, как написано (Шмот, 12:19): «Семь дней квасное не должно находиться в домах ваших». И написано (Дварим, 16:4): «И да не видно будет у тебя квасного во всех пределах твоих семь дней». По большинству мнений, этот запрет действует только в сам праздник Песах. В дополнение к этому, есть повелительная заповедь, которая вступает в действие уже 14 Нисана (Шмот, 12:15): «Устраните квасное из домов ваших». Поэтому примерно за семь часов до начала праздника Песах следует избавиться от всего квасного.

Кроме этого, существует постановление мудрецов, по которому даже после Песаха нельзя есть или получать какую бы то ни было пользу от квасного, которое во время праздника Песах являлось собственностью еврея. Этот запрет распространяется даже на случаи, когда еврей держал у себя хамец по ошибке или не имел никакой возможности от него избавиться (например, перед наступлением Песаха попал в больницу и не успел очистить свой дом от квасного).

Как избавиться от квасного?

Избавиться от квасного можно несколькими способами: физически уничтожить квасные продукты (например, сжечь их), выбросить их на помойку, передать во владение нееврею. Тот, кто хочет продолжать пользоваться квасными продуктами после окончания праздника Песах, может продать их нееврею, а после окончания праздника купить их обратно. В прошлом люди делали это сами, но уже в течение многих лет это принято делать через раввинов, так как данная сделка должна быть заключена по закону Торы, а тот, кто заключит ее неправильно, не продаст свой хамец и нарушит запрет Торы на владение квасным.

[Все это относится только ко времени до вступления в силу запрета на квасное. Тот, кто вовремя не продал квасное, будет вынужден его уничтожить после наступления шестого часа. Дело в том, что в это время одновременно появляется запрет владеть квасным и получать от него пользу. Поэтому держать у себя хамец уже нельзя, продать его тоже нельзя. Остается только один вариант -- сжечь его.]

Тот, кто просто передает свой хамец на хранение другому человеку, будь то нееврей или еврей, который продает свой хамец через раввина, не спасает себя от нарушения запрета. Дело в том, что по закону Торы он все еще является хозяином квасных продуктов, хоть они и не находятся у него в доме. И даже если его друг-еврей продает свой хамец, невозможно продать то, что тебе не принадлежит, и находящийся у того в доме чужой хамец остается во владении своего первоначального хозяина. Поэтому можно настоятельно порекомендовать каждому продать свой собственный хамец через компетентного раввина.

Существует традиция (в Святой Земле она особенно распространена) следовать мнению Виленского Гаона и не полагаться на продажу квасного. Однако это не общепринятое постановление, а хумра (устрожение). Поэтому в ситуации, когда уничтожение квасного связано с крупным финансовым ущербом или с другими сложностями, полагаются на мнение, по которому любой хамец можно продать. У владельцев заводов, производящих хлебобулочные изделия или алкогольные напитки, действительно, нет другого способа избавиться от квасного без крупного ущерба, кроме продажи его нееврею. Тому, кто не занимается производством или продажей подобных продуктов, стоит попытаться съесть все, что называется хамец гамур, а остатки сжечь. Но если это затруднительно, то любой хамец можно продать, ведь это мнение «Шульхан Аруха» и многих других авторитетов.

В любом случае, обычай следовать строгому мнению и не продавать хамец распространяется только на то, что называется хамец гамур. В эту категорию входят хлеб, печенье, макаронные изделия и другие мучные продукты, пиво, водка, виски и другие алкогольные напитки, сделанные из злаков. Одним словом, продукты, полностью или большей частью состоящие из теста или полученные посредством брожения злаков. Все остальное принято продавать. Некоторые виды продуктов вообще продавать не обязательно, как будет объяснено ниже.

Что следует продать?

Обыкновенная мука, вероятно, содержит примесь квасного, поэтому ее следует продать. То же самое относится ко всем продуктам, сделанным из зерен злаков. Любые продукты, содержащие примеси муки или теста, заведомо запрещены в Песах, и их следует продать.

Любые продукты, состоящие из множества ингредиентов и не имеющие эхшера, который бы свидетельствовал, что ими можно пользоваться в Песах, лучше продать.

Что не нужно продавать?

Мясные и молочные продукты и вина, которые не используют только из-за того, что нет полной уверенности в их кошерности на Песах, продавать не обязательно.

Бобовые, рис, арахис и другие продукты, которые входят в категорию китниет, запрещены ашкеназским евреям в Песах. Тем не менее, продавать их не надо, так как они не являются квасным. Их следует спрятать таким образом, чтобы не было опасности по ошибке использовать их при приготовлении еды в Песах.

Духи

Духи и одеколоны следует продать, так как их часто делают из спирта, пригодного для употребления. Все остальные виды косметики, кремы, помады, зубная паста, и т. п. продавать не обязательно, так как их нельзя считать пригодными для еды. То же самое относится к бытовой химии. Духи, сделанные в Израиле, основаны на спирте, который производится из бобовых и из сахара, поэтому их продавать не надо.

В правильно составленный контракт на продажу квасного должны быть включены все продукты, содержащие примеси квасного.

Посуда

Что касается некошерной посуды, нет необходимости продавать ее нееврею. Достаточно ее хорошенько отмыть и запереть в отдельный шкаф, а ключ спрятать. Можно также заклеить его клейкой лентой таким образом, чтобы его было трудно открыть и по ошибке взять оттуда некошерный предмет. Тот, кто по ошибке продал свою посуду нееврею, не имеет права пользоваться ею, не окунув ее предварительно в микву.

Тостеры и другие виды бытовой техники и посуды тоже продавать не следует, даже если их невозможно полностью очистить от крошек или от прилипшего к ним теста, и нет возможности эти крошки полностью сжечь или вымочить в едком моющем средстве. Надо продать только крошки и тесто, включив их в контракт на продажу квасного вместе с другими некошерными на Песах продуктами. Конечно, посуду, содержащую хамец, надо спрятать.

Все продукты, предназначенные для продажи нееврею, следует положить в отдельное помещение или в отдельный шкаф, опечатать и ясно пометить. Места, в которых хранятся продукты, предназначенные для продажи, следует указать в контракте на продажу квасного. Если в течение праздника возникнет острая необходимость взять что-то из сданного в аренду нееврею помещения, это можно сделать (конечно, если это не один из проданных продуктов).

Последнее, что нужно сделать -- это передать контракт раввину и уполномочить его продать ваш хамец.

Пост первенцев

Мужчины-первенцы постятся в день перед Песахом (14 Нисана) в память о том, что Всевышний спас от казни евреев-первенцев в Египте.

Возникает вопрос: почему это чудесное спасение отмечают постом? Ведь существует закон, по которому человек, который спасся от опасности, должен сделать специальную благодарственную трапезу, а вовсе не поститься! В книге «Ревавот Эфраим» автор дает на это такой ответ: если бы мы отмечали события, которые произошли давным-давно, то действительно следовало бы сделать праздничную трапезу. Но так как каждый еврей должен чувствовать, что он сам вышел из Египта, а в Египте первенцы постились, чтобы их не постигла казнь, то и в наше время первенцы должны поститься.

Постятся даже те, кто является первенцем только по одному из родителей. И даже если у женщины был выкидыш перед тем, как у нее родился первый жизнеспособный ребенок, этот ребенок должен поститься. Но если у нее родился ребенок, который потом умер в младенчестве, то второй ребенок поститься не должен. Первенцы коэнов и левитов должны поститься.

[В некоторых сефардских общинах есть традиция, по которой перворожденные женщины тоже постятся. Каждый должен поступать в соответствии с традицией, полученной от отцов, или следовать обычаям своей общины. Рав Бен-Цион Аба Шауль пишет, что женщина, в семье которой есть обычай поститься в этот день, может освободиться от этой обязанности если ей принесут еду с сиюма -- торжественной трапезы, которую устраивают в честь окончания трактата Талмуда.]

Что касается мужчин, они могут освободиться от обязанности поститься, приняв участие в такой трапезе (сиюме).

Дети, не достигшие возраста бар-мицва (13 лет) не постятся. Принято, чтобы отец мальчика-первенца, который сам не постится, постился за него.

Сегодня принято освобождаться от этого поста путем участия в трапезе, посвященной обрезанию или выкупу первенца. Но если на такую трапезу попасть не удалось, можно также начать есть на сиюме -- трапезе, посвященной окончанию изучения талмудического трактата. В этот день первенцам нельзя ничего есть и пить до того, как они приняли участие в такой трапезе. Но после этого им можно есть в течение всего дня. Даже первенец, который сам не закончил трактат, а только лишь присутствовал на трапезе, которую устроили другие, может не поститься.

В этот день сиюм обычно устраивают сразу после окончания утренней молитвы. Сиюм может делать только тот, кто закончил целый трактат Талмуда или Седер (раздел) Мишны. Бен Иш Хай пишет, что только тот, кто понял, о чем говорилось на сиюме, имеет право не поститься в этот день. Поэтому тот, кто заканчивает трактат, должен вразумительно и доступно объяснить последнюю часть трактата, а тот, кто хочет освободиться от поста, должен его внимательно выслушать.

Конечно, самое лучшее -- это не полагаться на других, а закончить изучение трактата самому (по книге рава Йеуды Чезнера «Шаарей Ямей а-Песах», 2:1).

Начало праздника

Перед началом праздника следует накрыть стол заранее, чтобы можно было приступить к праздничной трапезе сразу же с наступлением темноты. И даже тот, кто занимается изучением Торы, должен встать и пойти домой, так как у него есть заповедь начать Пасхальный Седер как можно раньше, до того, как его дети уснут. Тем не менее, нельзя произносить Кидуш [с которого начинается праздничная трапеза] до наступления темноты

(«Шулхан Арух», «Орах Хаим», 472:1).

То же самое относится к молитве -- надо произнести «Шма», прочитать вечернюю молитву, и сразу идти домой, чтобы начать трапезу вовремя. В канун праздника Песах разрешается молиться Маарив засветло. Однако, в таком случае надо еще раз прочесть «Шма», так как эту заповедь следует выполнять именно в ночное время.

Увидев, что родители ведут себя необычным образом, дети начнут спрашивать, «чем эта ночь отличается от других ночей». Рекомендуется уложить детей спать днем, чтобы вечером у них были силы участвовать в проведении Седера*.*

Все, что нужно для проведения Седера, лучше подготовить заранее. На праздничном столе должны быть приборы для всех гостей, включая бокалы соответствующего объема -- ревиит (по разным мнениям, от 87 до 150 миллилитров), маца, марор, харосет и так далее.

Начинать Кидуш до выхода звезд нельзя. Можно было подумать, что из-за того, что требуется начать Седер как можно раньше, лучше было бы начать его еще до наступления темноты -- ведь субботнюю трапезу можно начать за час с четвертью до окончания дня. На самом деле это не так. Так же, как пасхальную жертву нельзя было есть до появления в небе звезд, также и Седер нельзя начинать до начала ночи. Причем Седер включает в себя первый стакан вина, на который делают Кидуш*.* Поэтому даже Кидуш следует делать только после наступления ночи (по «Мишне Бруре», 472:1-4 и «Диршу»).

Четыре стакана

Мудрецы постановили, что каждый еврей, включая женщин и детей, достигших возраста бар мицвы, должен выпить четыре стакана вина в течение Седера. О том, что делать тому, кому тяжело пить вино, речь пойдет ниже. Важно не забывать, что мужчины обязаны пить полулежа на левом боку, или опираясь на левый локоть. Что касается женщин, существуют разные традиции.

Каждый из четырех стаканов нужно выпить на определенной стадии проведения Седера.

1. Первый -- это Кидуш*,* который делается в начале трапезы.

2. Второй стакан пьют, и заканчивают его, когда рассказывают Агаду, после благословления «Гоаль Исраэль».

3. На третий стакан произносят благословление после еды -- и выпивают его после благословления.

4. На четвертый стакан произносят специальную хвалебную песнь -- Алель, и после этого выпивают его.

В Иерусалимском Талмуде названо несколько причин, по которым постановили выпить именно четыре стакана, в том числе:

1. В Торе используются четыре разных слова, означающих «избавление»: [והוצאתי],[והצלתי וגאלתי] и [ולקחתי]. (Следует принять во внимание, что в святом языке каждый синоним имеет свой уникальный смысл. Тем не менее, все четыре слова можно сгруппировать под общей категорией «избавление».) Так как Песах -- это праздник избавления, следует выпить четыре бокала вина в память об избавлении.

2. Когда виночерпий фараона рассказывал Йосефу об увиденном им сне, он четыре раза упомянул слово [כוס], «стакан».

3. Четыре стакана соответствуют четырем царствам, под властью которых оказался еврейский народ (как объясняется в книге Даниэля).

4. Из-за того, что в будущем еврейский народ выпьет четыре чаши утешения.

Тот, кто выпил четыре стакана не на той стадии Седера, на которой их полагается пить (например, после благословления после еды выпил два стакана один за другим), должен выпить еще один стакан в положенное время. Тот, кто по какой-то причине никак не может сказать даже необходимые части Агады, должен постараться выпить четыре стакана, даже если ему придется пить их подряд или с небольшим перерывом.

Каждый стакан должен иметь объем как минимум ревиит (по разным мнениям, от 87 до 150 миллилитров). Желательно следовать более строгому мнению, то есть, использовать стаканы объемом как минимум 150 миллилитров. Следует каждый раз наливать стакан полностью. Желательно также каждый раз выпивать стакан полностью. Но если это затруднительно, можно положиться на менее строгое мнение и выпивать каждый раз большую часть стакана, а не весь стакан. Что касается четвертого стакана, необходимо выпить как минимум ревиит, ибо иначе нельзя будет произнести заключительное благословение после вина.

Лучше всего выпивать каждый стакан залпом. Но тот, кто выпивает стакан за три-четыре минуты, выполняет заповедь. Если же на это ушло больше времени, то заповедь не выполнена, и следует налить еще один стакан и выпить его быстрее.

Пасхальное вино

Мудрецы постановили, что каждый еврей должен выпить четыре стакана вина в течение пасхального Седера. Эту заповедь, как и все остальные заповеди праздника Песах, обязаны выполнять также женщины и дети, достигшие возраста бар мицва. Что касается малышей, у их родителей есть заповедь приучать их к жизни по Торе. Поэтому перед детьми возраста 5-6 лет и более тоже следует ставить стакан с виноградным соком. (А если совсем маленький ребенок тоже хочет участвовать в Седере*,* нет никакой причины не предоставить ему такую возможность.) Если детям трудно выпивать большое количество сока за один раз, достаточно чтобы они делали один большой глоток.

Предпочтительно пользоваться красным вином. Но если белое вино лучше, то можно пользоваться белым. Если нет красного вина, не следует красить белое вино в красный цвет, и не следует покупать вино, которому придают красный цвет посредством пищевых красителей. Лучше всего приобрести не вареное и не пастеризованное вино. При этом нельзя забывать, что до такого вина могут дотрагиваться только евреи, соблюдающие заповеди.

Необходимо упомянуть, что в Песах существует особенно большая заповедь пить вино. В другие праздники и в Шаббат можно сделать Кидуш на хлеб. Тот, кто не хочет пить вино, также может услышать Кидуш и Авдалу от других, и тем самым выполнить заповедь. В Песах, каждый должен сам выпить четыре стакана вина. Тем не менее, необходимо понять, что делать тому, кто все же не хочет или не может пить вино, или вообще не может пить алкогольные напитки.

Самое распространенное решение этого вопроса -- использование виноградного сока. Далеко не все соки кошерны для выполнения заповеди, поэтому очень важно приобрести сок с хорошим эхшером, на котором написано, что на этот сок произносится благословление «Борэ при а-гафен», то есть, что этот сок имеет статус вина. Изначально хорошо приобрести 100% натуральный сок. Если есть такая возможность, лучше пить смесь такого сока с настоящим вином. Но если ее нет, можно выполнить заповедь, используя стопроцентный сок.

Тот, кому трудно пить вино и виноградный сок, может, во-первых, пользоваться стаканами минимального объема (87-90 миллилитров), а, во-вторых, каждый раз можно пить только большую часть стакана, а не весь стакан. Кроме того, если используемое вино или сок на сто процентов натуральные и неразбавленные, можно их разбавить водой таким образом, чтобы в них осталось больше половины вина или сока.

Тот, кто вообще не может пить ни виноградный сок, ни вино, должен посоветоваться с компетентным раввином, на что можно их заменить. [Талмуд пишет, что заповедь пить четыре стакана можно выполнить, выпив напиток под названием шехар. Это слово обычно переводится как «пиво». Но в Талмуде идет речь о пиве, которое делалось из фиников. Его можно пить в Песах. Пиво, которое производят в наше время, делается из пшеницы. Тора строжайшим образом запрещает не только пить его, но даже владеть им в праздник Песах.]

Свободные люди

Мудрецы постановили, что пасхальную трапезу следует есть, облокотившись на левую сторону или полулежа на левом боку. Это связано с тем, что в былые времена богатые и знатные люди ели, лежа на специальных диванах. И хотя в наше время так поступать не принято, постановление мудрецов осталось в силе.

Следует заранее подготовить сидячие места для всех участвующих в трапезе так, чтобы они смогли есть полулежа. И даже если из-за нехватки места и тесноты это сделать нелегко, следует приложить усилия к тому, чтобы обеспечить всем участвующим в трапезе возможность облокотиться -- ведь это не обычай, а требование закона!

Опираться нужно именно на левую руку. Даже левша должен сидеть таким образом, так как, в противном случае, он может подавиться. Но если по ошибке левша ел, опираясь на правую руку, то считается, что он выполнил заповедь.

Среди сефардских евреев принято, чтобы все ели в эту ночь полулежа, а среди ашкеназов облокачиваются только мужчины. Но даже женщине, у которой нет обычая облокачиваться, следует есть спокойно и комфортабельно, сидя за столом, а не стоя.

Скорбящий (потерявший одного из родителей в течение года после его смерти, а потерявший другого близкого родственника -- в течение тридцати дней) тоже обязан есть полулежа. При этом ему не следует разваливаться на диване. Он должен вести себя скромно, и опереться на одну подушку.

Рамо пишет, что самое лучшее -- это полулежать в течение всей праздничной трапезы, хотя это и необязательно. Но есть определенные заповеди, связанные с этой трапезой, которые необходимо выполнить именно в таком положении. Тот, кто забыл это сделать, в некоторых случаях должен повторить действие полулежа. Вот детали этих заповедей:

1. Все четыре стакана вина требуется выпить полулежа. При этом тот, кто забыл облокотиться, когда пил один из первых двух стаканов, должен выпить еще один стакан без благословения. Тот, кто забыл облокотиться, когда пил один из последних двух стаканов, не должен пить еще один стакан.

2. Мацу надо есть полулежа. Тот, кто забыл облокотиться, должен съесть ее еще раз облокотившись, на этот раз без благословления. Тот, кто съел афикоман (который едят в конце трапезы), и уже произнес благословление после еды, и только после этого вспомнил, что не облокотился, не имеет права есть афикоман еще раз.

3. Марор следует есть, сидя обычным образом, так как он напоминает о горечи рабства, а не о радости освобождения.

Рав Шломо Залман Ойербах подчеркивает, что обязанность облокотиться относится именно к еде. Что касается Агады и благословений, то их следует произносить не развалившись на диване, а, наоборот, с чувством уважения и трепета перед Всевышним (по книге «Шаарей Ямей а-Песах» 7:2:1-11).

Магид. Рассказ о выходе из Египта

Рассказ о выходе из Египта -- это заповедь Торы. Рамбам пишет («Яд а-Хазака», Законы квасного и мацы, 7:1): «Существует повелительная заповедь из Торы рассказать о чудесах и удивительных событиях, которые произошли с нашими предками в Египте в ночь на пятнадцатое Нисана, как сказано (Шмот, 13:3): "Помни этот день, когда вышли вы из Египта..." Откуда же известно, что следует помнить именно этот день? Ибо сказано (Шмот, 13:8): "И расскажи сыну своему в этот день, говоря: из-за этого сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта". То есть, в то время, что перед тобой находятся маца и марор. И даже тот, у кого нет сына, и будь он даже великим мудрецом, все равно он должен рассказать о выходе из Египта. И тот, кто рассказывает об этом пространно, заслуживает похвалы».

Поэтому, начиная рассказ о выходе из Египта (который в Агаде называется «Магид»), рассказчику следует иметь в виду, что тем самым он выполняет заповедь из Торы.

Рамо пишет (473:6): «Следует рассказывать таким образом и таким языком, чтобы было понятно всем, ... даже маленьким детям. Или следует объяснять им. И так делал [один из великих мудрецов средневековья] рав Ицхак из Лондери -- он рассказывал всю Агаду на местном языке, чтобы его поняли женщины и дети». Если присутствующие не понимают святой язык, следует перевести Агаду на понятный им язык. В любом случае, следует разъяснить ее так, чтобы было понятно всем, кто участвует в Седере.

«Мишна Брура» (там, 64) пишет: «Женщины тоже обязаны выполнить все заповеди этой ночи, в том числе рассказать Агаду*.* Поэтому они обязаны сидеть за столом и слушать всю Агаду*.* И если они вынуждены выйти из-за стола чтобы варить что-то или ухаживать за младенцами, все равно должны как минимум выслушать Кидуш, а когда рассказ [Агады] дойдет до слов "Рабан Гамлиэль говорит: каждый, кто не сказал...", они должны зайти в комнату и выслушать до места, в котором пьют второй бокал вина, ибо тот, кто не сказал одну из этих трех вещей, не выполнил заповедь. Принято также звать их [то есть женщин, у которых нет возможности спокойно сидеть за столом], чтобы услышали, как читают о десяти казнях, которыми Всевышний поразил египтян. И это для того, чтобы рассказать им, сколько чудес Всевышний совершил ради евреев».

Как мы уже писали раньше, рекомендуется уложить детей спать днем, чтобы у них были силы участвовать в проведении пасхального Седера*.*

Перед тем, как спрашивать «Чем отличается эта ночь от всех других ночей», наливают второй стакан вина для того, чтобы дети спросили, почему перед трапезой пьют два стакана вина [а не один, как перед обычной праздничной трапезой]. И это заставит их задавать также другие вопросы, связанные с тем, что происходит в эту ночь. Нужно привлечь детей вопросами и рассказами так, чтобы он не заснули как минимум до части Агады*,* в которой говорится: «Мы были рабами фараона в Египте». Ведь основной смысл заповеди рассказывать Агаду -- это ответить на четыре заданных вопроса и рассказать о выходе из Египта. А тот, кто укладывает детей спать сразу после ма ништана (то есть после того, как они задают четыре традиционных вопроса, «чем отличается эта ночь...»), и не дает им услышать ответ на эти вопросы, ошибается! Так же важно помочь детям не спать во время исполнения заповеди есть мацу и марор. А самое лучшее -- это предоставить им возможность участвовать во всем Седере!

[Рав Полищук добавляет, что очень важно задействовать детей во время Седера. Нужно задавать вопросы, отвечать на них, рассказывать детям интересные рассказы, относящиеся к тому, о чем идет речь в Агаде. Также очень важно поощрять их, раздавать им орехи и шоколад (с хорошим эхшером на Песах, конечно). Это добавит детям радость, что необходимо, ведь это -- самая важная ночь в году!]

Одна из заповедей первой ночи праздника Песах -- это рассказать о выходе из Египта. Это нужно делать, следуя традиционному тексту пасхальной Агады. При этом заповедь выполняется, когда рассказчик и те, кому он рассказывает, понимают, о чем идет речь, и узнают о чудесах, которые Всевышний сделал для еврейского народа в Египте.

Сын должен задать своему отцу четыре вопроса. А тому, у кого сына нет, или он по какой-то причине не может задавать вопросы, вопросы задает жена, или кто-то из присутствующих. А тот, кто делает Седер в одиночку, должен сам себе задать эти вопросы. По закону, если вопросы уже были озвучены кем-то из присутствующих, нет надобности их повторять. Тем не менее, принято, чтобы рассказчик повторил вопросы.

После этого читают Агаду. Ее не следует читать облокотившись. Наоборот, во время чтения Агады следует проявить почтение и трепет перед Творцом. Нельзя прерываться во время чтения Агады на посторонние вещи. Но задавать вопросы и обсуждать то, что в ней написано, -- это неотъемлемая часть заповеди!

Хорошо, если каждый из присутствующих на Седере самостоятельно произнесет все слова Агады*,* а не только услышит их от рассказчика. Но тот, кто этого не сделал, а удовольствовался лишь тем, что услышал слова Агады от человека, ведущего Седер, тоже выполнил заповедь. Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что тот, кто привел своего сына в место, где он услышал рассказ о выходе из Египта, тем самым выполнил заповедь, и не обязан рассказывать ему сам. [Типичным примером этому служат многие религиозные семьи, где женатые дети приходят на Седер к своим родителям. Их детям достаточно послушать рассказ дедушки, чтобы или заповедь была выполнена.]

Когда рассказ доходит до «кровь, пламя и столбы дыма», принято отливать немного вина из бокала. Отливают также при перечислении десяти казней, и при чтении их «знаков» дацах, адаш, баахаб. Рамо пишет, что в соответствии с каббалой*,* следует брызнуть вином именно шестнадцать раз, и именно указательным пальцем. Но есть также традиции выпрыскивать вино средним пальцем или мизинцем. У сефардских евреев принято отливать вино из бокала, а не выпрыскивать его пальцем. Вылитое вино принято выбрасывать. Поэтому не следует отливать или выпрыскивать слишком много вина, чтобы избежать нарушения запрета на бессмысленное уничтожение вещей (баль ташхит). Кроме того, если вино произведено в Израиле, необходимо убедиться, что оно не было сделано в год шмиты. Ведь продукты, на которых лежит святость седьмого года, нельзя выбрасывать, если они пригодны для еды (по «Шаарей Ямей а-Песах», 7:5:24-27, рав Йеуда Чезнер).

Кеара

Существует заповедь положить перед собой виды еды, необходимые для проведения Седера*,* на время произнесения пасхальной Агады*.* И об этом говорится в самой Агаде (Шмот, 13:8): «"И скажи сыну твоему в тот день так: это ради того, что сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта". "Ради этого" означает, что слова Агады следует произносить, только когда перед тобой лежат маца и марор». Во времена Храма также требовалось, чтобы перед произносящими Агаду лежала пасхальная жертва.

Сегодня, когда у нас нет святого Храма в Иерусалиме, мудрецы постановили, чтобы на столе лежали еще два вида пищи: один -- в память о пасхальной жертве, и один -- в память о жертве хагига. Уже в течение многих поколений существует обычай, по которому один из них -- это нижняя часть ноги животного или птицы (или птичье крыло), а другой -- это яйцо.

Кодекс «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 473:4) приводит, что перед тем, кто произносит Агаду*,* необходимо поставить тарелку, на которой лежат три мацы*, марор, харосет, карпас* или другой овощ и два вида вареной пищи --- один в память о пасхальной жертве, а другой --- в память о жертве хагига.

Марор -- горькая зелень

Одна из заповедей первой ночи праздника Песах -- это поедание горькой зелени под названием марор.

Хотя эта заповедь упоминается в Торе (Шмот, 12:8): «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькой зеленью будут есть его», по закону Торы ее можно выполнить только вместе с заповедью есть мясо пасхальной жертвы. В наше время заповедь есть марор -- это постановление мудрецов.

Кодекс «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 473:5) перечисляет пять видов зелени, которые подходят для выполнения этой заповеди. И хотя не всегда вполне ясно, какие именно виды подразумеваются под древними названиями, многие авторитеты пришли к выводу, что первое из них, «хаса», это зеленый салат (который сегодня в Израиле тоже называют хаса). Раши переводит это слово как [ליטוגא], что напоминает современное английское название салата «lettuce», а также русское слово «латук».

Возникает вопрос, почему салат используется в качестве «горькой зелени» -- ведь он совсем не горький! Ответ заключается в том, что, если дать салату подрасти, его стебель становится толстым, плотным и горьким. И это подобно египетскому изгнанию -- вначале оно было легким, а потом превратилось в тяжелейшее рабство (так объясняет это Иерусалимский Талмуд).

Есть авторитеты, которые считают, что предпочтительно использовать именно салат с горьким привкусом. Но сегодня большинство не следует этому мнению и использует обыкновенный салат.

В листьях салата очень часто встречаются маленькие жучки, которых очень трудно обнаружить. Так как поедание таких жучков строжайше запрещено Торой, совершенно необходимо тщательно проверить каждый лист салата при ярком свете (это в той же степени относится к использованию салата в будние дни). Еще лучше приобрести специально выращенный на гидропонике салат, на котором нет насекомых. Если нет возможности достать чистый салат, предпочтительно использовать хрен.

Тот, кто хочет избежать кропотливой проверки всей поверхности и внутренних капилляров листа салата, может использовать стебель салата. Но его тоже надо тщательно вымыть мылом перед использованием (по «Шаарей Ямей а-Песах», 7:8:1-6)

Авторитеты пишут, что следует использовать главный корень хрена, а не маленькие корешки, подобные нитям, которые от него отходят. Ни в коем случае нельзя есть хрен кусками, так как он слишком острый, и можно повредить своему здоровью. Хрен следует натереть заранее, и оставить его открытым на несколько часов, чтобы он частично потерял вкус. Если сосуд с хреном открыть перед началом Седера*,* то к моменту, когда доходят до заповеди есть марор, он приобретает терпимый уровень остроты. Но если острый вкус хрена выветрился полностью, то такой хрен уже не годится для выполнения заповеди.

Нельзя выполнить заповедь марор, используя вареные или квашеные овощи. Поэтому при очистке салата не следует использовать уксус, так как он может придать салату статус квашеного овоща. В крайнем случае, если это необходимо для очищения салата от жучков, можно окунуть его в уксус, и сразу уксус смыть. Также не следует оставлять листья салата в воде больше, чем на 24 часа. Но если на нем были капли воды, это не является проблемой (по «Шаарей Ямей а-Песах», 7:8:1-6).

Для того, чтобы выполнить заповедь поедания марора, требуется съесть, как минимум, кезаит. Для выполнения обычая корех, когда марор едят вместе с мацой*,* необходимо съесть еще один кезаит. По разным мнениям, кезаит -- это примерно от 30 до 60 мл. Как мы объясняли выше, в наше время съедение марора -- это заповедь мудрецов, поэтому можно положиться на облегчающее мнение и удовольствоваться 30 мл. Один лист салата средних размеров -- это примерно то количество, которое необходимо съесть. Для того, кто ест хрен, достаточно съесть объем, равный примерно половине объема среднего яйца (конечно, лучше всего следовать более строгому мнению и оба раза съесть как минимум 60 мл.).

Для тех, кто ест и салат, и хрен, достаточно, чтобы общее количество этих овощей составляло кезаит. Прежде чем есть марор, нужно окунуть его в харосет. У некоторых есть обычай окунать его полностью, у других -- лишь немножко.

Тот, кто покупает овощи, выросшие в Израиле, должен отделить от них дары -- трумот и маасрот. Это надо сделать заранее, до наступления праздника. Но если на овощах есть хороший эхшер, то отделять дары необязательно. Тот, кто покупает овощи, выросшие за пределами Земли Израиля, не должен ничего от них отделять, и они не нуждаются в эхшере. Но нельзя забывать тщательно проверять их на насекомых.

При съедении марора необходимо почувствовать его вкус. Тот, кто быстро проглатывает марор, не выполняет заповедь.

Карпас, зроа, бейца, харосет

Зроа -- это нижняя часть ноги животного или птицы, или птичье крыло, которое жарят или обжигают на огне. Следует помнить, что зроа -- это лишь напоминание о пасхальной жертве. Его не едят, просто кладут на специальную пасхальную тарелку -- кеару. Следует посмотреть на зроа во время произнесения слов «пасхальная жертва, которую ели наши предки, когда стоял Храм». Зроа не следует поднимать во время произнесения этих слов, и не следует есть его в первую ночь праздника Песах, так как это выглядит, как будто его посвящают на жертвоприношение или действительно едят пасхальную жертву. В наши дни, когда нет Храма, любая вещь, посвященная на Храм или на жертвоприношения, становится запрещенной для использования. Следует съесть зроа во время дневной трапезы.

Харосет -- это специальная смесь, в которую макают марор при выполнении заповеди есть его*.* Также, когда едят корех (то есть, мацу и марор вместе), некоторые добавляют к нему харосет. По другому обычаю не принято добавлять харосет при выполнении корех.

Существует множество традиций изготовления харосет. У ашкеназов принято готовить его из тертых яблок и орехов с добавлением корицы и вина. Сефарды готовят харосет из фиников, изюма и других сладких фруктов. При использовании фруктов надо убедиться, что в них нет насекомых.

Бейца, то есть яйцо, напоминает еще об одной жертве, которую каждый должен был принести в Храме в праздник Песах -- хагига. Используется именно яйцо, так как оно вызывает чувство траура по разрушенному Храму (по традиции, скорбящие о своих родственниках едят яйца, поэтому яйцо напоминает о скорби). Обычай -- съесть яйцо в начале пасхальной трапезы. Этот обычай можно выполнить, съев любое количество яиц, или кусочек яйца. Поэтому каждый может съесть столько, сколько ему хочется. Но следует помнить, что мацу*,* которую едят в конце трапезы, афикоман, не следует есть на чрезмерно полный желудок.

Карпас -- овощ, на который произносят благословение «Боре при а-адама». Если в кеаре недостаточно карпаса для всех присутствующих, можно принести еще. По мнению Аризаля, блюдце с соленой водой или с уксусом, в которое макают карпас, не следует ставить на пасхальную тарелку -- кеару («Шаарей Ямей а-Песах», 7:4:12-14)

Кто должен есть мацу, и сколько?

Есть мацу в первую ночь праздника Песах -- это заповедь Торы, как сказано (Шмот, 12:18): «Вечером ешьте мацу». Эта заповедь действует в любое время и в любом месте. Даже тот, кто не может принести пасхальную жертву, не находится в Иерусалиме, и даже в Земле Израиля, должен есть мацу. (В этом заповедь есть мацу отличается от заповеди есть марор, которая по закону Торы сопряжена с принесением пасхальной жертвы, и поэтому сегодня действует как постановление мудрецов.)

Женщины обязаны есть мацу наравне с мужчинами. И хотя Тора освободила женщин от повелительных заповедей, зависящих от времени, данная заповедь является исключением из этого правила.

Дети, достигшие возраста, в котором их можно приучать к исполнению заповедей, тоже должны съесть кезаит мацы, как и взрослые.

По закону Торы достаточно съесть один кезаит мацы. Но мудрецы постановили, что в память о пасхальной жертве, съедают еще один кезаит после окончания пасхальной трапезы. Эту мацу называют афикоман. Кроме того, есть традиция есть корех -- мацу и марор вместе. Получается, что в процессе пасхального Седера съедают три кезаита мацы. Есть также мнение, что, когда первый раз произносят благословения «а-Моци лехем мин а-арец» и «Аль ахилат маца» и ломают две мацы, следует съесть два кезаита -- по кезаиту от каждой сломанной мацы. Есть также мнение, что надо съесть два кезаита на афикоман. Получается, что даже тот, кто хочет учесть все мнения, должен съесть всего пять кезаитов мацы! Но тот, кому по какой-то причине есть мацу очень трудно, или тот, кто не может достать достаточное количество мацы, должен знать, что, съев всего лишь один кезаит, он выполнил заповедь Торы. А тот, кто съел два кезаита (один -- в начале трапезы, и один на афикоман), выполнил также заповедь мудрецов.

Таким образом, мы приходим к четырем уровням выполнения этой заповеди.

1. Больной или пожилой человек, которому чрезвычайно трудно (или вредно) есть мацу, должен попытаться съесть хотя бы один кезаит, чтобы выполнить заповедь Торы. Рав Чезнер пишет, что эта заповедь напоминает нам, насколько Всевышний любит еврейский народ, и какие великие чудеса Он сделал для Своего народа при исходе из Египта.

Тем не менее, если поедание мацы чревато опасностью для жизни (например, для тех, у кого есть аллергия на глютен), мацу не следует есть ни в коем случае.

2. Тот, кому тяжело есть мацу, может съесть два кезаита. При этом он не выполнит традицию корех, которая является частью пасхального Седера, но выполнит заповедь Торы и постановление мудрецов.

3. Съев три кезаита, мы выполняем все заповеди и традиции пасхального Седера*.*

4. Тот, кто хочет выполнить заповеди по самому строгому мнению, должен съесть пять кезаитов мацы.

Важно не забывать, что для выполнения заповедей первой ночи праздника Песах предпочтительно использовать ручную мацу («Шаарей Ямей а-Песах», 7:6:1-4).

Что такое кезаит мацы?

По оценке мудрецов, кезаит -- это объем половины куриного яйца. Такой кезаит называют «маленький кезаит». Среди авторитетов существует мнение, что в наши дни яйца меньше, чем те, что были раньше. Поэтому, по более строгому мнению, кезаит примерно равняется объему целого куриного яйца. Эту меру называют «большой кезаит».

Поскольку не все куриные яйца одинаковы, и по другим причинам, существуют разные оценки, что такое кезаит мацы. И хотя некоторые считают, что кезаит -- это целая машинная маца, можно полагаться на мнение, по которому «большой кезаит» -- это половина машинной мацы, а «маленький кезаит» -- это четверть машинной мацы. Так как поедание мацы -- это заповедь Торы, следует поступать по более строгому мнению, и съесть «большой кезаит».

Так как толщина и размер ручной мацы могут быть разными, очень трудно оценить объем кезаит. Обычно, примерно четверть одной ручной мацы -- это кезаит. Известно, что великий мудрец и праведник рав Яаков Исраэль Каневский, гаон Стайплер, брал кусок ручной мацы размером с ладонь без большого пальца.

Тот, кому трудно есть мацу, может положиться на облегчающее мнение и съесть «маленький кезаит» -- то есть четверть машинной мацы или одну восьмую ручной мацы. Тот, кто не может съесть даже такое количество, должен съесть столько, сколько сможет. При этом на любое количество мацы надо произносить благословение «а-Моци лехем мин а-арец», но благословение на омовение рук «Аль нетилат ядаим» можно произносить только, как минимум, на два кезаита, а благословение на съедение мацы «Аль ахилат маца» можно произносить только, как минимум, на кезаит. Тот, кто съедает меньше четверти машинной мацы, должен произнести только одно благословение -- «а-Моци лехем мин а-арец».

В итоге, получается, что для выполнения всех заповедей и традиций пасхального Седера нужно съесть три половины машинной мацы или три четверти ручной мацы. (Выше мы уже писали, что по многим мнениям заповеди пасхального Седера можно выполнить только с помощью ручной мацы. Поэтому, тот, у кого есть такая возможность, должен приобрести ручную мацу хотя бы для основных заповедей -- мацы, которую едят перед началом трапезы, и афикоман в конце трапезы.)

Тот, кто хочет учесть все мнения, должен съесть пять половин машинной мацы, или пять четвертей ручной мацы. Есть также мнения, по которым для каждого кезаита следует съедать по целой машинной маце.

Тот, кому мацу есть очень трудно, может положиться на облегчающее мнение и съесть лишь одну четверть машинной мацы, чтобы выполнить заповедь Торы (рав Йеуда Чезнер, «Шаарей Ямей а-Песах», 7:5:34, 7:6:6-7).

Время поедания мацы

Как мы уже упоминали раньше, в ночь праздника Песах есть заповедь Торы съесть определенное количество мацы. Эту мацу требуется съесть за определенное время. Первый кезаит мацы, который едят перед началом трапезы, и последний кезаит (афикоман) предпочтительно съесть за один раз. Но если во время поедания мацы был сделан небольшой перерыв, это тоже не представляет проблемы. Главное -- закончить кезаит за три-четыре минуты (это время называется кдей ахилат прас -- время съедения большого ломтя хлеба).

Изначально следует есть мацу отдельно от всего остального. Но тот, кто ел одновременно с мацой что-то еще, или чем-то намазал мацу, или запивал ее, выполнил заповедь.

Если мацу вымочили в воде в течение короткого времени, то с ее помощью тоже можно выполнить заповедь.

Поскольку перетертый хлеб рассматривается как хлеб в полном смысле слова, тот, у кого нет зубов, или тот, кому трудно жевать или глотать, может выполнить заповедь есть мацу в Песах, перемолов и смочив ее водой. На мацу, которую раскрошили на мелкие крошки, перетерли или перемололи и намочили водой, произносят все благословения. Перед тем, как ее есть, надо совершить омовение рук. Потом надо благословить «а-Моци лехем мин а-арец» и «Аль ахилат маца». Тот, кто ест не меньше, чем кезаит, должен произнести «Биркат а-мазон» после трапезы. Тот, кто ест не меньше, чем два кезаита, должен также произнести благословение на омовение рук «Аль нетилат ядаим».

Но если крошки мацы продержали в воде достаточно долго для того, чтобы вода изменила из-за этого цвет, то на эту мацу уже нельзя произнести благословения «а-Моци» и «Аль ахилат маца».

«Мишна Брура» пишет, что очень пожилой или больной человек может также положиться на мнение, что маца, вымоченная в соке или в супе, подходит для выполнения заповеди. Но здоровому человеку нельзя полагаться на это мнение, и даже если он уже съел такую мацу, ему следует съесть еще кезаит не замоченной таким образом мацы. Это относится как к той маце, которую едят в начале трапезы, так и к афикоману, который едят в конце трапезы.

Маца, которую сварили, или замочили в горячей воде, или продержали в холодной воде больше суток, непригодна для выполнения заповеди, так как она теряет вкус мацы («Шаарей Ямей а-Песах», 7:6:8-13).

Афикоман

В праздник Песах в конце трапезы есть заповедь еще раз есть мацу -- афикоман. Эту заповедь мудрецы установили в память о пасхальной жертве. Она относится в равной степени и к мужчинам, и женщинам.

Афикоман едят именно в конце трапезы, и после него нельзя ничего есть. Что касается питья, в этом есть разногласие между авторитетами. Поэтому не следует ничего пить, кроме воды. Конечно, этот запрет не распространяется на два бокала вина, которые надо выпить после съедения афикомана!

Для того чтобы выполнить эту заповедь, не следует есть слишком много во время праздничной трапезы. И тот, кто совершенно не чувствует голода, и вообще не испытывает желания ничего есть в конце трапезы, выполняет заповедь есть афикоман не самым лучшим образом. А тот, кто наелся до того, что еда вызывает у него отвращение, и ему приходится заставлять себя, чтобы съесть еще кусочек мацы, вообще не выполняет заповедь.

Достаточно съесть кезаит, но предпочтительно учесть мнение, по которому съедают два кезаита.

Традиционно, афикоман -- это кусок мацы, которую надламывают до начала трапезы. Но если этот кусок потерялся или пропал, нужно взять другую мацу.

Очень важно успеть съесть афикоман до времени хацот. Хацот -- это середина ночи. Это время указано в еврейских календарях. Однако в этом вопросе есть разногласие между авторитетами, и у некоторых людей есть обычай заканчивать трапезу позже. Нельзя забывать, что афикоман едят, опираясь на левую руку («Шаарей Ямей а-Песах», 7:6:8-13).

Что делать тому, кто не успевает съесть афикоман вовремя?

Требуется съесть афикоман, облокотившись на левую сторону, без отдельного благословения. «Шулхан Арух» пишет, что требуется съесть афикоман до середины ночи. Так как после съедения афикомана, нельзя ничего есть и пить, кроме воды, это означает, что до середины ночи требуется закончить всю праздничную трапезу.

Тот, кто только начал трапезу, и вдруг увидел, что вот-вот наступает время хацот, может сделать следующее: перед самым наступлением хацот съесть кезаит (или два кезаита) мацы, облокотившись на левую сторону. Потом, после хацот можно продолжить трапезу, и в конце трапезы съесть еще один (или два) кезаита мацы.

Это решение вопроса основано на следующем. Талмуд приводит спор мудрецов, до какого момента можно есть пасхальную жертву. По мнению раби Акивы, это время продолжается до начала рассвета, а по мнению раби Элазара бен Азарьи -- только до середины ночи. Авторитеты сомневаются, по какому из этих мнений установлен закон. Поэтому изначально следует придерживаться более строгого мнения и заканчивать трапезу, включая афикоман, до середины ночи.

Автор книги «Авней Незер» считал, что по мнению раби Элазара бен Азарьи, запрет есть после афикомана тоже продолжается только до середины ночи. Получается, что тот, кто съест афикоман в середине трапезы до хацот, выполнит заповедь по мнению раби Элазара бен Азарьи. А тот, кто продолжит трапезу после хацот, и съест афикоман в конце трапезы, до начала рассвета, выполнит заповедь по мнению раби Акивы, а по мнению раби Элазара бен Азарьи ничего не нарушит.

Конечно, изначально так делать не следует. Следует закончить трапезу до хацот. После этого можно продолжать рассказывать об исходе из Египта до самого утра («Шулхан Арух» и «Мишна Брура», 477, «Диршу»).

Что делать тому, кто забыл съесть афикоман?

Действия того, кто забыл съесть афикоман, зависят от того, в какой момент он вспомнил об этом.

Если он вспомнил о нем после середины ночи -- хацот, то ошибку исправить уже нельзя, поэтому ничего делать не нужно. Но тот, кто закончил трапезу до хацот, в некоторых случаях может исправить ошибку и выполнить заповедь афикоман.

Если это произошло до того, как он начал благословение после еды, то следует просто съесть афикоман. И это относится даже к случаю, когда он уже омыл пальцы перед благословением после еды и произнес зимун.

Если он уже произнес благословение после еды, то следует омыть руки еще раз, произнести благословение на хлеб, съесть афикоман, облокотившись на левую сторону, и произнести благословение после еды еще раз.

Если он уже выпил третий стакан вина перед тем, как вспомнил, что не съел афикоман, то следует омыть руки еще раз, произнести благословение на хлеб, съесть афикоман, облокотившись на левую сторону, и произнести благословение после еды еще раз. Но на этот раз, после этого благословения после еды пить вино не надо («Шулхан Арух» и «Мишна Брура», 477).

Поздняя трапеза

Мы уже писали, что кодекс «Шулхан Арух» постановил, что пасхальную трапезу следует закончить до середины ночи (хацот). Что же делать тому, кто начинает пасхальный Седер слишком поздно?

«Мишна Брура» пишет, что следует приложить все усилия чтобы хотя бы произнести благословения на мацу («Аль ахилат маца») и на марор («Аль ахилат марор») до хацот. Поэтому тот, кто начинает пасхальный Седер близко к середине ночи, должен сделать Кидуш и выпить первый бокал вина, и после этого сразу же приступить к той части Седера*,* в которой начинают есть мацу. Следует омыть руки по закону с благословением, произнести благословения «а-Моци» и «Аль ахилат маца», съесть мацу, произнести благословение на марор, и съесть марор. После этого можно вернуться к началу Седера*,* рассказать пасхальную Агаду*,* и после этого приступить к трапезе.

Тот, кто несмотря на все старания, не успел начать есть мацу до хацот, не должен произносить благословения на мацу («Аль ахилат маца») и на марор («Аль ахилат марор»). Кроме этого, он должен провести пасхальный Седер обычным образом («Мишна Брура», 477:6)