Размышления о религиозном образовании

Автор Рав Моше Пантелят Биография рава ПантелятаВсе циклы уроков автораВсе видео автораВсе аудиоуроки автораОтветы в разделе «Вопросы раввину»Блог автора Приближается лето — время записи детей в учебные заведения на следующий учебный год, и я с сожалением замечаю, как с каждым годом все больше русскоязычных «баалей тшува» посылают своих детей учиться в «ешивот тихонийот» Наша братия известна своей склонностью метаться из одной крайности в другую. 20 лет назад, приехав из России, многие с возмущением отбрасывали даже мысль о том, чтобы пойти работать.

Никакие опции, кроме учебы в коллеле, не обсуждались. Многие пытались отправить своих детей в элитный харедимный[1] «хедер»[2] покруче, некоторые даже с преподаванием на идиш… И вот теперь с такой же категоричностью (иногда те же самые люди) отрицают возможность послать своего сына в «ешива ктана»[3], и прямо со скамьи хедера направляют его в «ешива тихонит».[4] Я могу понять разочарование человека, который, дожив до 37 лет, осознает, что «талмид хахамом»[5] он не стал, что он живет и будет продолжать жить на скудную зарплату жены и на копеечную стипендию, которую (не каждый месяц) приносит из коллеля. Но, с другой стороны, знаю, что в дальнейшем многие будут сожалеть о том, что послали сына в «ешива тихонит», так же, как теперь сожалеют о том, что в свое время отказались от приобретения профессии ради учебы в коллеле.

Поэтому я прошу вас: одумайтесь! Остановитесь, пока еще не поздно! «А что плохого в ешиве тихонит?, — спрашивали меня родители, которых я пытался отговорить, — Ну, будут учить чуть меньше Гемары — разве это так ужасно? Да и вообще, мы слышали, что выпускники нашей школы знают Гемару не хуже, чем выпускники ешивот ктанот!»

Дело не часах и не в количестве пройденных листов. Дело намного серьезнее. Вот что писал рав Овадья Йосеф в респонсе («Йехаве даат» 5.56): «И действительность доказывает, что в вопросе изучения Торы, как по объему информации, так и по углубленности понимания, у тех ешив, в которых занимаются исключительно Торой, успех больше, чем у “ешивот тихонийот”, в которых изучают и другие предметы.

И об этом сказал мудрец: “Никто не мог взять надо мной верх, кроме того, кто занят одним делом”[6]. И смотри в мидраш, толкующий стих (Коэлет 7:7): “Притесняя, мудрый лишается разума, и он теряет сердце из-за подарков”. Толкование: когда мудрец занимается разными делами, они сбивают его с толку и уводят в сторону от мудрости[7], “и он теряет сердце из-за подарков” — теряет Тору, которая подарена, чтобы быть в сердце человека. И написал Нецив в книге “А-Эмек Давар” (Бемидбар ): “Даже если он уже достиг мудрости в Торе, все равно, если он будет занят многими вещами, то сперва он будет сбит с толку в мудрости, поскольку не будет понимать вещи так, как должно, а в конечном счете забудет то, что выучил”.

Однако есть куда более серьезная проблема. Много лет назад один мой родственник, закончив весьма престижную “ешива тихонит”, начал учиться в обычной ешиве. Когда я спросил его о первых впечатлениях, он сказал: “Удивительная вещь! В жизни не мог себе представить, что от изучения Гемары можно получать удовольствие”.

В “ешива-тихонит” Гемара — это один из предметов, которые надо сдать на аттестат зрелости. Наравне с математикой и английским языком. Очень важный предмет, но все же “первый среди равных”. Ну и отношение соответствующее: учителя натаскивают учеников, чтобы они сдали экзамен по 10-50 листам Талмуда, а ученики зубрят материал и относятся к Гемаре приблизительно так, как большинство из нас относилось к русской литературе в советской или постсоветской школе.

Приобрести любовь к Торе при такой учебе очень трудно. Вы хотите, чтобы сын смог учить общеобразовательные предметы и получил аттестат зрелости. Но для чего? Чтобы получить профессию и зарабатывать на жизнь.

Но профессия и заработок — это не самоцель, а только средство для Торы: “(אין קמח אין תורה нет муки — нет Торы”). А если Торы нет, если еврей не научился любить Тору и, как следствие, рано или поздно бросит ее изучать, то цель его жизни не достигнута. А если цель недостижима, то зачем нужны средства для нее? Какой смысл тогда в аттестате зрелости?

Вы думаете, что я преувеличиваю и злопыхательствую? Почитайте, что говорят “вязаные кипы”[8], те, у которых “ешива-тихонит” — это основная форма воспитания юношей. Вот что пишет на портале סרוגים (http://srugim.co.il) Нетанэль Бен Ариэль в своей статье под красноречивым названием “Почему в религиозном образовании нет любви к Торе?”: “Уже много лет педагоги и раввины ищут путь, который позволит привязать учеников к изучению Гемары и Танаха… И для того чтобы привязать молодежь к изучению Танаха и религиозных предметов, необходимо полностью изменить подход.

Я говорю о распространенном подходе, который предполагает, что на изучение Танаха и других религиозных предметов отводится некий “час” в расписании, как на математику, английский язык и физику. И попробуй после этого объяснить молодежи, почему религиозные предметы имеют намного большую важность, и где проходит граница между святым и будничным. Стоит ли удивляться, что ученики не проявляют интереса и не “привязываются” к Учебе? Как вообще можно присоединиться к ней, говорить об изучении Торы и о великой и мудрой традиции, если это всего лишь еще один предмет, еще одна оценка, еще одна цифра в табеле?!

Я говорю об этом как человек, который тоже воспитывался в системе “ешивот тихонийот” и видит результаты и плоды того самого изучения Гемары на “5 единиц”[9], которое многие ученики терпеть не могут, и пытаются вызубрить какой-нибудь лист Гемары, чтобы запудрить мозги экзаменатору. Или аттестация по Танаху, для которой они пытаются вызубрить несколько споров между Раши и Рамбаном. Или учреждения, в которых администрация отчаивается по поводу религиозных предметов в 11-12 классе, и лелеет робкую надежду, что потом ученики все же поступят в “ешиват эсдер”[10] или “мехину”[11], и там уж они получат немножко Торы. Почему мы должны растить целое поколение, которое изучает Тору не так, как нужно?

Почему бы нам не внедрять любовь к Торе изначально?» Комментарии излишни. Если Вам дороги Ваши дети, не превращайте Тору в школьный «предмет», не лишайте их шанса полюбить Тору, хотя бы так, как любите ее Вы сами! И еще.

Вы беспокоитесь о хлебе насущном для ребенка? Рано делать это в возрасте 13 лет! Поймите меня правильно: я не из тех, кто считает, что зарабатывать на хлеб насущный — это страшный грех. У меня дома нет «Даат Тора», даже «Ятэд Нееман»

я не читаю, и, тем более, «А-Пелес»[12]. Просто я думаю, что профессиональные знания дети смогут получить позже, когда вопрос о заработке станет более актуальным. И не только я так думаю. Рав Моше Файнштейн обсуждал вопрос перехода семнадцатилетних учащихся из «ешива тихонит»

в колледж. Для американских детей в то время другой опции, кроме «ешива тихонит», просто не существовало, и весь вопрос был в выборе между продолжением учебы в старшей ешиве и переходом в колледж. И вот что он написал («Игрот Моше», «Йорэ Деа» 4.36): «Вот ученики, после того как закончили изучать в ешиве светские предметы, а им только 17 лет, хотят оставить ешиву, поскольку соблазняет их дурное начало, как будто они уже должны думать о заработке.

И это потому, что заработок, который связан с преподаванием Торы и тем, чтобы быть раввинами, их душевно не удовлетворяет. И заработок, который связан с компьютерной сферой и подобным этому, тоже не удовлетворит их. И единственное, что они хотят, это мудрость врачевания, которая требует большой подготовки, на протяжении 10 и более лет. И вот я уже говорил, объясняя по поводу “совета грешников”, о котором сказано в стихе: “Счастлив человек, который не следовал совету грешников”, что никто не становится злодеем неожиданно.

Сперва он следует их совету — беспокоится по поводу заработка, несмотря на то, что еще не пришло время думать об этом, поскольку все, что ему нужно, есть в доме отца его. И несмотря на это, он заботится о заработке по совету грешников, и якобы из-за того, что мы находим в словах наших мудрецов, что нельзя полагаться на чудо, и эти люди очень в этом устрожают, говоря, что недостаточно позаботиться об этом тогда, когда нужно об этом заботиться, т.е. после женитьбы. Однако у Всевышнего есть много способов дать человеку пропитание в мире, который Он сотворил, в том числе без чудес, естественным путем.

И для того, чтобы обучиться ремеслу, чистому и несложному, нет необходимости в милости Всевышнего на протяжении долгого времени. И наоборот — почти что все богачи разбогатели вовсе не потому, что изучали какую-то мудрость. И вообще непонятно, какое отношение имеет удовлетворенность души к заработку и материальным вещам. Она имеет отношение только к духовным вопросам — к изучению и знанию Торы, и к желательным и правильным деяниям.

Ими должна удовлетворяться душа человека. Но вопросы пропитания — вещь материальная. И очевидно, что эта неудовлетворенность возникает потому, что у них вообще не было любви и желания изучать Тору. И даже если они хорошо учились в ешиве, то лишь потому, что по натуре своей они послушные ученики, которые слушают своего учителя, когда изучают преподаваемый материал, но не из-за того, что их учеба — это изучение Торы — основа нашей жизни — и лишь она является нашей целью.

И поэтому они не могут испытывать душевного удовлетворения от изучения Торы и думают о какой-то другой учебе. Потому что если они не изучат эти предметы, то не смогут поступить в учреждения, где получают медицинское или инженерное образование и т.д. И они учат эти дисциплины, несмотря на то, что сами по себе те тоже не приносят им никакого душевного удовлетворения». Рав Моше Файнштейн не излагает здесь «харедимную идеологию»

— он «посек»[13] и отвечает на сугубо алахический вопрос. И хотя этот вопрос несколько отличается от обсуждаемой нами темы, все же основная идея подходит и нам. В семнадцать лет (и, тем более, в четырнадцать) рановато заниматься обеспечением заработка. А вот становлением личности — самое время заниматься в возрасте четырнадцати лет.

И ради воспитания человека, для которого Тора — важнейшая вещь в мире, очень важно, чтобы в юношеские годы он сосредоточил все свои душевные и интеллектуальные силы на Торе. Математику можно выучить и в зрелом возрасте, а вот становление личности можно упустить. Да и школярское отношение к Торе вытравить в зрелом возрасте очень тяжело. Вместо эпилога Недавно в Верховном суде Израиля разбирался вопрос о «ешивот ктанот».

Либералы и бывшие ученики ешив, ныне ушедшие от Торы, требуют обязать «ешивот ктанот» ввести в программу обучения общеобразовательные предметы. Любопытно, что группа харедимных студентов, учащихся высших учебных заведений, направили письмо, в котором они утверждают, что годы, проведенные ими в ешиве, не помешали им в дальнейшем приобрести профессию, а становление личности в условиях полного погружения в Тору ничто не в силах заменить. [1] «Харедим»

(«трепещущие») — общество строго соблюдающих заповеди евреев, для которых изучение и исполнение Торы является основным и главным делом жизни. В прессе таких людей часто называют «ультра-ортодоксами». [2] Традиционная религиозная школа для мальчиков — начальный уровень харедимной системы образования. [3] «Младшая ешива», в которую поступает подросток после «хедера».

В отличие от «ешива тихонит», там не изучаются светские предметы. [4] «Ешива тихонит» — учебное заведение для детей старшего школьного возраста, в котором сочетается обучение религиозным и общеобразовательным дисциплинам, а выпускники получают аттестат зрелости. [5] «Мудрый ученик»

— мудрец Торы. [6] Эти слова приписываются Рамбаму, но доказательств того, что Рамбам это говорил, у нас нет. [7] Толкование построено на созвучности слов «ошек» (притеснение) и «эсек»

(«дело»). [8] Религиозные сионисты — представители т.н. «национально-религиозного» лагеря.

[9] В Израиле для получения аттестата зрелости предусмотрена система накопления баллов. 5 баллов свидетельствуют о том, что предмет изучен на высоком уровне. [10] Сионистские ешивы программы «Эсдер» («упорядочивание»), в рамках которой традиционная учеба в ешиве сочетается с армейской службой.

[11] Программа «Мехина» («подготовка») имеет религиозную версию, популярную у юношей из национально-религиозного лагеря: некоторые из них берут отсрочку на год для интенсивного изучения Торы, а потом идут в армию. В отличие от «ешиват эсдер», в «мехине» молодежь готовят к столкновению со светским обществом, поэтому круг изучаемых предметов не ограничивается еврейской традицией.

[12] Периодические издания разных групп в харедимном обществе. [13] Раввин, выносящий решения в области алахи. Из журнала Мир Торы