Сегодня тоже существует заповедь подниматься в Иерусалим в праздники?

Прочитал, что в Торе есть заповедь подниматься в Иерусалим в Праздники. В наше время эта заповедь остается в силе? Спасибо, Йосеф Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый Йосеф,Большое спасибо, что обратились к нам.Заповедь подниматься в Иерусалимский Храм (алия лэ-рэгель) в праздники Песах, Шавуот и Суккот упоминается в Торе трижды. В частности, в главе Ръэ (Дварим ) сказано: «Трижды в году пусть явится все мужское твое (население) пред Господа, Б-га твоего, на месте, какое Он изберет: в праздник опресноков, и в праздник седмиц, и в праздник кущей, но пусть не являются пред лицо Господа с пустыми руками».Поэтому Ваш вопрос звучит правомерно: существует ли такая заповедь в наше время, когда, к сожалению, у нас нет Храма?

И если да, то каким образом ее можно выполнить?Не приходить «с пустыми руками»Для начала давайте обратимся к Рамбаму[i] (Ильхот Хагига 1:1), который полагает, что жертвоприношение ола («огнепалимая жертва», Минхат Хинух[ii] 490) — неотъемлемая часть заповеди паломничества. Его мнение основано на приведенном стихе, где сказано: не приходить «с пустыми руками». Значит, необходимо явиться с жертвенным животным. В принципе, это часть более общего мнения Рамбама: конечная цель строительства Храма — возможность жертвоприношений.Однако другие мудрецы, основываясь на Иерусалимском Талмуде, утверждают, что существует отдельная заповедь подниматься в Храм в Праздники — даже без жертвоприношения (см, Турэй Эвен[iii], Сфат Эмет[iv] к Хагига 2а).

По их мнению, присутствие в Храме в праздники само по себе является значимым и оказывает положительное духовное воздействие, даже без жертвоприношения.А как же в таком случае понимать слова о том, чтобы не приходили в Храм «с пустыми руками»? Один из ришоним,[v] Йерэим[vi], объясняет: в данном случае речь идет о том, чтобы не приходить в Храм, не дав цдаку (милостыню).Теперь правомерно задать вопрос: согласно мнению тех комментаторов, которые считают, что заповедь посещать Храм в праздники не связана с жертвоприношениями, — сохраняется ли заповедь посещать место, где находился Храм,[vii] в наше время?Посетить раввина вместо посещения ХрамаНо прежде, чем обратимся непосредственно к нашему вопросу, давайте вкратце рассмотрим вопрос о похожем предписании: посещать своего раввина в праздники. Так Нода би-Йеуда[viii] пишет (респонс Орах Хаим ): несмотря на то, что определенная святость есть у Котеля (Стены плача) и в наше время, заповедь приходить на праздники в Храм существует только тогда, когда есть Храм.Нода би-Йеуда продолжает: поскольку сегодня у нас нет заповеди подниматься в Храм в праздники, то, соответственно, нет и предписания посещать своего раввина в праздники. Дело в том, что визит к раввину, когда мы не приходим в сам Храм, будет выглядеть неуважительно по отношению к Шхине (Б-жественному присутствию).

Как будто мы ставим уважение к раввину выше, чем уважение в Шхине… Однако рав Йонатан Эйбешиц[ix] (Йаарот Дваш ) приходит к противоположному выводу. Он говорит, что именно сейчас, когда нет Храма, заповедь посещать раввина становится более значимой и в какой-то мере «компенсирует» нам заповедь посещения Храма.

Раньше, когда мы поднимались в Храм и испытывали духовный подъем, находясь в этом святом месте, не было заповеди посещать раввина в праздники. Однако сейчас, когда нет Храма, мы можем почувствовать духовный подъем, придя к раввину, которому в это время дается особая сила с Небес — положительно воздействовать на учеников и благословлять их. В любом случае мы видим, что, по мнению обоих этих мудрецов, в наше время нет заповеди подниматься в Храм в праздники, а их спор состоит лишь в том, может ли посещение раввина это «компенсировать».Заповедь — нет, обычай — даМногие галахические авторитеты приходят к выводу: даже, если мы скажем, что заповедь посещать Храм не связана с жертвоприношением, формально эта заповедь существует только в то время, когда существует Храм. Тем не менее, это хороший обычай — подниматься в Иерусалим и приходить к Котелю, даже когда нет Храма (респонс «Игрот Моше»[x], Йоре Деа 3:122; «Йехавэ Даат»[xi] , «Циц Элиэйзер»[xii] 10:1, 93 и др.).Как бы то ни было, на протяжении своей многовековой истории евреи постоянно поднимались на праздники в Иерусалим.

Мидраш («Шир а-Ширим Рабба») поэтому сравнивает еврейский народ с голубкой, которая никогда не покидает своих птенцов в гнезде. Так и еврейский народ не покидает Иерусалим даже после разрушения Храма.В эпоху геоним[xiii] рав Ай гаон[xiv], живший в Вавилонии, поднимался в Иерусалим на праздники и обходил с лулавом вокруг Масличной горы.Ташбец[xv] (респонс 3:201) также описывает обычай подниматься в Иерусалим, существовавший в его время. Он пишет, что чудеса, которые были в Храме, существуют и сейчас. Так, например, люди, поднимаясь туда, не жалуются на тесноту, как и во времена Храма.

Он свидетельствует, что в его время в Иерусалиме собиралось около 300 человек — и никто не жаловался на тесноту. Ташбец говорит, что это является предвестием Геулы (избавления). Интересно, что сказал бы этот великий мудрец, если бы увидел, как в наше время тысячи евреев со всей Земли Израиля и из-за рубежа посещают Котель в праздники. Видеть такое количество евреев из разных общин и с разным мировоззрением, объединенных одной идеей, — также своего рода предвестие Геулы.Нужно ли в наше время откладывать молитву о дожде?Более того, обычай подниматься в Иерусалим в праздники учитывается и в еврейском Законе.

Известно, что в Земле Израиля мы начинаем просить о дожде (вэ-тэн таль у-матар — «…и пошли росу и дождь») в молитве Шмонэ-Эсрэ с 7 Хешвана, т. е. через две недели после окончания праздника Суккот. Причина в том, что во времена Храма люди приходили на Суккот в Иерусалим, а дорога обратно, даже в самую отдаленную местность, не занимала больше двух недель.

Поэтому мудрецы постановили начинать молиться о дожде через две недели после Суккота, чтобы дать возможность евреям, которые поднимались в Иерусалим, вернуться домой до дождей.В этой связи возникает естественный вопрос: сейчас, когда нет Храма и нет заповеди подниматься в Иерусалим на праздники, может быть, нет и необходимости откладывать просьбу о дожде на две недели? И можно начинать молиться сразу после Суккота? Однако один из ришоним, Ран[xvi], пишет, что отсрочка молитвы о дожде остается в силе, поскольку и в наше время евреи всё еще придерживаются обычая подниматься в Иерусалим на праздники.Зачем же подниматься в Иерусалим, когда нет заповеди?Как же можно объяснить тот факт, что евреи и в наше время продолжают подниматься в Иерусалим, хотя Храма сейчас нет и формально паломничество не является заповедью?Многие мудрецы отмечают: известно, что Шхина пребывает у Котеля и в наше время. Рамбам («Ильхот Бейт а-Бхира»

) пишет, что святость Земли Израиля зависит от того, принадлежит ли она евреям, и от того, проживают ли они в ней. А святость Иерусалима и Котеля связана со Шхиной, Б-жественным присутствием.Подобную идею высказывает также Кли Якар[xvii] (к Лех Леха 13). Он говорит: даже когда земной Храм разрушен, Небесный Храм, находящийся над этим местом, неизменен. Сохраняется и его воздействие на евреев, приходящих сюда.Мидраш «Пиркей дэ-раби Элиэйзер»

(гл.35) говорит еще больше: и в наше время тот, кто молится у Котеля, — как будто молится перед Небесным Троном.Поэтому именно в праздники, когда святость праздника «совмещается» со святостью Шхины, евреи поднимаются в Иерусалим и приходят к Котелю, чтобы помолиться там и получить уникальный духовный заряд.Кафтор ва-Ферах[xviii] (гл. 6) приводит еще одно соображение: когда мы приходим в праздник туда, где стоял Храм, проходила храмовая служба, и видим, что из-за своих грехов лишены всего этого, мы испытываем раскаяние и желаем, чтобы Храм был отстроен. И усерднее молимся о его восстановлении.ЗаключениеКак мы выяснили, многие галахические авторитеты отмечают, что даже в наше время, когда нет заповеди подниматься в Иерусалим в праздники, есть хороший обычай приезжать туда и приходить к Котелю, чтобы помолиться и получить духовный заряд от этого святого места.

Сказано, что евреи — «потомки пророков» (Псахим 66а), поэтому в данном случае то, что тысячи евреев приезжают к Котелю в праздники, является прямым доказательством важности и целесообразности такого поведения.С уважением, Яков Шуб [i] Раби Моше бар-Маймон, Рамбам, Маймонид (4895-4965/1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.[ii] Раби Йосеф бар-Моше Бабад (Минхат Хинух; 5550-5634 / 1790-1874, Галиция — Украина) — выдающийся законоучитель[iii] Турэй Эвен (ивр. «Ряды камней») — комментарий к талмудическим трактатам «Хагига» и «Мегила», принадлежащий раби Арье-Лейбу Гинцбургу (1695-1785 / 5455-5545), раввину Меца (Франция), автору галахического труда «Шаагат Арье»

(«Львиный рык»).[iv] Раби Йеуда-Арье-Лейб бар Авраам-Мордехай Алтер из Гуры (Сфат Эмет; 5607-5665 / 1847-1905, Польша) — выдающийся знаток Талмуда и хасидский наставник.[v] Ришоним (ивр. «первые», «ранние») — еврейские законоучители и мудрецы Торы времен Средневековья — с начала 11 до конца 15 века.[vi] Раби Элиэзер бен-Шмуэль из Меца (1140-1237, Франция), автор книги «Йерэим».[vii] Имеется в виду посещение Котеля (сохранившейся западной стены Храма). Подниматься непосредственно на Храмовую гору в наше время запрещено как ведущими мудрецами нашего поколения, так и раввинатом Израиля.[viii] Раби Йехезкель Ландо (Нода би-Йеуда; 5473-5553 /1713-1793, Польша, Богемия — Прага) — выдающийся законоучитель, один из духовных вождей евреев Европы.[ix] Раби Йонатан бар-Натан-Нета Эйбешиц (Эйбешюц) (5450-5524 / 1690-1764, Польша — Моравия — Богемия — Эльзас — Германия) — выдающийся законоучитель и каббалист.[x] Раби Моше бар-Давид Файнштейн («Игрот Моше»; 5655-5746 /1895-1986/ , Белоруссия — США) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения.[xi] Респонсы раби Овадьи Йосефа (5681-5774 / 1920-2013, Египет — Израиль), великого знаток Торы и лидера сефардского еврейства.[xii] Респонсы раби Элиэзера-Йеуды Вальденберга (5676-5767 / 1915-2006; Иерусалим), одного из выдающихся галахических авторитетов 20 века.[xiii] Гаонами называли руководителей двух центральных ешив Междуречья — в Суре и Пумбедите — в 6-11 веках. [xiv] Рав Ай бар-Шрира (рав Ай Гаон; 4699-4798 / 939-1038, Вавилония) — гаон ешивы в Пумбедите.[xv] Раби Шимон бен-Цемах Доран (Ташбец; 1361-1444 / 5121-5204), один из выдающихся раввинов Алжира, самый известный его труд — сборник респонсов «Ташбец».[xvi] Раби Нисим бар-Реувен (Ран; ок.

5070-ок. 5135 /ок. 1310-ок. 1375) — глава своего поколения мудрецов Испании, выдающийся законовед и комментатор Талмуда.[xvii] Раби Эфраим-Шломо бар-Аарон Лунчиц (Кли Якар; 5310-5379 /1550-1619, Польша, Богемия — Прага) — выдающийся комментатор Торы.[xviii] Раби Иштори бар Моше а-Фархи (5040-ок.

5115 / 1280-ок.1355, Франция — Испания — Эрец-Исраэль) — выдающийся исследователь Земли Израиля. Результаты своих наблюдений обобщил в книге «Кафтор ва-Ферах», посвященной географии и истории Святой Земли.