Сгула для благословения

Для правильного понимания того, о чем будет идти речь ниже, приведем несколько отрывков из недельной главы Бехукотай, в которой говорится о благословениях и проклятиях, с комментарием Раши:

«Если в законах Моих ходить будете, (чтобы) заповеди Мои соблюдать, и исполнять будете их» (Ваикра, 26:3).

«Если в законах Моих ходить будете. Быть может, это исполнение заповедей? Когда Он говорит “и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их”, имеется в виду исполнение заповедей. Как же я объясню “если в законах Моих ходить будете”? (Как повеление) вам трудиться над изучением Торы (“Сифра”). (Чтобы) заповеди Мои соблюдать. Трудитесь над изучением Торы, чтобы соблюдать и исполнять, как сказано: “и вы изучайте их, (чтобы) соблюсти их и исполнить” (Дварим, 5:1)» (Раши там).

«А если не послушаете Меня, и не будете исполнять все эти заповеди» (Ваикра, 26:14).

«А если не послушаете Меня. (Не будете) трудиться над изучением Торы, постигать толкование мудрецов (устное учение). Быть может, (подразумевается) исполнение заповедей? Когда Он говорит “и не будете исполнять”, имеется в виду исполнение заповедей. Как же я объясню “а если не послушаете Меня”? (Не будете) трудиться над изучением Торы. А что означает “Меня”? (Это неповиновение Мне), когда человек знает своего Властелина и намеренно восстает против Него…» (Раши).

Таким образом, из слов Раши видно, что труд над Торой — источник всех благословений. А отсутствие труда над Торой приводит к падению и проклятиям.

В трактате Мегила говорится, что главу Бехукотай нужно читать перед праздником Шавуот, а главу Ки Таво – перед Рош а-Шана. Гемара объясняет это словами: «Пусть закончится год со своими проклятиями, и начнется год со своими благословениями». Это объяснение понятно по отношению к Рош а-Шана – еврейскому Новому году. Но как оно связано с Шавуотом? В первой мишне трактата Рош а-Шана упоминаются четыре новых года, связанных с месяцами Нисан, Тишрей, Элуль и Шват. Однако в мишне не упоминается Шавуот. Гемара задает этот вопрос и отвечает, что Шавуот также называется «Рош а-Шана», потому что в этот день судится мир в отношении плодов деревьев.

Я могу объяснить это следующим образом. В трактате Рош а-Шана, сразу после мишны о четырех началах года, приводится мишна о четырех периодах, в ходе которых Всевышний судит мир. В Песах судится мир в отношении урожая злаков, в Шавуот – в отношении плодов деревьев, в Рош а-Шана — в отношении всех одушевленных творений Всевышнего, в Суккот – в отношении воды. Я думаю, что наличие высшего Б‑жественного суда в эти четыре периода является причиной того, что их можно тоже назвать «Рош а-Шана». Ведь именно в эти периоды Всевышний решает судьбу определенных творений на следующий год. В этом смысле Шавуот сходен с Рош а-Шана.

Однако остается непонятным, почему наши мудрецы постановили читать благословения и проклятия главы Бехукотай именно перед Шавуотом, а не, скажем, перед Песахом? Ведь хлеб важнее для жизни человека, чем фрукты. Также непонятно, какое отношение глава Бехукотай имеет к плодам деревьев. Ведь суд о плодах дерева не имеет к ней прямого отношения!

Наш великий учитель рав Йешаяу а-Леви Гурвиц в своей книге «Шней Лухот а-Брит» приводит от имени знатоков тайного учения, что под плодами дерева подразумеваются не только фрукты. Дело в том, что словами илан а-кадош (святое дерево) каббалисты называют систему раскрытия правления Творца во всех мирах. Порождением этого «дерева» являются наши души, называемые хелек Элока ми-мааль — частицы Б‑жественного. Таким образом, плодами этого дерева они называют человеческие души. То есть в Шавуот судятся наши души! Безусловно, когда мы говорим о суде над человеческими душами, речь идет о душах после их прихода в этот мир и обретения ими свободы выбора, дающей возможность их судить.

Наши наставники говорят, что в Шавуот нас судят исходя из нашего отношения к Торе, которую мы получим. Наши души в этом мире должны победить материальные устремления тела, искушения дурного начала, подчинить их себе. Наши души должны выбрать Тору, и в максимальной степени прилепиться к ней, изучая и исполняя ее, поддерживая тех, кто занят изучением. Наша душа – это то, что должно связать наше духовное и материальное естество — все наше достояние — с Торой Всевышнего. Суд над нами происходит в зависимости от этого выбора. И здесь речь идет не только о том, сколько Торы мы получим. Речь идет о благословении во всем.

Известны слова Аризаля: от того, как человек учится в ночь Шавуота, зависит вся его жизнь на ближайший год.

Большая сгула в эту ночь – учиться, не прерываясь. И если мы осознаем, что «плоды дерева», которых судят в этот день – это наши души, то источником нашего знания о благословениях и проклятиях должна быть недельная глава Бехукотай. Попытаюсь это объяснить. У человека есть огромная сила, отличающая его от всех остальных творений, как высших (ангелы), так и низших (животные). Это – возможность выбора, как указывает Рабейну Йона. Имеется в виду не выбор бродячей кошки между двумя мусорными контейнерами, или преуспевающего бизнесмена между отдыхом в Альпах или в тропиках. Наш выбор — либо прилепиться к Всевышнему и Его Торе, и действовать по Его воле, либо не сделать этого. Ведь сказано «выбери жизнь», а не выбери то, что выгодно или удобно. На этот выбор способны и животные.

Таким образом, глава Бехукотай раскрывает нам два возможных выбора. Один из них – это выбор жизни, и Раши объясняет, что имеется в виду труд над Торой. Другой выбор – уход от этого труда. И в этом состоит объяснение того, что в Шавуот должны закончиться проклятия уходящего года и начаться благословения следующего. Речь не идет о том, что сгулой на благословения следующего года является прочтение недельной главы. Недельные главы Ки Таво и Бехукотай, читаемые соответственно перед праздниками Рош а-Шана и Шавуотом, ставят нас перед выбором между благословением и проклятием. А источником благословения является труд над Торой. Выбор нами источника благословения является причиной окончания проклятия. Если же мы не выбираем его, и продолжаем избегать труда над Торой, то проклятия не отменяются автоматически с наступлением праздника Шавуот. Все зависит от каждого из нас — выберем ли мы труд над Торой, или будем увиливать от него.

Иногда человеку легче сделать выбор (даже тяжелый) один раз, чем выбирать постоянно. Такой единовременный выбор иногда чрезвычайно важен. Например, человек может каждый день понемногу подниматься на высокую гору, а может принять принципиальное решение раз и навсегда подняться на вершину с помощью высотного подъемника.

Объясню это на следующем примере. Допустим, человеку нужно поехать из Москвы в Одессу. Если он решил отправиться пешком, с точки зрения скорости не имеет большого значения, идет он шагом или бежит. Но если он решает бежать, чтобы успеть на поезд, то это принципиально важное решение. Подобно этому судьбоносным выбором в жизни молодого человека, является решение пойти хотя бы на несколько лет учиться в ешиву. То, что человек может обрести, серьезно учась несколько лет по 8-10 часов в день, почти невозможно обрести, учась 2-3 часа в день в течении тридцати лет. Есть, однако, важное исключение — если человек не мог учиться в ешиве, но при этом использовал все возможное время для труда над Торой. Таким был, к примеру, наш учитель рав Ицхак Зильбер.

Но есть еще одно замечание. Допустим, человек уже находится в ешиве или же серьезно учится несколько часов в день. Тут перед ним встает другой выбор. Постараюсь его объяснить на примере. Есть изумительное место в книге Рут о том, как Наоми возвращается из Моава в Святую землю в сопровождении Рут и Орпы. Наоми просит своих невесток вернуться, но Рут идет за ней через силу. И тогда Наоми перестала ее отталкивать. Попросту из этого можно понять, что Наоми не оттолкнула Рут, так как видела, что она хочет стать частью нашего народа. Однако я вижу в этом нечто большее. Рут проявила способность постоянно и упорно работать над собой, не останавливаясь на достигнутом. Именно это качество нашего народа Наоми увидела в ней.

Глава Бехукотай говорит о выборе между трудом над Торой и его отсутствием. Это тяжелый выбор. Этот выбор может состоять в том, пойти ли учиться в ешиву, где трудятся над Торой всерьез, или же с прохладцей. Это очень принципиальный выбор. Именно такой выбор наша недельная глава называет источником проклятия и благословения. Этот выбор касается каждого из нас, и всего народа Израиля в целом. Он касается и тех, кто поддерживает Тору — поддержать ли те места, где действительно воспитывают настоящих мудрецов, или что-то другое.

Кроме того, это выбор повседневный, и это тяжкая работа на все 120 лет нашей жизни. «Выбирать жизнь» — это выбирать труд над Торой каждый день. У человека есть такое свойство как леность разума. Он любит получать все «на тарелочке с голубой каемочкой», в том числе и духовную пищу. Не это имеется в виду, когда говорится о труде над Торой. Работая головой, человек должен вдумываться в текст и пытаться понять прочитанное. Нужно многократно перечитывать, постоянно анализируя изучаемое, сопоставляя разные места. Человек должен полностью погрузиться в труд над Торой, а основа этого — серьезно изучать Талмуд с комментариями Раши и Тосафот.

Помимо умственного труда над Торой, есть также физический труд над ней.  Есть совершенно изумительная история о нашем учителе, раве Йосефе Шаломе Эльяшиве. Когда он уже был человеком преклонных лет, члены семьи решили облегчить ему жизнь и поставить самые необходимые ему книги на полку, размещенную прямо над его столом. Рав Эльяшив, увидев это, сказал: «Почему вы лишаете меня труда над Торой»? Давайте задумаемся над тем, как часто мы ленимся подняться со скамейки и взять нужную нам книгу, как часто мы пытаемся облегчить себе жизнь, не вставая лишний раз. И это для нас – программа работы над собой, программа «выбора жизни» как источника благословения. Повышение уровня труда над Торой — это и есть сгула, чтобы после Шавуота начался новый годовой цикл — год благословений. И дай нам Б-г удостоиться этого выбора, удостоиться цельной жизни и всех благословений.

Подготовил — р. Цви Маламуд, в тексте использован перевод Торы с комментарием Раши г-жи Фримы Гурфинкель (издательство «Швут Ами»).