Детали главных отрицательных качеств — гнева, вожделения и гордости

Глава 2. Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и гордости Глава 2 Детали главных [отрицательных] качеств - гнева, вожделения и гордости 1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета ( Авот 4:28). Каждое из этих качеств состоит их двух.

Гнев - из зла ( ра ) и обмана ( мирма ). Зло - в раскрытии, а обман - когда на устах одно, а в сердце другое. Вожделение состоит из страсти ( таава ) и желания ( хемда ). Таава (страсть) - это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда (желание) - например, стремление к деньгам, золоту, одежде и недвижимости.

Гордость состоит из собственно гордости ( геа ) и высокомерия ( гаон ). Гордость - в сердце, а высокомерие - это желание вознестись над людьми. Все это есть в молитве Элокай нецор . "Мой Б-г, храни мой язык от зла...

и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание" - против гордости. "И душа моя пусть будет как прах предо всеми" - против высокомерия. "Открой мое сердце для Своей Торы" - противоположно тааве (страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Д ля изучения Торы тоже необходим душевный покой.

И сказано в мидраше ( Тана девей Элияу раба 26): "Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности". "И Твои заповеди пусть преследует моя душа" - противоположно хемде - желанию [материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей постоянно гонится за ними, ведь "[даже] когда человек умирает, он не достиг [еще] и половины того, чего желал". 2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством.

И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним ( Мишлей 16:5). 3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть ( таава ) - это доброе во зле, а гнев - злое во зле.

И доброе во зле - страсть - хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека. Таково же и [соотношение] между телесными страстями ( таава ) и желанием наживы ( хемда ) - страсти тела хуже и требуют большего отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире. То же самое относится к злу и обману - обман хуже.

И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения к какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы.

С другой стороны, борящийся с гневом подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника - для этого нужна только сила ( Мишлей 16:32). 4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне ( Мишлей 21:19) (См. ниже гл.

4, п. 19) 5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей ) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения - ведь они уподоблены огню - хорошо для обуздания гнева.

Но уничтожить ецер ара можно только Торой. 6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые качества, свойственные ему по природе (называемые "одеждой"), а стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости (называемые "ногами"), поскольку занятость не позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным переустройством ( Мишлей 6:27-28). 7.

Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их", потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело ( Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все ( Мишлей 21:20). 8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры - у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и насколько - во имя удовлетворения своего вожделения ( Мишлей 5:21).

9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется "ненавидящий корысть" ( Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления прихотей ( Мишлей 27:7). 10.

То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда ( Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него - почет преследует его, и то же самое во всех вожделениях ( Йешая 7:22). 11. Побуждение ко злу сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать не учиться совсем, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей.

А побуждение ко злу говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий. 12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью.

Вожделевшие [мозговые] оболочки наказываются “муками могилы” ( хибут акевер ). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы.

13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано ( Дварим 14:29): "Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук"; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит ( Мишлей 2:16).