Спокойной жизни не существует?

Бней Ноах Добрый день. Почему случаются неприятности? Они случаются в разной степени — от мелкой проблемы до тяжёлых потерь, но случаются. Согласна, что если мы получаем что-то хорошее, то должен быть баланс в том или ином виде.

Но почему не бывает спокойной размеренной жизни без больших побед, достижений, а также потерь? Скажем так: нейтральная жизнь без красок и ярких событий — многим этого было бы достаточно. Насколько я знаю, такой жизни не существует. N.

Отвечает рав Моше Аксельрод Здравствуйте, N., Ваш вопрос построен на идее, что хорошо бы прожить жизнь спокойно, без проблем, без горечи, без страданий и переживаний. Ради этого Вы даже готовы «пожертвовать» радостными моментами жизни, главное — избежать неприятных событий. Чтобы ответить на Ваш вопрос, следует понять, зачем вообще мы тут (в этом мире) находимся.

Ради чего Всевышний послал нашу душу — сущность духовную — в этот материальный мир. Как пишет Рамхаль в «Месилат Йешарим»[i], весь этот мир — только коридор, ведущий к миру Будущему. Так что нет особого смысла в нашей жизни здесь самой по себе, мы всего-навсего «едем в поезде» к конечной цели, которая и есть Будущий мир.

Так что просто прожить спокойно нашу короткую жизнь здесь — смысла нет. Есть смысл жить так, чтобы максимально правильно «доехать до конечной остановки». Вопрос, для чего существуют страдания в этом мире, если Всевышний добр и хочет нам добра. Верующий человек, знает, что мир сотворен Создателем ради блага человека и в мире нет случайностей.

За всем наблюдает Творец, Которому известно будущее и Который точно знает, что действительно хорошо и правильно для каждого из нас. Нам важно знать, что человек по самой своей природе ограничен в мудрости и дальновидении и поэтому не может видеть полной картины и знать, что для него хорошо на самом деле. Например, никто не может видеть будущее и знать, что было бы, если бы неудавшаяся сделка удалась. Предположим, она была бы заключена, человек бы разбогател, как планировал, но его богатство оказалось бы непосильным испытанием для его детей и они сошли бы с прямого пути.

Или другой пример: человек не рассматривает возможность, что это богатство принесло бы ему вред и даже поставило бы под угрозу его жизнь. Ведь немало людей было убито из-за своего богатств. Важно также понимать: мы посланы в этот мир, чтобы исправить что-то, что совершили в предыдущей жизни (души приходят в этот мир по нескольку раз). Поэтому человек, родившийся, не дай Б-г, безобразным или калекой, или хронически больным, или ставший таким в течение жизни, не представляет себе, что он, будучи еще душой без тела, просил об этом перед своим рождением, чтобы исправить какие-то свои дела в предыдущей жизни.

Важно помнить, что Творец любит нас и желает нам здоровья и благополучия. А раз так, то наверняка у страданий человека есть причина: ведь эти страдания посланы только для его блага… Конечно, у нас нет возможности воспринимать всю картину, и это не позволяет понять истинную причину каждой неприятности и каждого бедствия. Об этом сказано (Дварим 29-28): «Сокрытое — это Господу, Б-гу нашему…»

Автор «Ховот а-Левавот»[ii] толкует этот стих так: не во власти человека знать, почему ему посланы именно такие события в жизни, но в его власти понять, что есть веская причина для всего, что с ним происходит, и что всё — к лучшему. Как сказано в Талмуде (Брахот 60 б): «Всегда должен человек говорить: “Всё, что Милосердный ни делает, — к лучшему”». Поэтому стоит укрепить в себе чувство: всё, что происходит в жизни — даже самое тяжелое, — послано Свыше и ведет к лучшему. С уважением, Моше Аксельрод [i] Раби Моше-Хаим бар-Яаков-Хай Луцато (Луццатто, также — Рамхаль; 5467-5507 /1707-1747, Италия, Амстердам, Эрец-Исраэль) — один из величайших знатоков сокровенного учения.

Его книга «Месилат Йешарим» («Путь праведных») стала одной из вершин еврейской философской мысли, основным трудом по вопросам самосовершенствования, саморазвития и служения Творцу. [ii] Рабейну Бахье бар-Йосеф ибн-Пакуда (11 век, Сарагоса) — выдающийся представитель еврейской этической мысли, поэт и философ. Его основной труд — этический трактат «Ховот а-Левавот»

— был завершен в 4840 / 1080 году.