Истинное видение, корень Мусара

Исследующий внутри себя вопрос, стоит ли ему унижаться и вновь искать примирения с заупрямившимся приятелем, уже знает, к какому ответу склоняет его желание. Статьи этого раздела объединены общей направленностью, и всё же в каждой заключены свои особые мысли и наставления. Первая статья основная; она содержит критику человеческих доводов и выражает взгляд еврейской мудрости на природу человека. Её выводы, раскрывающие ошибки интеллекта во всём, что касается нравственности и основ веры, общие для всех школ Мусара , но точный метод, благодаря которому получены эти выводы, всецело принадлежит раву Деслеру.

Если принять так убедительно изложенную здесь точку зрения, под сомнение будут поставлены многие суждения и понятия современного мира. Более того, каждый из нас начнёт исследовать источники формирования своих собственных взглядов и мнений, и эта-то готовность к самокритике и является «корнем мусара ». Эта статья впервые была опубликована в 1940 году, затем в неё были внесены исправления и добавления в соответствии с нуждами времени. Следующие статьи продолжают линии основных идей в разных направлениях.

«Знай, что ответить…» использует выводы первой статьи как платформу, с которой ведётся атака не против «безбожия» как такового, а против серьезного к нему отношения. «Тора истины»

даёт нам новое представление о понятиях «вера в мудрецов» и «Тора с Небес». Далее рав Деслер предлагает нам пути выхода из дилеммы, поставленной в первой статье: если влияния так соблазнительны, так развращающи, можем ли мы мечтать хоть когда-либо прийти к истине? И он намечает пути изменения человеческих целей и судеб в противостоянии современному технологическому обществу.

Корень Мусара У того, кто решил измерить, взвесить в деле, где каждая, даже малая ошибка приводит к большому ущербу, первой мыслью будет убедиться в том, верны ли и точны ли его измерительные приборы. Человек, постоянно вынужденный в жизни принимать решения, как поступать, а чего избегать, выверяя свой жизненный путь и спасаясь от ловушек, должен, прежде всего, изучить свои «весы», правильны ли они — иначе как может он полагаться на их «показания»? Когда размышляешь над всем этим, обнаруживается принципиальный факт: мысли всегда предшествует интерес, заинтересованность. Кто не занимается, например, коллекционированием почтовых марок, тому и в голову не придёт интересоваться такими особенностями марок, о которых любителями написаны целые тома.

Какие подробности ухватывает мозг человека, просматривающего газетные столбцы, что удерживает его память? То, что интересует его! А то, что ему не интересно, ускользает от его внимания, этому он не придаёт никакого значения. Как возникает заинтересованность?

Несомненно, её порождает желание. Интерес всегда связан с желанием — положительным или отрицательным. Всё, о чём бы мы ни подумали, желание предлагает уму, чтобы тот вынес на этот счет своё решение. Есть проблемы, так сказать, «технические»: когда уже установлены основные цели, сформулированы идеи и обсуждаются лишь средства для достижения цели и воплощения идей.

В таких случаях желание требует от разума лишь наиболее эффективного решения. «Технические» проблемы — это фактически большинство наших практических расчётов и вопросов, относящихся лишь к «технике» дела: как сделать что-то, как достичь чего-либо.

Человек может легко освоить эту «технику», для этого ему следует лишь раскрыть свой разум навстречу возникшей необходимости, потребности. Но поистине тяжёлые проблемы возникают там, где человек сам ещё сомневается в самой сути происходящих вокруг него событий: к добру они ему или нет, стоит ли ему желать чего-то или от этого надо бы отказаться? Почему так тяжелы эти проблемы? Потому что человеческий интерес, который и продуцирует вопрос, уже склонился в определённую сторону.

Человек, ищущий в Шулхан арухе * ответ на вопрос, можно ли играть в шахматы в субботу, очевидно, хочет играть. Исследующий внутри себя вопрос, стоит ли ему унижаться и вновь искать примирения с заупрямившимся приятелем, уже знает, к какому ответу склоняет его желание. И необходимо проверить и выяснить: в силах ли, способен ли разум человека (и насколько) прийти к правильным решениям в подобных ситуациях? Нашим великим мудрецам, благословенна память о них, были известны глубинные силы души.

Давайте посмотрим, найдём ли мы в их святых словах объяснение и даже решение этих тяжёлых проблем. В Талмуде ( Ктубот 105) написано: «Сказал Рава: “В чём причина (запрета) взятки? (Раши: “Почему нельзя ее принять, чтобы правого признать правым?”) Потому что, принявший взятку (подсознательно) солидаризируется с тем, кто ее дал, а в самом себе человек плохого не видит”. Итак, подкуп, который извращает суд, смещает заинтересованность судьи в пользу одной из сторон, и даже если судья намерен удостоить правого, он уже не может признать виноватым подкупившего его, потому что благоволение (вызванное взяткой) ослепляет разум судьи.

Об этом сказано в Мидраше раби Танхумы ( Шофтим 8): “Поскольку судья склонил своё сердце к взятке, он становится слепым в суде и не может судить по правде”. Таким образом, заинтересованность в успехе одной из сторон губит суд разума: ведь судье не придёт на ум мнение, противоречащее его склонности. Это можно хорошо понять на основе сказанного выше, что именно заинтересованность пробуждает мысль. И поэтому ясно, что подкупленный судья не только не придёт к мнению, противному его заинтересованности, но, напротив, не допустит его осознания.

Более того, даже если другие люди попытаются изложить ему противоположное мнение, мозг его откажется принять такое под влиянием его предрасположенности. И так объясняет слова Торы Маарал* ( Гур Арье , Шофтим ): “Ослепляет глаза мудрых” — чтобы не пришло на ум правильное объяснение, и “извращает справедливые слова” (см. Раши, там) — даже если пробудят в нём (со стороны) справедливые слова, он всё же извратит их». Еще сильнее сказано в Мехильте ( Мишпатим ): «Ненавидящий справедливые слова, даже сказанные на Синае».

Весь ужас в том, что после того, как человек, приняв взятку, один раз в жизни отклонил свой разум от правды, его сердце слепнет, и это ослепление длится и усиливается всю его жизнь, ибо он уже потерял своё «ощущение правды»: в его мозгу укрепилось первое извращённое мнение, и с тех пор он искажает весь строй своих воззрений и свое сознание, пока он не умирает, так и не излечившись от этой слепоты ума и сердца. И так он слепнет, пока не умрёт в этой своей слепоте. Об этом и говорили наши мудрецы ( Ктубот 105): «Даже большой мудрец, если получил взятку, не покидает этот мир без сердечной слепоты». Такой человек калечит не только себя: он портит и других.

Ибо чувство правды настолько тонкая вещь, что если от истины отдаляются многие, то портятся также и чистые, и прямые: ведь при таком положении, даже не ощущая этого, они спрямляют свой разум по кривым испорченным лекалам. Но ведь каждый человек в каком-то роде судья, потому что он неизменно принимает на себя ответственность судить о справедливости своего поведения и об истинности своих воззрений. Но если поразмышлять о значении различных предубеждений, которые влияют на нас при подобных суждениях, станет ясно, что их влияние превосходит любую взятку, которую могли бы вручить судьям. Поразмыслим вот над чем: даже если малюсенькая уступка, тончайший нюанс в изменении мнения в состоянии исказить точность суда, что же сказать о наших предвзятостях, о наших предубеждениях, происходящих из наших грубых вожделений, под влиянием которых мы находимся всю жизнь?

И если судья, один-единственный раз сойдя с пути правды, калечит этим весь строй своего мышления, что же сказать о нас самих, с детства старающихся преуменьшать значение наших неудач и преувеличивать свои успехи, не так уж склонных обращать внимание на недостатки в себе, но пунктуально выпячивающих свои достоинства?! И если уже в свое время наши мудрецы требовали судить «невзирая на лица», «нелицеприятно», что же сказать нам, когда именно «лицеприятие» давным-давно стало у нас «естественным» методом оценки из поколения в поколение.

Как можем мы при всём этом полагаться на свой разум, будучи уверенными, что он неизменно будет приводить нас к верным выводам?! Таким образом, ясно, что разум не в состоянии самостоятельно обеспечить истинный суд в нравственных вопросах без того, чтобы очистить сердце от недостойных предубеждений и наполнить его сильным, пламенным стремлением к прямоте и истине. Как всё-таки может человек достичь такой гармоничной полноты? Только если приложит немалые усилия и исправит свои мидот (качества характера), потому что лишь таким образом он устранит порчу своих корней.

Для этого необходимы многие годы труда во имя Всевышнего, необходимо усиливать в себе стремление к истине, укреплять желание правды в такой степени, чтобы можно было освободить себя от влияния предубеждений и изначальных склонностей. Талмуд ( Сота 21) называет такого человека «достигшим развилки дорог». О нем говорил Мар Зутра: «Это талмид-хахам , чьи рассуждения воплощаются в установленную алаху — закон. Поскольку в результате огромной внутренней работы он очистил свое сердце и тогда — и только тогда!

— удостоился верного видения и истинных суждений». Это и есть работа мусара . Это основа и корень мусара . Следовательно, без мусара нельзя прийти к правде.

Есть ли у того, кто ещё не очистил своего сердца, какие-то шансы прийти к истинным выводам? Конечно, нет! Такой человек не может жить в мире уверенно. А начать надо бы с самопроверки, которая каждому доступна: если знание или решение пришли к тебе без борьбы, легко, отнесись к ним с подозрением и поищи, проверь, каким образом ты согласился со своими предубеждениями.

Но если знание и решение дались тяжело, в напряжённых поисках истины и в борьбе против всех видов предубеждений, только в таком случае человек может питать надежду, что такое знание, такое заключение истинны.