Суровое наказание тому, кто прилюдно позорит другого

Сказано (Бава Мециа 58б), что тот, кто прилюдно позорит другого, как будто проливает его кровь. Ведь сначала лицо оскорбляемого человека краснеет, а затем бледнеет. И сказали (там же, 59а), что у того, кто прилюдно позорит другого, нет доли в будущем мире. И спрашивается (Санедрин 101б): «Почему был наказан Йеровам бен Неват (для которого не сбылось сказанное: “Ноги благочестивых Его охранять будет”. И смотри Маарша в “Хидушей Агадот”)? Потому что отчитал царя Шломо прилюдно (и опозорил его)». И такой же ответ дается в «Ялкут Шимони»^[1]. А в Иерусалимском Талмуде (Йевамот 16, 3), а также в «Мидраш Раба»^[2] сказано о стихе «И не осталось сил у Йеровама в дни Авии (сына Рехавама), и поразил его Б-г, и он умер» (Диврей а-Ямим II, 13:20): «Сказал раби Шмуэль: “Ты думаешь, речь идет о Йероваме (что он умер)? Нет. Речь идет об Авии. Почему он умер? Потому что прилюдно позорил Йеровама, как сказано: “Вы народ многочисленный, и с вами золотые тельцы (идолы), которых сделал Йеровам”». И в «Мидраш Танхума»^[3] сказано о стихе «Выведите всех людей от меня» (слова Йосефа, сказанные им, прежде чем он раскрылся братьям): «Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: Йосеф подвергал себя большой опасности, ведь его братья могли его убить, и никто не узнал бы, что он Йосеф. Почему же он всё-таки велел вывести всех из комнаты? Йосеф решил: “Пусть я лучше погибну, но не стану позорить братьев на людях”».

Сказано в трактате Ктубот (67б): «Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: “Лучше человеку броситься в огненную печь, чем опозорить другого на людях”. Откуда мы это учим? От Тамар, о которой написано: “Вывели ее (на казнь), и она послала (вещи, оставленные ей Йеудой) своему свекру…” (Раши разъяснял, что, хотя ее приговорили к сожжению, она не сказала, что была с Йеудой и забеременела от него. Она послала ему оставленные им у нее вещи и передала, что беременна от хозяина этих предметов. Она предоставила ему право признаться, если он захочет. А если нет – она была готова умереть, но не опозорить его на людях)».

Тосафот спрашивают (Сота 10б): почему перечислены только три греха, которые человеку нельзя совершать даже под страхом смерти: идолопоклонство, прелюбодеяние и кровопролитие, и не упомянут среди них запрет позорить другого. Тосфот отвечают: это потому, что запрет прилюдно позорить другого человека не написан в Торе напрямую, а там были перечислены прямые запреты.

И рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува»^[4] писал: «Позорить человека – сродни убийству, ведь человек бледнеет (от позора). Поэтому наши мудрецы сказали: “Лучше человеку броситься в огненную печь, чем опозорить другого на людях”. Но они не сказали так о других серьезных грехах. Мудрецы уподобили преступление, напоминающее убийство, непосредственно самому убийству, а уже было сказано, что убийство – это один из тех запретов, о которых известно, что надо пойти на смерть, но не нарушить его. И учили это на примере Тамар, о которой сказано: “Вывели ее…” – несмотря на то, что ее вели на казнь, она не раскрыла, что беременна от Йеуды, чтобы не опозорить его прилюдно». Это отвечает на вопрос Тосафот: поскольку позорить человека на людях – это напоминает убийство, не нужно было перечислять это как отдельный запрет, поскольку он входит в запрет на кровопролитие.

Но автор книги «Швут Яаков» в своей другой книге, «Июн Яаков»^[5] писал: «Тот, кто совершил прелюбодеяние с замужней женщиной, приговаривается к смерти через удушение (хенек), и у него есть доля в будущем мире. Но у того, кто прилюдно позорит другого человека, нет доли в будущем мире, несмотря на то, что запрет на прелюбодеяние является более тяжким, чем запрет прилюдно позорить другого, ведь человек должен пойти на смерть, но не нарушить его, и это не так в отношении запрета позорить другого. И хотя сказали: “Лучше человеку броситься в огненную печь, чем опозорить другого на людях”, не имели в виду, что закон требует, чтобы человек пошел на смерть, но не опозорил другого, а имели в виду, что человеку должно быть предпочтительней пойти на смерть, чем сделать это».

---

[1] Мелахим I 11, пункт 196.

[2] Беар, глава 33, пункт 5.

[3] Ваигаш, пункт 5.

[4] Часть 3, пункт 139.

[5] Бава Мециа 59а.