ТЕИЛИМ 4

Материалы рассылки за 5768 год. Теилим — общее название гимнов, собранных в книгу «Теилим». У многих из них при этом есть свое название. Таких названий в книге десять.

Один из крупнейших комментаторов ТорыРаши приводит их: ла-мнацеах — под управлением дирижера,нигун — напев, мизмор — исполняемый в сопровождении музыкальных инструментов, шир — песня, алель — восхваление, тфила — молитва, браха — благословение, одаа — благодарность, ашрей — счастлив, алелуя–хвалите Б-га. В предыдущих беседах мы говорили о первых трех главах книги. Первая из них называется ашрей, вторая специального названия не имеет, третья называется мизмор. В книге «Теилим»

присутствует еще одна цифра десять. Как мы уже говорили, кроме Давида, авторами псалмов являются еще десять человек: Адам а-ришон (Первый человек; его псаломвошел в книгу под номером 139), Малки-цедек (глава 110), наш праотец Авраам (глава 89), Моше (главы от 90 по 100 включительно), три левита (по мнению Раши): Эйман (88), Едусун (39, 52), Асаф (50, 73—83) — и три сына Кораха (42, 44—49, 84, 85, 87, 88). По мнению Тосфот, в число авторов следует включить царя Шломо (вместо Асафа), а Асаф, он же — Авиасаф, входит в число трех сыновей Кораха. О смысле названий и об авторах псалмов мы надеемся, с Б-жьей помощью, поговорить в будущем.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника. Давиду выпала нелегкая жизнь, и одной из самых больших трудностей в ней было то, что окружающие неверно его понимали. По замыслу Всевышнего, свет Давида до поры до времени был скрыт от его современников, и Давид, естественно, тяжело переносил презрение окружающих. Но, начав главу с этих своих переживаний, Давид поднимается к общим темам и говорит уже не о себе, но обо всем народе.

1 Для дирижера [и] музыкальных инструментов, песнопение Давида. 2 Когда я зову, ответь мне, Б-г, [всегда] справедливый ко мне; [Ты, Который] в теснине дал мне простор, помилуй меня и услышь мою молитву. 3 Сыны человеческие, до каких пор [будете] хулить мою честь, любить тщету, постоянно искать лжи? 4 Знайте, что Г-сподь, отличивший Своего благочестивца, Г‑сподь услышит, когда я позову Его.

5 Трепещите и не грешите! Говорите в сердце своем на своем ложе и молчите всегда. 6 Приносите жертвы праведные и надейтесь на Г-спода. 7 Много говорящих: «Кто покажет нам хорошее?», «Озари нас светом Твоего лица, Г-сподь».

8 Ты дал моему сердцу радость, когда стало у них много зерна и вина. 9 [Когда] вмире [евреи] вместе, я лягу и усну, потому что Ты, Г-сподь, один поместишьменя в безопасности. Как мы видим, у этой главыесть специальное название, и непростое.На иврите оно выглядит так: «Ла-мнацеах би-нгинот мизмор ле-Давид». «Меам лоэз»

приводит мнение мудрецов, которые говорят, что этот гимн прославляет Всевышнего сразу тремя способами прославления: «дирижерством» (мнацеах), мелодией (название музыкального инструмента «нгинот» одного корня со словом «нигун» — мелодия) и песней (мизмор), т.е.

словами, положенными на музыку. (Как известно, псалмы Давида исполняли под музыку во время службы в Храме.)«Нецах» — корень слова «менацеах» — означает также «вечность»

и вносит в название дополнительный смысл: для Того, точнее — к Тому, Кто существует вечно. А слово «нигун» соотносится с темой пророчества. Как сказано в Книге пророков: «И когда заиграл музыкант (менаген), была на нем (на пророке Элише) рука Г-спода (пророческий дух)»

(Млахим II, 3:15). Объясняя, что значат слова «мизмор ле-Давид», «Меам лоэз» указывает, что дирижер, иначе — руководитель музыкантов, должен был обращаться к помощи музыки, чтобы пробудить в себе руах а-кодеш, но душа Давида входила в пророческое состояние изначально, без помощи музыки, и об этом говорят слова «мизмор ле-Давид» в начале главы.

Руах а-кодеш приходил к Давиду еще до того, как он начинал петь, и происходило это потому, что уверенность в справедливости деяний Всевышнего никогда не покидала Давида и в сердце его не было места печали. Он не допускал печаль в свое сердце, в какой бы беде ни оказывался, и потому Всевышний удостоил его высокого вдохновения. Об этом и говорит второй стих главы, первый после названия.Давид обращается к Всевышнему, Который всегда был справедлив к нему, и просит Его услышать эту молитву и вызволить Давида из беды. Говорят наши мудрецы, что этот псалом учит нас одному очень ценному качеству: полностью полагаясь на Всевышнего и взывая к нему, вместе с тем не оставлять попыток убедить людей в том, что мы считаем правильным.

Именно это качество демонстрирует Давид, обращаясь к людям: « Сыны человеческие, до каких пор [будете] хулить мою честь, любить тщету, постоянно искать лжи?» «Дети человеческие» здесь сказано несколько необычным образом: не «бней-адам», а «бней-иш». «Иш»

означает «человек», как и слово «адам». Но «иш» — высокое, особо уважительное название. Тора употребляет это слово, говоря об Аврааме (ашев эт эшет а-иш — Брешит, 20:7), Ицхаке (ми а‑иш — Брешит, 24:65) и Яакове (иш там — Брешит, 25:27).

Так что Давид как бы говорит здесь: Вы, дети Авраама, Ицхака и Яакова, к лицу ли вам хулить меня, человека, важничать передо мной в беде, называть позором испытания, которым меня подвергает Б-г, оказывая мне этим честь. С другой стороны, хоть вы и дети наших великих праотцев, вы так заблуждаетесь потому, что вы все-таки только сыны человеческие, т.е. простые смертные, но не ангелы. «Знайте, что Г-сподь, отличивший Своего благочестивца, Г‑сподь услышит, когда я позову Его».

Называя себя «благочестивцем» (хасидом) Всевышнего, Давид говорит этим словом, что Б-г избрал его для служения добру. Для того, чтобы правильно понимать происходящее, люди должны размышлять над своими поступками: «Говорите в сердце своем на своем ложе». Ложась спать, человек должен проанализировать свое поведение в течение дня.

Давид советует клевещущим на него хорошенько подумать прежде чем сплетничать («молчите всегда») . «Приносите жертвы праведные». Лучшее жертвоприношение, говорит Раши, — воздерживаться от такого дурного поступка, как злоречие (лашон а‑ра) ,и совершать хорошие поступки. Люди любят сетовать на жизнь, жаловаться, что жизнь им недодает по заслугам, что вот рядом негодяи процветают, а им кто же «покажет…

хорошее?». Они просят: «Озари нас светом Твоего лица, Г-сподь» , имея в виду: почему негодяи, почему другие народы живут счастливо, а мы мучаемся? Давид же смотрит на вещи совершенно по-другому.

Он говорит: «Ты дал моему сердцу радость, когда стало у них много зерна и вина». Другими словами: «Когда я вижу, что человеку, не исполняющему Твоих желаний, Ты так щедро воздаешь за мало-мальски хороший поступок, я с радостью думаю: как же Всевышний воздаст нам! Видя, как много у них зерна и вина, я радуюсь и понимаю, что нас Б-г тем более не оставит». «[Когда] вмире [евреи] вместе, я лягу и усну, потому что Ты, Г-сподь, один поместишь меня в безопасности».

«В мире вместе» значит — пребывают в добром согласии. А слово «один» («левадад»), помимо простого смысла, отсылает нас еще и к пророчествуБилама, сказавшего: «…вот народ отдельно (левадад) живет и между народами не числится»

(Бемидбар, 23:9). Так что, по-видимому, этот стих можно понимать и как «отдельно поместишь меня в безопасности». Что же происходит, когда евреи «вместе» , когда они «в мире»

? Тогда можно спать спокойно, не опасаясь других народов и не ища военного союза с сильными державами. Сила евреев — в их единстве, а покой их — в несмешанности с другими народами. Когда евреи вместе по отношению к своим и сами по себе — по отношению к внешнему миру, можно спать спокойно.

Именно это обещал Всевышний Яакову и Моше.