ТЕИЛИМ 6

Материалы рассылки за 5768 год. В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника. В утренней молитве (шахарит) мы обычно, за исключением определенных дней, читаем молитву под названием «Таханун». Название это по значению ближе всего к слову «мольба», просьба пощадить.

Читают ее уже в конце шахарит, заключая, таким образом, утреннюю молитву просьбами к Всевышнему о снисхождении, жалости, сострадании, напоминая Ему о нашей беспомощности и зависимости от Него, прося Его милости не ради наших заслуг и даже не ради нашего раскаяния, а во имя Его милосердия, потому что Он, и только Он решает судьбы людей. У ашкеназских евреев главную часть «Таханун» составляет шестая глава псалмов Давида, без первого стиха, т.е. без заглавия (сефарды и молящиеся по системе Ари читают в «Таханун»

главу двадцать пятую). Этот факт много говорит нам о направленности псалма. В жизни царя Давида было время, когда он долго и тяжело болел. По мнению Мальбима, болезнь Давида, о которой он говорит в главе шестой, связана с историей с Бат-Шевой.

Давид изливает Б-гу свои чувства, вызванные физическими страданиями, которые принесла ему болезнь. Физическим страданиям сопутствовали страдания душевные, потому что, как мы уже не раз говорили, у Давида было много недоброжелателей. Ему не только не сочувствовали — на его счет злорадствовали. Мальбим указывает, что от обид Давид страдал еще сильнее, чем от болезни.

Давид обращается и к своим врагам, которые радуются его горестям, и предупреждает их, что им еще придется устыдиться, потому что в конце концов Всевышний его услышит. Есть мнение, что болезни, о которых говорится в этом псалме, постигли Давида в наказание за ошибочный приказ произвести подсчет его подданных в Эрец-Исраэль (описание этого эпизода мы находим в главе 24 второй книги Шмуэля). Пророк Гад по указанию Всевышнего предложил Давиду выбрать одно из трех наказаний за ошибку: либо семь лет неурожая, либо три месяца сражений, в которых он будет терпеть неудачи, либо трехдневный мор. Раши объясняет, что, выбирая, Давид рассуждал так: если выбрать наказание войной, народ скажет: царю война ничем не угрожает, он укрывается за спиной своих богатырей-воинов.

Если выбрать наказание голодом, народ скажет: царю не страшен голод, его закрома ломятся от запасов. Перед мором же, перед болезнью — все равны. И Давид выбрал мор, чтобы не получилось, что он заботится лишь о себе. А когда беда пришла, Давид молился так горячо и упорно, что Всевышний прекратил мор через полдня, т.е.

задолго до истечения трех дней, проявив, наряду с качеством суда, Свое безграничное милосердие. Болезни и испытания случаются в жизни каждого человека, и этот псалом, говорят мудрецы, как и многие свои песнопения, которые представляют собой просьбу и молитву, Давид сочиняет так, чтобы он подходил каждому молящемуся. Говорят мудрецы, что «в подтексте» глава подразумевает суровые испытания, через которые народ Израиля проходит в каждом поколении, освящая Имя Всевышнего.

В испытаниях этих Всевышний сочетает качество милосердия и качество суда. 1 Для дирижера [исполнителей на музыкальном инструменте] нгинот, шминит, песнопение Давида. 2 Г-сподь, не укоряй меня в гневе Своем, не карай меня в Своей ярости. 3 Помилуй меня, Г-сподь, ибо я изнемог, исцели меня, Г-сподь, ибо потрясены кости мои.

4 И душа моя очень испугана. А Ты, Г-сподь, до каких пор? 5 Вернись, Г-сподь, спаси мою душу, избавь меня во имя Твоего милосердия. 6 Мертвый не вспомнит Тебя, из могилы — кто может благодарить Тебя?

7 Устал я от своих стонов, пропитываю каждую ночь мое ложе, слезами омываю мою постель. 8 Помутнел от досады мой глаз, ослабело [зрение] из-за всех моих врагов. 9 Уйдите от меня все, кто творит беззаконие, потому что Г‑сподь услышал мой плач. 10 Услышал Г-сподь мою мольбу, Г-сподь примет мою молитву.

11 Устыдятся и сильно перепугаются все мои враги, отступят они, пристыженные, немедля. Как всегда, комментаторы уделяют много внимания названиям музыкальных инструментов в начале главы и указывают на связь этих названий с темами, которые прямо в псалме не присутствуют. Название «нгинот» мы уже встречали в четвертой главе, «шминит»

же — это восьмиструнная скрипка («шмоне» — «восемь» на иврите). Мудрецы говорят, что это слово связывает псалом с темой брит-милы, выполняемой, как известно, на восьмой день от рождения еврейского мальчика.

Именно в связи с этим намеком, говорят мудрецы, Давид объединил в главе и дирижера, и два вида музыкальных инструментов, и пение. Заповедь обрезания — из числа заповедей, которые Израиль принял с радостью и выполняет с радостью (Шабат, 130а). Обилие и разнообразие музыкальных инструментов призвано усилить эту радость. Между шминит и брит-милой существует еще и та связь, что заповедь обрезания — восьмая заповедь, которую Всевышний дал миру.

Всему человечеству (сынам Ноаха) Всевышний дал семь заповедей, затем, при заключении союза между Всевышним и Авраамом и его потомством, Авраам получил восьмую заповедь — заповедь обрезания. Мы не станем далее рассматривать этот намек на брит-милу и его значение, хотя, по одному из мнений, он присутствует и во втором стихе псалма. Перейдем к прямому содержанию главы. Во втором стихе Давид просит: « не укоряй меня в гневе Своем, не карай меня в Своей ярости».

Мальбим поясняет: различие между «гневом» («аф» на иврите) и «яростью» («хема») состоит в том, что «аф»

— это гнев, получивший внешнее проявление, причем тот, кто гнев проявляет, не всегда испытывает плохие чувства к тому, на кого он обрушивает эти проявления гнева, а «хема» — это ярость, наполняющая душу, но не всегда изливаемая вовне. Другими словами, возможен «аф» без «хема»

и «хема» без «аф». Когда же «хема» проявляется внешне, мы говорим, что в ней присутствует и «аф».

Давид сознает и признает, что испытания и наказания, которым Б-г подвергает человека, служат к его благу, но все-таки, просит он, пусть приговор ему будет вынесен не в гневе и не в ярости. Понятно, что укор ( «не укоряй меня» ) легче кары ( «не карай меня») , но Давид просит, чтобы Всевышний укорял его «по-доброму», без гнева, а если Он все-таки считает нужным его покарать (ясно, что кара — это уже внешнее проявление, «аф»), то пусть хотя бы без «хема» (пусть Всевышний не питает к нему гнева в душе).

Третий стих — это не жалоба, не сетование на суровость кары. Давид просто говорит, что силы его иссякли ( «изнемог» ) и больше он не выдержит. А что пользы, если он умрет?

Ведь «мертвый не вспомнит Тебя, из могилы — кто может благодарить Тебя?» (стих шестой ). Другими словами: тот, кто умер, уже не может служить Б‑гу. Продолжение стиха: «исцели меня», потому что «потрясены кости мои»

— можно понять как подтверждение того, что болезнь зашла далеко, «до костей», а можно и так, что «потрясенное», измученное тело утратило чувствительность, уже ничего не воспринимает, и испытания теряют смысл. Душа же моя, говорит Давид, все осознает, и она «очень испугана» (стих четвертый ), потому что понимает, что конец близок. «До каких пор?»

— спрашивает Давид, не договаривая вопроса. О чем он спрашивает? До каких пор Б-г будет смотреть на происходящее и ничего не предпринимать, т.е. не «лечить».

Интересно, что начало пятого стиха — «шува» — переводят и как «вернись», и как «отойди». Отойди — от гнева, вернись — ко мне. И в том, и в другом случае это просьба о помиловании.

Давид просит пощадить его, даже если он этого не заслуживает, помиловать его не за праведность, а во имя милосердия Всевышнего. Другими словами: Ты, Всевышний, отошел от меня, вернись же теперь, чтобы проявить Свое милосердие. Еще одно пояснение к стиху шестому , о котором мы говорили в связи со стихом третьим. «Из могилы — кто может благодарить Тебя?»

Живой человек может выполнять заповеди и этим благодарить Б-га, после смерти делать это он уже не может. Сказано мудрецами: мертвые не восхваляют Б‑га. Стих седьмой : «у стал я от своих стонов» — устал так, что не в силах воспеть испытания, хотя надо бы, ибо суд благотворен для человека так же, как милость, Так истолковывает эти слова раби Иосеф Ябец, комментатор «Теилим»

и «Пиркей авот» (15 в.). Вторая часть стиха ( «пропитываю каждую ночь мое ложе, слезами омываю мою постель» ) описывает страдания Давида.

Давид знает, что спасение придет, и тогда «устыдятся» враги и «отступят они, пристыженные» (стих одиннадцатый ). Почему в этом стихе дважды сказано, что врагам будет стыдно?

Раши приводит объяснение раби Иоханана. Высший суд приговаривает злодеев к наказанию Геиномом (Адом). Оказавшись в аду, грешники чувствуют себя униженными. А тут еще все их расспрашивают, за что они сюда попали.

Обидно. Это — первый «стыд». Грешники протестуют, возмущаются, взывают к справедливости. Тогда Всевышний показывает им перечень их дурных дел.

После смерти душа видит все яснее, и злодеи осознают истинный характер своих поступков. И они снова испытывают стыд, еще более острый. Раби Шмуэль бен Нахмени дает данному повтору такое объяснение. В этом мире в трудную минуту все народы обращаются к своим богам.

Не получив помощи от своих бессильных божков, они обращаются к единому Б-гу и получают отказ. Б-г говорит им: если бы вы раньше обратились ко Мне, Я бы помог. Но вы сначала обратились к своим идолам, а потом ко Мне, и потому не заслуживаете Моей помощи. Так что в первый раз эти люди испытывают стыд, когда не получают помощи от идолов, а второй раз — когда в помощи отказывает им Б-г.