Томер Двора — 50 — Хесед 9

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Глава пятая. Хесед (продолжение 8).

Пятое проявление качества хесед – прием гостей

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к пятой категории добрых дел – приему гостей

Заповедь приема гостей включает три составляющие:

1. накормить гостя;
2. предоставить гостю место на ночлег;
3. проводить гостя, когда он уходит.

Мудрецы подчеркивали важность выполнения всех трех аспектов этой заповеди.

Написано, что тот, кто кормит бедняка у себя за столом, как будто приносит жертвоприношение Всевышнему (Брахот, 55). Тому, кто специально продлевает трапезу в ожидании, что появятся люди, нуждающиеся в еде, Всевышний продлевает жизнь. Талмуд добавляет, что стол, за которым кормят голодных, искупает грехи, подобно тому, как жертвенник искупал грехи в то время, что стоял Храм. Рав Аарон Рата делает из этого вывод: тот, кто дает беднякам то, что им необходимо, спасает себя от влияния сил зла. Те усилия, которые он прикладывает, чтобы помочь бедному, превращаются в огонь, который сжигает зло и грязь, прилипшие к человеческой душе.

В трактате Бейца мудрецы говорят, что для того, кто вынужден рассчитывать на доброту своих ближних, мир мрачнеет, и его жизнь – это не жизнь. Он видит, как другие сидят за столом со своей семьей, и спокойно едят, в то время как он не знает, когда и кто накормит его, и у него становится горько на душе. У такого человека могут возникнуть дурные мысли по поводу доли, которую ему уготовил Всевышний. Поэтому тот, кто с теплым сердцем и доброй улыбкой снабжает его всем необходимым, восстанавливает мир между ним и Творцом. Тот, кто с радостью принимает нуждающихся, успокаивает их и поднимает им настроение, приводит к тому, что в исполненных света высших мирах воцаряется радость и гармония. И так, как человек принимает гостей в этом мире, так принимают его душу в Высшем мире.

Кроме заповеди принимать гостей и кормить их, есть также большая заповедь предоставить ночлег тем, кому негде остановиться. И это большая заповедь, чем накормить бедного, так как многие готовы пригласить гостей к себе на трапезу, но далеко не все готовы оставить их у себя дома, так как боятся, что бедные украдут у них что-нибудь. И если бы только знали, насколько велика награда за эту заповедь, и как ее исполнение приводит к объединению в Высших мирах, мы бы стояли на дороге и искали гостей, как это делал наш праотец Авраам! Очень важно не забывать, что самое главное – принять гостей с радостью и с приветливой улыбкой, спросить, как у них дела, и в чем они нуждаются. И так делал наш праотец Авраам: он спрашивал каждого «чего бы ты хотел поесть и попить, дорогой друг?»

А тот, у кого нет возможности самостоятельно накормить и уложить гостей, может попытаться найти места для нуждающихся у других людей, и показать бездомным, где они могут остановиться и отдохнуть. Он также может помочь неимущим заплатить за место, где они смогут выспаться. Велик удел тех, кто живет в городе, в котором есть специальное общество, занимающееся нуждами бездомных и путников! Если такое общество существует, надо обязательно принять участие в его работе.

Еще один аспект заповеди приема гостей – это провожать гостя, когда он уходит. Мудрецы пишут, что тому, кого проводили даже четыре амы (ок. 2 метров), всю дорогу сопутствует особое покровительство.

У того, кто видит похороны, есть заповедь проводить мертвого. Выполняя эту заповедь, следует думать о том, что человека, которого он сопровождает, провожают Высшая Святость и Б-жественное присутствие, которые предохраняют его от воздействия сил зла.

Текст рава Моше Кордоверо

Пятая: прием гостей, коими являются атрибуты тиферет и йесод. Следует дать им жилище для отдохновения, в котором они будут покоиться. Этим жилищем является атрибут малхут. Из-за того, что они странники, обреченные на изгнание, цель которого – найти утраченное ими, их следует принять там [в жилище]. И разъясняется в книге «Зоар»: эту заповедь можно выполнить в отношении тех, кто «следуют пути речи» и подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы – то есть в отношении гостей, которые занимаются нуждами атрибута малхут.

**И еще тот, кто приводит к воссоединению атрибута *малхут *с атрибутом тиферет другим способом – выбирая постоянное место для изучения Торы – приводит к тому, что тиферет делает малхут местом постоянного пребывания. И так это объясняется в книге «Тикуней Зоар».

*Гостям необходимо приготовить еду, питье и сопровождение – то есть следует ввести тиферет и йесод в малхут, и дать им там пищу, подобно тому, что сказано (Шир а-Ширим, 5:1): «Пришел я в сад мой … отведал я древа мои с медом», – ибо это влияние, подходящее для низшего управления, исходящее из услащенной строгости. И питье – как сказано (там): «пил я вино мое с молоком», – это более внутренний поток, чем сохраненное вино, он происходит из тайны молока, которое подслащивается, чтобы соединить атрибуты тиферет и малхут, Яаков и Рахель, гвура в атрибуте нецахили в атрибуте hод. Так это объясняется в [разделе книги «Зоар»] «Райа Меемна». И сопровождение – чтобы привести себя и душу свою с ними туда, в их высшую форму, и сопутствовать им там. И еще для того, чтобы привести туда с ними другие атрибуты, чтобы создать им хорошее сопровождение. И это исправление включает несколько вещей.*

Это можно обобщить следующим образом: нужно стараться удовлетворить нужду человека, и при этом помышлять о том, что соответствует этим действиям. И тогда можно быть уверенным, что в высших мирах произойдут соответствующие процессы – если будет хорошо знаком с тайным знанием. И как хорошо высказать вслух, на что намекают его действия, и что он помышляет, когда совершает их! Этим он выполняет сказанное (Дварим, 30:14): «во власти уст твоих и во власти сердца твоего это выполнять».

Комментарий

**«Принятие гостей, которыми являются атрибуты тиферет и йесод». **Если человек живет по Торе, то у него в доме находится Б-жественное присутствие (это будет объяснено далее в девятой главе). И когда Б-жественное присутствие – атрибут *малхут – *вынужденно уйти в изгнание, то атрибуты *тиферет *и *йесод *уходят за ним. В этой ситуации их называют «странники», как сказано (Мишлей, 27:8): «Как птица, покидает свое гнездо, так человек, покидает место свое». И как мы уже упоминали выше, «птица» – это атрибут малхут, а «человек» – это атрибут тиферет. Их также называют «пришельцами». Когда человек принимает гостей, приглашает к себе странников, то исправляет высшие миры и способствует тому, чтобы эти атрибуты возвратились на свои места. Он как бы принимает их в своем доме, в котором находится *Шехина, *Б-жественное присутствие, и поток, который изливается от них, возвращается к атрибуту малхут.

**«Следует дать им жилище для отдохновения, в котором они будут покоиться. Этим жилищем является атрибут малхут». **Атрибут *малхут *в мире ацилут сосредотачивает в себе потоки, исходящие из более высоких атрибутов, и изливает их на три более низких мира (брия, йецира, асия), в рамках которых существует все, что называется «творением». Поэтому атрибут *малхут *называется «домом», в котором собираются все потоки жизненных сил, нисходящие в миры. Атрибут малхут соответствует Имени «аднут» (Имени Всевышнего, которое начинается с букв «אד»), а атрибут *тиферет ,*который является обобщением атрибутов, находящихся над малхут, соответствует четырехбуквенному Имени «hавая». Таким образом Имя «аднут» является домом для Имени «hавая».

**«Они странники, обреченные на изгнание». **Как уже упоминалось выше, из-за грехов, совершаемых людьми, Б-жественное присутствие, Шехина, вынуждено покинуть свое место и уйти в изгнание. Это означает, что поток жизненной силы, который оно струит на творение, достается силам зла. (Очевидно, что сегодня мир находится именно в таком состоянии – весь поток благополучия достается всевозможным силам, а праведники вынуждены получать его из их рук.) И из-за того, что малхут, на который влияет атрибут тиферет, покидает свое место, сам атрибут *тиферет *тоже должен «уйти в изгнание».

**«Изгнание, цель которого – найти утраченное». **Атрибут *малхут *называется «женским началом», так как его влияние похоже на функцию женщины. Управление творением основывается на атрибуте малхут, и силы, которые поддерживают существование всего, из чего состоит творение, достигают его посредством атрибута малхут. Таким образом, этот атрибут является решающим в распространении потоков и влияний, нисходящих в творение. И это похоже на то, как женщина управляет своим домом. Она распределяет достояние между домочадцами, руководствуясь здравым смыслом.

Мужчина добывает то, что необходимо для содержания дома, будь то много или мало, а женщина подает домочадцам еду и одежду, каждому в соответствии с его потребностями. И это отражает то, что происходит в высших сферах и мирах: атрибуты *хесед, гевура, тиферет, нецах, hод *и *йесод – это мужское начало, которое приготавливает то, что необходимо творению, в зависимости от действий людей в этом мире. А женское начало получает эти силы от мужского начала, и изливает его в низшие миры (брия, йецира и асия). *И поэтому сказано, что у атрибута *малхут *«нет ничего своего» – ибо все, что он изливает в миры, он получает от более высоких атрибутов (по книге «Питхей Шеарим», натив «Парцуф а-Нуква»).

Автор сравнивает высшие атрибуты с человеком, который ищет потерянное. И на это намекает сказанное в трактате Кидушин (2): «Природа мужчины такова, что он ищет потерянное». То есть природа мужчины – заниматься поисками жены. И этим он отличается от женщины, которая в силу скромности ждет, когда ее найдут. Когда Б-жественное присутствие находится в изгнании, то обрести его можно, именно прочувствовав, что оно не на своем месте, и испытав его страдания, связанные с изгнанием и мытарствами. И поэтому *танаим *(мудрецы Мишны) уходили из дома, чтобы изучать Тору. Таким образом они искали Б-жественное присутствие, находящееся в изгнании и нисходящее на тех, кто в пути. И написано (Брахот, 8а), что «после разрушения Храма у Всевышнего нет пристанища в этом мире, кроме четырех локтей алахи». То есть Б-жественное Присутствие находится только там, где изучают Тору с тем, чтобы выполнять ее предписания. Талмуд продолжает: «Б-жественное присутствие находится перед человеком, когда он сидит и изучает Тору, даже если он изучает ее в одиночку». Находясь вне дома и вне привычной им среды, *танаим *приобретали огромные знания в Торе, и им раскрывались даже ее тайные части.

Талмуд (Шаббат, 33а) также рассказывает о том, что раби Шимон бар Йохай приобрел великие познания в Торе именно после того, как был вынужден сбежать и скрываться вместе со своим сыном в пещере.

**«”Следуют пути речи” – подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы». **Как написано: «Ездящие на белых ослицах, восседающие на суде и ходящие по дороге, повествуйте!» И Таргум Йонатан (комментарий, написанный на арамейском языке) объясняет, что речь идет о мудрецах Торы, которые сидят в домах учения и обучают людей Торе. Они также путешествуют по всей территории Израиля и решают сложные вопросы. И написано в мидраше «Тана де-Вей Элияу Раба» (10), что члены верховного суда Санедрина, на которых полагаются во всех вопросах, никогда не ведут пустые разговоры. Даже находясь в дороге, они заняты обсуждением вопросов, связанных с пониманием законов Торы. В каждом месте, в которое они приходят, они заняты обучением народа Торе. Поэтому их путь – это «путь речи», путь речений Торы.

**«Подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы». **В девятой главе автор пишет, что тот, кто хочет удостоиться, чтобы его сопровождало Б-жественное присутствие, должен постоянно покидать свой дом ради изучения Торы. И так поступал раби Шимон бар Йохай и его сподвижники – они уходили из своих домов, чтобы заниматься Торой. Причина этого в том, что после разрушения Храма Б-жественное присутствие покинуло свое место. А праведники, которые являются «носителями» Б-жественного присутствия в этом мире, вынуждены уходить в изгнание; и именно таким образом они удостаиваются святости, и им раскрываются тайны Торы. И об этом рав Моше Кордоверо также пишет в книге «Ор Неерав» (5:2): «И вот, как я и другие в отношении “изгнаний”. Мы уходили в поля с моим Б-жественным учителем равом Шломо а-Леви Алькабецем (великий каббалист и автор известного субботнего гимна «Леха Доди»), чтобы заниматься изучением стихов Торы. И там, самым неожиданным образом, без большого напряжения сил, нам открывались удивительные вещи – в это просто невозможно поверить! Находясь в изгнании, я получил великие дары, по милости Всевышнего ко мне».

**«Занимаются нуждами атрибута малхут». **Как мы уже объяснили выше, атрибуты *тиферет *и йесод называются «гостями» и источниками влияния в «доме» атрибута *малхут. *Тору называют тиферет. Когда человек занимается Торой, он объединяет атрибуты *тиферет *и малхут, и привносит в этот мир огромный поток благословения и благополучия.

**«Приводит к воссоединению атрибута *малхут *с атрибутом *тиферет *другим способом, выбирая постоянное место для изучения Торы». **Тот, кто избирает постоянное место для изучения Торы, превращает свой дом в место Б-жественного присутствия. И это объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (4:34): после разрушения святого Храма еврейский народ ушел в изгнание. Это подобно тому, как отец изгоняет провинившегося сына из своего дома. Теперь у еврейского народа осталась единственная возможность общаться со своим «Отцом» – это изучение Торы. Когда сыны народа Израиля произносят слова Торы, они находятся в маленьком Храме. Они «приготавливают трапезу» для Б-жественного присутствия, и Оно приходит к ним и «простирает над ними свои крылья». И это относится даже к одному человеку, который изучает Тору.

Автор комментария «Ор а-Хаим», рав Хаим бен Атар, пишет (Берешит, 46:4), что существует множество уровней Б-жественного присутствия. Самый высокий уровень – это присутствие Всевышнего на горе Синай во время дарования Торы. Следующий уровень – это Б-жественное присутствие в Храме, после него – *Шехина, *которая нисходит на пророка. Потом – синагога или дом учения. Ниже этого – десять человек, которые вместе учат Тору. Еще ниже – человек, который изучает Тору в одиночестве.

**«И так это объясняется в книге “Тикуней Зоар”». **Там написано (Предисловие, лист 1): «”И птица нашла себе дом” (Теилим, 84:4) – дом, в котором раздаются слова Торы. В месте, в котором есть Тора, … даже птица находит себе дом». «Птица» – это атрибут тиферет.

**«Следует ввести тиферет и йесод в малхут, и дать им там пищу». **Когда человек кормит и поит гостей, он тем самым вызывает появление и увеличение святости в Высших мирах, подобно тому, как еда и питье добавляют человеку жизнь.

Ангел сказал раву Йосефу Каро, что все творения нуждаются в пище, даже сфирот. Пища *сфирот *– это Тора и заповеди, которые люди выполняют в низшем мире. И это объясняет автор «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Суть соединения между Создателем и мирами основана на том, что миры расположены и соединены между собой по образу человека. И это включает все части и составляющие тела, включая органы, необходимые для поглощения пищи. И Его Воля постановила, что будут они зависеть от хороших дел Его святого народа, и эти самые дела являются едой и питьем для высших миров. Они поддерживают миры и прибавляют им силу, святость и свет, когда приводят к соединению между Творцом и созданными Им мирами».

Ман, которым еврейский народ питался в пустыне, был порождением Высшего Света. Всевышний одарил им тех, кто получил Тору, чтобы отточить и очистить их интеллект, и довести его до уровня, на котором они смогут понимать мудрость, данную им Творцом. И то же самое относится к видам пищи, которыми Всевышний будет кормить праведников в будущем: рыба ливьятан и птица бар юхни. Это нежнейшая и чистейшая пища, которая развивает ум даже больше, чем ман (Рабейну Бехайе, Бешалах, 16:3).

**«Пришел я в сад мой … отведал я древа мои с медом». **В этой аллегории жертвоприношения сравниваются с сахарным тростником. Когда едят сахарный тростник, из него высасывают сок, а ствол выбрасывают. Но тот, кого очень сильно привлекает вкус сладкого сока тростника, иногда забывается и съедает даже ствол вместе с сахаром. Всевышний говорит главам народа, которые принесли жертвоприношения в день, когда была установлен Мишкан в пустыне: в этот день Мой народ был настолько дорог мне, что Я принял от них неподобающие жертвоприношения вместе с подобающими. Кторет может воскурять только *коэн от имени всего народа, и только на внутреннем жертвеннике. А главы народа воскуриликторет *на внешнем жертвеннике, и каждый из них воскурил свой кторетиндивидуально. Кроме того, они добровольно принесли грехоочистительную жертву, в то время как по закону грехоочистительная жертва принимается, только если существует обязанность ее принести.

Это говорит о том, что в обычной ситуации мир действует по строгим правилам. Тот, кто нарушает закон Торы, например, приносит жертвоприношение неправильно, подлежит наказанию. Но в день, когда установили Мишкан и создали место для принятия и «кормления» Б-жественного присутствия в этом мире, в свет опустился поток доброты, полностью вышедший за рамки обычного управления миром. Поэтому в этот день можно было выйти за рамки закона в определенных вопросах. Конечно, жертвоприношение было принято с условием, что оно было принесено из лучших побуждений.

«Это влияние, подходящее для низшего управления, исходящее из услащенной строгости». В Торе много раз употребляется выражение «земля, текущая молоком и медом» (см. Шмот, 3:8 и др.). При этом под «медом» подразумевается сладкий финиковый сок. Это двойное благословение намекает на два аспекта влияния, исходящего из Высших миров. Белое молоко намекает на благодеяние (хесед), а красноватый сок, «мед», говорит о строгом суде (гвура).* *Почему же мед имеет сладкий вкус? Это говорит о том, что даже проявление суда будет «услащено» качеством доброты. То есть наказание за грехи во многом смягчены, так они постигают человека не сразу, они бывают растянуты во времени, и у каждого есть возможность вернуться к Всевышнему, прежде чем его постигнет наказание. Это помогает усвоить тот факт, что Всевышний создал мир только для того, чтобы сделать добро созданиям, и ни в коем случае не желает отомстить им или сделать им что-то плохое, не дай Б-г.

**«Пил я вино мое с молоком». **Раши объясняет, что «вино» – это возлияния, которые делали на жертвеннике, когда приносили жертвоприношения. Слово «молоко» говорит о том, что эти возлияния были сладкими и чистыми, как молоко.

Красный цвет вина говорит о качестве суда, а белое молоко о качестве благодеяния.

**«Сохраненное вино». **Талмуд (Брахот, 34б и Санедрин, 99а) задает вопрос: о чем говорил пророк Йешаяу, когда сказал (64:3): «око не видело»? И отвечает: речь идет о вине, которое сохраняется в винограде с шести дней творения. Мидраш «Бемидбар Раба» (13:2) добавляет, что в будущем Всевышний напоит праведников этим вином. Мидраш «Берешит Рабати» добавляет, что тот, кто занимается Торой, которая сравнивается с вином, будет пить это вино.

«Вино, которое сохраняется с шести дней творения» – это тайны Торы, которые также включают понимание источников и первопричин всех заповедей. И это объясняет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим»: «Истинный смысл заповедей пока не был раскрыт никому в этом мире, даже Моше Рабейну. Их понимал только Адам перед тем, как согрешил. И это “вино, которое сохраняется в винограде с шести дней творения” и “свет, который сиял в первый день творения, и с помощью которого Адам видел с одного конца мира и до другого” (как написано в трактате Хагига, 12а)».

«Тайна молока». В книге «Пардес Римоним» (3) рав Моше Кордоверо пишет: «Раби Шимон бар Йохай объяснял стих (Шир а-Ширим, 5:12): “Голуби у потоков воды, что купаются в молоке”. Речь идет о влиянии, которое исходит от атрибута *кетер *через атрибут *хохма *к атрибуту бина. И там, в атрибуте бина, который называется “матерью”, этот влияние превращается в “молоко”, и бина кормит им своих детей».

То есть молоко – это поток Его блага, изливающийся на наш мир, который услащает и меняет то, что должно было постигнуть живущих в мире, если бы действовало только качество строгого суда.

**«Яаков и Рахель». **В книге «Шаарей Ора» (Врата 5) объясняется, что «во времена праотца Авраама Б-жественное присутствие именовалось “Сара”, во времена праотца Ицхака – “Ривка”, а во времена праотца Яакова – “Рахель”». И в книге «Зоар» написано, что общество Израиля (то есть атрибут малхут) именуется «Рахель». Объединение Яакова и Рахели намекает на объединение атрибутов *тиферет *и малхути говорит о милосердии, которое опускается из атрибута *теферет *к атрибуту малхут.

***«Гвура* в атрибуте нецах или в атрибуте hод». **Стих (Шир а-Ширим, 5:1) «Ешьте, друзья! Пейте и упивайтесь, любимые!» намекает на поток блага, который спускается к атрибутам *нецах *и hод, которые именуются «любимыми». И это рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Пардес Римоним» (Врата 23): «Раби Шимон бар Йохай объясняет, что атрибуты *нецах *и hод именуются двумя “любимыми” или “друзьями”, так как они действуют вместе». И поэтому большинство иносказательных описаний этих атрибутов говорят о них как о чем-то одном.

**«Сопровождение». *Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Ор Якар»: «И после этого [после того, как он принял гостей] он должен проводить их, и это помогает им больше всего, ибо сопровождение имеет величайшее значение. Ведь Б-жественное присутствие находится с хозяином дома. И когда он провожает гостей, он приводит к тому, что Б-жественное присутствие охраняет путника, и благодаря этому его также охраняет весь поток блага, нисходящий от атрибута тиферет». *То есть, проводив гостей, хозяин вызывает к ним поток благословения от единения *сфирот, *который присутствует у него дома благодаря заповеди принятия гостей.

**«Привести себя и душу свою с ними туда, в их высшую форму, и сопутствовать им там». **Выполняя заповедь провожать гостей, хозяин тем самым «провожает» и поднимает свою душу на более высокий уровень.

**«Нужно стараться удовлетворить нужду человека, и при этом помышлять о том, что соответствует этим действиям». **Как мы уже объяснили в предисловии, выполнение заповедей в этом мире влияет на высшие миры и исправляет их.

**«Как хорошо высказать вслух, на что намекают его действия». **Человек влияет на Высшие миры, когда выполняет заповеди на практике, а также когда говорит или думает и тем самым выполняет заповедь. И об этом написано в книге «Нефеш а-Хаим» (1:3): «Каждым положительным действием, словом и мыслью он поддерживает и усиливает многие Высшие и святые миры и силы, и приумножает в них святость и свет». То есть посредством действия он поддерживает миры, посредством слова дает им силу, а посредством мысли он приумножает в них святость и свет. Рав Моше Кордоверо пишет, что, даже выполняя заповеди, которые не требуют произнесения слов, стоит проговорить мысли вслух, чтобы речь тоже возымела влияние в высших сферах.

«Сефер а-Хинух» перечисляет шесть заповедей, которые следует выполнять постоянно. По закону, чтобы выполнить эти заповеди, достаточно думать об этих вещах. Эти заповеди:

(1) Верить, что во всем мире существует один Б-г, который создал все сущее.

(2) Не верить ни в какое божество, кроме Него.

(3) Верить в Его единство.

(4) Любить Всевышнего, благословен Он.

(5) Постоянно ощущать трепет перед Всевышним.

(6) Не блудить за мыслями сердца и созерцанием глаз.

Это упоминает книга «Зоар» (Итро, 88): «Рав Аба, когда садился за субботнюю трапезу, говорил: “эта трапеза Всевышнему, благословен Он”».

Написано «как хорошо», так как по закону не обязательно произносить что-либо при выполнении практической заповеди, и в определенных ситуациях она засчитывается, даже если была выполнена бездумно или машинально. В данном случае главное – это само действие. Это подробно объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:22): «Когда человек вспомнит, что каждое его движение и каждая мысль влияют на миры и силы, высшие и низшие, то, несомненно, пробудится, воспрянет духом, и почувствует горячее желание исполнять заповеди во всех деталях и вести себя в соответствии со всеми требованиями, предъявляемыми ему Торой. И будет он служить Всевышнему с величайшей точностью и осторожностью, со страхом и трепетом и с любовью великой. И если таким образом он будет следовать всем предписаниям Торы от чистого сердца, то совершит большие исправления в духовных мирах, чем если ли бы выполнял заповеди без чистых и высоких намерений. Но совершенно необходимое условие в исполнении заповедей – это практическое соблюдение их законов во всех деталях».

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». В работе использована книга рава Аарона Рата «Таарат а-Кодеш». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский