Томер Двора — 62 — Малхут 2

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №155.

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

Глава девятая. Малхут (продолжение)

Текст рава Моше Кордоверо

Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает; наоборот, следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему. И необходимо приучить себя к этому качеству. Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв.

Обратное же этому описывается в стихе (Дварим, 8:14): «И возвысится твое сердце, и забудешь», ибо внешнее проявление [ущерба, который наносит гордыня] – это забывчивость. Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством, как сказано (Теилим, 25:16): «Ибо я одинок и беден». Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе, что же они [смогут сделать] для него? Даже его жена и дети чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее? Поэтому человек должен принизиться и исправить себя в соответствии с тайным смыслом этого качества.

* *

Комментарий

**«Прежде всего, он не должен гордиться тем, чем он обладает». **Во второй главе (см. «Беерот Ицхак» №74) мы уже объяснили, что самой первой и самой важной характеристикой высшего атрибута кетер является качество кротости. Главная характеристика этого высшего источника всех *сфирот – это полное самоуничижение по отношению к Творцу. Это качество проявляется посредством атрибута малхут, подобно тому, как замыслы человека проявляются благодаря его действиям: излияние благополучия и влияние, которые дает этому миру атрибут малхут, *являются выражением возвышенных и утонченных духовных сил, исходящих от атрибута кетер.

**«Следует всегда ощущать себя бедным». **Атрибуты *йесод *и малхут называются «бедняками», так как они полностью зависят от влияний, которые приходят к ним от более высоких атрибутов. Человек, который осознает, что все, что у него есть – это дар Создателя, а сам по себе он является нищим из нищих, соединяется с атрибутом малхут.

**«Представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему». **Смысл молитвы – это осознание собственной неспособности приобрести что-либо в этом или в Грядущем мире без помощи Творца. Молящийся Всевышнему должен ощущать себя рабом, который просит милости у царя.

**«Следует всегда ощущать себя бедным и представать перед Всевышним подобно нищему, просящему и умоляющему. И необходимо приучить себя к этому качеству». **Это означает, что необходимо не только мысленно рассматривать себя как бедняка, но также вести себя соответствующим образом.

**«Даже если он богат, должен представлять себе, что ничто из его имущества ему на самом деле не принадлежит, и что он покинут всеми и постоянно нуждается в милосердии Творца; что у него нет ничего, кроме хлеба, который он съел. И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв». *Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Пардес Римоним» (23), что в молитве *человек должен просить Всевышнего о помощи, даже осознавая, что он недостоин этой помощи. И в этом он уподобляется атрибуту малхут, который называется «нищим из нищих», и хочет получить благо свыше.

Богачу, у которого есть всё, что ему необходимо, в избытке, трудно почувствовать себя бедняком. В книге «Сифтей Хаим» (том 1, стр. 77) содержится совет, каким образом можно прийти к необходимому ощущению: «В трактате Рош а-Шана (16) сказано: “Сказал раби Ицхак: каждый год, который начинается скудно, заканчивается изобилием”. Комментарий Раши поясняет: «Слова “начинается скудно” означают, что сыны Израиля чувствуют себя нищими во время молитвы в праздник Рош а-Шана, и просят во время молитвы, как сказано (Мишлей, 18:23): “С мольбою говорит нищий”». То есть, для того, чтобы получить большое благословение в Рош а-Шана, надо сделать себя нищим. А если возразишь: “У этого человека есть постоянный доход; его состояние вложено в надежном месте; у него есть множество способностей и навыков; многие знают его, и у него немало друзей; у него хорошая семья и дом – как он может почувствовать себя нищим, у которого нет абсолютно ничего, перед Всевышним в Рош а-Шана?”

Ответ на этот вопрос заключается в том, что все, что есть у человека – это только по воле Творца. Пока Всевышний хочет этого, у него есть многое. Но если воля Всевышнего изменится, не дай Б-г, он может в один момент потерять все, что у него есть. И все его богатства не помогут ему в случае бедствия или болезни, не дай Б-г. Он полностью зависим от желания Всевышнего сделать ему добро.

Тот, кто ощутит это, поймет, что в следующий момент у него может не оказаться ничего, а все, что у него есть сейчас, полностью зависит от доброй воли Творца. Таким образом, человек может почувствовать себя нищим из нищих, у которого нет никаких заслуг – ибо многочисленны грехи его, и разве что-то полагается ему по закону и по справедливости? Поэтому все, что ему остается – это умолять и просить, чтобы дали ему даром все, что ему необходимо. Не из-за его заслуг и хороших дел, а исключительно по великой доброте Творца – так бедняки просят милостыню».

**«Постоянно нуждается в милосердии Творца». **Для того, чтобы воспитать в себе чувство, что все, что есть у человека, не вечно, необходимо знать, что то, что создает Всевышний, принципиально отличается от того, что создает человек. Если человек построил дом, этот дом будет стоять многие годы и переживет своего строителя. Но творение Всевышнего отличается от этого, как писал рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:2): «А Он, да будет благословенно Имя Его, в момент создания миров сотворил их все ex—nihilo – из ничего, и неограниченной силой Своей произвел эти миры из полного небытия. И с тех пор Он продолжает творить все каждый день и каждое мгновение. И весь их порядок и существование находятся в полной зависимости от потока жизненной силы и нового света, который ежесекундно и постоянно обновляется и нисходит на творение от Создателя, да будет благословенно Имя Его, в соответствии с Его желанием. И если бы Он, благословен Он, хотя бы на одно мгновение прекратил изливать на творение живительную силу, то все существующее тут же исчезло бы и вернулось в состояние полного небытия. И так установили члены Великого Собрания в словах молитвы (утренняя молитва, в первом благословении, предшествующем “Шма”): “Возобновляет мироздание в милости Своей, каждый день, постоянно”. “Постоянно” – в буквальном смысле этого слова, каждый момент и каждое мгновение. И доказательство тому – то, что написано (Теилим, 136:7): “Делающий светила великие”. Не написано “сделавший”, а именно “делающий” [постоянно]».

То, что относится к мирам в целом, относится также и к каждому отдельному человеку. Все, что есть у человека – [дается ему] только по воле Творца. Если у человека есть дом, жена, заработок, то это означает, что Творец каждый момент и каждое мгновение дает их ему. И если воля Всевышнего давать ему это прекратится, в ту же секунду, у этого человека не останется абсолютно ничего. Следует помнить, что и достаток, и сама жизнь – это дар Творца, который возобновляется каждое мгновение, и ни у кого нет никакой гарантии или обещания, что он будет получать этот дар и далее. Поэтому каждый должен обращаться к Всевышнему, как нищий, который полностью зависит от милости дающего ему.

**«И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком». **У человека есть возможность стать «колесницей» [проводником] для проявления высших атрибутов, которые отражает *Шехина – *Б-жественное присутствие. (То есть, достичь высшего духовного уровня, подчинив свою волю и свои качества воле Творца и став инструментом для проявления высших духовных атрибутов.) Тот, кто проявляет качество доброты и делает добро другим, становится «колесницей» для качества благодеяния – *хесед. *Тот, кто вырабатывает в себе великий трепет перед Небесами и устанавливает строгие рамки для своего поведения, становится выражением качества строгости – *гвура. *Тот, кто привыкает чувствовать себя нищим перед Всевышним, становится «колесницей» для качества царства – атрибута *малхут. *Этот атрибут – и есть *Шехина *– проявление Всевышнего в этом мире. Ибо у атрибута *малхут «нет ничего своего», его называют «нищим и бедным». Тот, кто вырабатывает в себе ощущение, что вся его собственность и сама жизнь не принадлежат ему по праву, а являются даром от Всевышнего, станет проявлением Шехины, *инструментом раскрытия Славы Царства Творца в мире.

Рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Ор Якар» (Ваикра), что *Шехина *присутствует в низшем мире, и управление её влияет на низший мир. Дома бедняков являются «колесницей» *Шехины *по двум причинам. Одна из них – это то, что она бедна и они бедны, поэтому она спускается на них, и они становятся колесницей для нее. И так как их сердце разбито, дурное начало и силы зла далеки от них. А она настигает чистых и разбитых сердцем, чтобы поселиться в них, ибо в разбитом сердце нет «чужого бога» (гордыни). Поэтому бедняки становятся инструментом Шехины.

**«И нужно смирить свое сердце и почувствовать себя бедняком. Это удивительное средство, особенно во время молитв». **Правильный подход к молитве (в частности, к молитве «Шмоне Эсре») – это стоять перед Творцом, как нищий, который просит для себя пропитание на ближайшее время. И так установлено в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 98:3): «Как нищий, просящий у двери».

Тот, кто действительно ощущает себя нищим перед Творцом, прилепляется к атрибуту малхут, как объясняется в книге «Шаарей Ора» (8): «Атрибут *малхут – *это тайна молитвы… И так как молитва столь плотно связана с этим атрибутом, врата всех молитв основаны на Имени Всевышнего аднут (א, ד, נ, י), и в начале каждой молитвы установили стих из Теилим (51:17): “Г-сподь, открой уста мои, и рот мой возвестит хвалу Тебе”, – ибо это врата всех молитв».

«”И возвысится твое сердце, и забудешь”, ибо внешнее проявление [ущерба, который наносит гордыня] – это забывчивость». Из-за гордыни, источника всех отрицательных качеств, приходит забывчивость, что в первую очередь выливается в неспособность запомнить слова Торы. Забывчивость – это результат влияния сил зла.

**«Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством [постоянно ощущал себя бедняком], как сказано (Теилим, 25:16): “Ибо я одинок и беден”». **В книге «Шаарей Ора» (гл. 1) написано: «Авраам, Ицхак [и Яаков] избрали свою долю среди высших атрибутов *хесед, гвура, тиферет. *После этого пришел Давид и забрал атрибут *малхут. *И об этом сказано (Теилим, 118:22): “Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем”». И еще автор «Шаарей Ора» написал (гл. 3): «Давид удерживал три атрибута: благодеяние (хесед), суд (дин) и милосердие (рахамим), и сам он стал четвертой ножкой трона, удерживающего эти три атрибута. И всё его поведение, и все его душевные качества состояли из всех атрибутов». [Трон символизирует правление Царя, и посредством атрибута малхут в этом мире раскрываются три линии правления Царя – хесед, дин и рахамим. Следовательно, четвертая «ножка» трона необходима и первым трем, ибо без нее правление Царя не проявляется в мире.]

Таким образом, царь Давид стал выражением атрибута *малхут – *он вел себя в соответствии со всеми вышестоящими атрибутами, так же, как *малхут *принимает от всех вышестоящих атрибутов.

**«Царь Давид постоянно руководствовался этим качеством [постоянно ощущал себя бедняком], как сказано (Теилим, 25:16): “Ибо я одинок и беден”». **Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «Таканат а-Шавим» (14) пишет: «В этом заключается основа духовного уровня, на котором находился царь Давид, благословенной памяти (Теилим, 109:4): “А я – молитва”. Царь Давид понимал, что все, что у него есть – только от Всевышнего благодаря молитве».

В комментарии «Диврей Софрим» сказано (гл. 17, на Теилим, 102:1: «Молитва нищего, когда склоняется он перед Г-сподом, изливая речь свою»): «Вся речь нищего – это молитва. Ибо любое выговариваемое им слово является излиянием горестного состояния его души, смирения и подавленности. И каждый, кто его услышит, сжалится над ним. Поэтому ему не нужна молитва, ибо его речь – это молитва. И это то, что сказал царь Давид: «А я – молитва». Он ощущал себя как нищий, которому даже не надо специально молиться, ибо все его существо – это молитва.

Нищий, идущий по дороге, нагой и босой, и кожа его до такой степени сморщилась от голода, что лицо его почернело. И все его тело покрыто нарывами и ранами. Когда такой нищий стоит на пороге у человека, который может пожалеть его и помочь ему, ему не нужно этого человека упрашивать. Ведь каждый, кто его увидит, почувствует, его великую нужду и сжалится над ним. Поэтому такой человек сам является молитвой. И таков был царь Давид – униженный в собственных глазах, знающий свои несчастья и недостатки. И это уровень нищего, любая речь которого является молитвой».

«Ведь все его домочадцы должны, прежде всего, заботиться сами о себе». В книге «Орхот Цадиким» (Врата радости) написано, что любое благо, которое человек получает от своих родителей, или братьев и сестер – всё только от Всевышнего, благословен Он. А его родители в данном случае являются лишь Его посланниками. [Конечно, это ни в коем случае не умаляет великую значимость чувства признательности, которое человек должен испытывать по отношению к тем, кто делает ему добро, и не освобождает от обязанности почитать родителей и быть благодарным им.]

«Даже его жена и дети чем смогут помочь ему, когда он будет судим перед Творцом и когда отойдет душа его? Разве они проводят его дальше могилы? Что они ему во время судилищ, которые он пройдет от края могилы и далее?» Хафец Хаим пишет в комментарии к Торе (гл. Насо): «Каждый человек уходит в уготованный ему удел один, без друзей и без семьи. Единственные его товарищи – это Тора и заповеди; только они сопровождают его даже после того, как его тело предают земле. Человеку стоит приобрести как можно больше друзей такого рода в течение жизни и всегда поддерживать с ними добрые отношения, так как они останутся его друзьями навсегда». Он приводит притчу из мидраша («Ялкут Шимони», Йешаяу, 494). Там повествуется о человеке, у которого было трое друзей. Одного он очень любил, другого любил немножко, а третьего не любил вообще. Один раз царь послал за этим человеком. Тому стало очень страшно, и он попросил своих друзей проводить его. Первый и второй друг не хотели идти с ним. Только третий приятель, которого этот человек совсем не любил, согласился пойти с ним и похвалить его перед царем.

Первый друг – это деньги и имущество, которых человек очень любит. В день смерти имущество оставляет его, и он ничего не может взять с собой, как сказано (Теилим, 49:18): «Его богатство не спустится за ним».

Второй друг – это дети и родственники, которые провожают человека до могилы. После того как его похоронят, они уходят и оставляют его одного.

Третий друг, который спасает его – это Тора и добрые дела. Они продолжают идти с ним даже после его смерти, чтобы замолвить за него доброе слово, как сказано (Йешаяу, 58:8): «И праведность твоя идет впереди тебя».

Продолжение следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Берл Набутовский.