Глава 2

Чтобы уподобиться Творцу в тайне атрибута Кетер, человек должен обладать определенными чертами, соответственно основным качествам, с помощью которых Всевышний управляет миром.

Первая из них, включающая в себя все – это кротость. Это качество связано со сфирой Кетер, поскольку она выше всех остальных сфирот, но, тем не менее, не превозносится над ними и не гордится своим возвышенным положением, а спускается и постоянно смотрит вниз. И этому есть две причины.

Первая – это то, что Кетер стыдится смотреть на свою Первопричину; а Творец смотрит на сфиру Кетер постоянно, чтобы воздать ей добро, а она смотрит на низшие миры. Так же и человек должен стыдиться смотреть наверх и гордиться; но следует постоянно смотреть вниз и принижать себя насколько возможно. Это качество обычно связано с головой, так как гордец поднимает голову высоко, а нищий опускает голову.

Вторая – никто не может сравниться со Всевышним по терпению и по самоуничижению в Его проявлении посредством качества Кетер – совершенном милосердии, которому не может воспрепятствовать никакой ущерб, грех или качество суда; и никакое качество не мешает Творцу постоянно надзирать над миром, влиять на него и воздавать ему благо.

Подобно этому, никакая причина в мире не должна препятствовать человеку делать добро, никакой грех или действие недостойных людей никогда не должны мешать ему делать добро тем, кто постоянно нуждается в нем. Всевышний питает все Свои создания, от высших до низших, и не презирает ни одну тварь – ведь если Он пренебрежет творениями из-за их низости, они не смогут существовать ни секунды; но Он опекает их всех и проявляет к ним милосердие. Так же и человек должен воздавать добро всем и не презирать никакое создание; даже самая низкая тварь пусть будет важной в его глазах, и он должен заботиться о ней и творить добро всем, кто нуждается в его помощи. Это качество связано со сфирой Кетер, которая ассоциируется с головой в общем смысле.

2. Мысль человека должна быть похожа на мысль сфиры Кетер. Также как Хохма (мудрость) Кетера не перестает мыслить о хорошем, и зло не появляется в ней совершенно, потому что она – совершенное милосердие, и нет в ней никакого суда или строгости, так же и у человека мысль всегда должна быть свободна от всякой неприглядной вещи. И подобно тому, как Хохма, которая исходит из Тора Атика, содержит в себе все тайны Торы, так же и мысль человека не должна обращаться к чему бы то ни было, кроме мыслей Торы, мыслей о величии Творца и Его благих деяниях, и мыслей о том, как делать добро, и т.п.

Обобщить это можно так: да не придет к нему посторонняя и праздная мысль. Таков был духовный уровень раби Шимона бар Йохая и его товарищей, и когда раби Йоси немного отвлекся в своих мыслях от Творца, сколько раби Шимон упрекал его! (Зоар, Ваягкель, 217).

3. Лоб человека не должен выражать никакой суровости. Напротив, он должен постоянно лучиться доброжелательностью, которая благоволит всем. Встретив гневающихся людей, следует успокоить и утихомирить их, выражая свою добрую волю, подобно атрибуту, который называется «Лоб», [отражением этого атрибута в этом мире является человеческий лоб, созданный по его образу и подобию] лучащемуся доброжелательностью, который постоянно умиротворяет тех, кто требует суда, и исправляет их. Человеку тоже нужно умиротворять тех, кто, гневаясь, проявляет качество строгости, выражать добрую волю по отношению к ним и использовать великую мудрость, дабы успокоить гнев, чтобы он не перешел границы и не нанес ущерб, не дай Б-г. Таким образом, человек уподобится Высшей Воле, которая проистекает от качества мудрости (хохма) в мицха атика (высшая мера благоволения) и оттуда ублаготворяет всех. И это достигается тем, что человек всегда стремится доброжелательно относиться к другим. Ведь если проявлять с людьми суровость, их невозможно умиротворить. И это смысл изречения Мудрецов (Авот 3:10): «Тот, кто по душе людям, – по душе и Всевышнему».

4. Уши человека должны быть всегда направлены на то, чтобы слышать хорошие вещи, а злоязычие и бесполезные разговоры да не проникнут в них совершенно, подобно тому, как крики качества суда и изъян злословия не доходят до Высшего слуха. Подобным же образом, человек должен слушать только хорошие и полезные вещи, а речи, которые могут вызвать его гнев, пусть не слушает. И так же, как слова и речи Змея (змей олицетворяет злое начало, он же обвинитель – прим. пер.) не входят Наверх (не достигают духовных миров, называемых Высшим слухом – прим. пер.), никакие неприглядные вещи не должны входить в уши человека, и об этом сказано: «не внимай ложной молве» (Шмот 23:1). И тем более другие непотребные вещи да не достигнут его ушей, а внимать нужно только хорошему.

5. Глаза человека не должны смотреть на неприглядное. Они должны быть широко открыты, чтобы присматривать за несчастными и по возможности проявлять к ним милосердие. И когда человек видит несчастье бедняка, он не должен закрывать на это глаза, а обязан обдумать его положение, насколько это в его силах, и просить о милосердии к нему Небеса и людей. И следует отдаляться от того, чтобы смотреть ради зла, подобно тому, как Высшее око всегда открыто и взирает, чтобы сделать добро.

6. Относительно носа – дыхание гнева никогда не должно находиться в нем. Наоборот, он должен содержать дыхание жизни и долготерпения, даже по отношению к тем, кто недостоин.

Человеку следует всегда хотеть исполнить желания и просьбы других, ободрять удрученных, прощать их проступки, не принимать во внимание их греховные деяния и не гневаться на тех, кто виноват перед ним, но всегда примиряться, желать им добра и делать им приятное.

7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого доброжелательно, ведь про Высшую славу (атрибут Кетер, называемый «Ликом Б-га» – прим. пер.) сказано: (Мишлей 16:15): «В свете лика Царя – жизнь», и туда не проникает никакой оттенок красного [который символизирует строгость] и качества суда. Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему, и тот, кто смотрит на него, должен видеть только радость и благорасположение, и никакие обстоятельства не должны выводить его из этого состояния.

8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и да никогда не выйдет из его уст ничего дурного: проклятия, возмущение, гнев, пустословие. Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому пусть не воздерживается от того, чтобы говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение.

Мы перечислили восемь положительных качеств, относящихся к кротости [анава] и связанных с высшими проявлениями сфиры Кетер. И когда человек захочет приблизиться к Всевышнему и уподобиться Ему, чтобы открыть источники высшего влияния низшим мирам, он должен совершенствоваться в качествах, описанных в этих двух главах.

Мы знаем, что невозможно вести себя в соответствии с этими качествами постоянно, поскольку есть и другие качества, относящиеся к низшим категориям суда, в которых человек тоже должен совершенствоваться, как мы объясним ниже. Однако есть определенные дни, когда гвурот (качества суда) не действуют, и люди в них не нуждаются, поскольку над ними властвует атрибут Кетер, и есть часы, когда Кетер необходим. В эти периоды нужно пользоваться всеми вышеперечисленными качествами. А что касается других качеств, хотя они и необходимы для служения Всевышнему в свое время, в те периоды проявлять их не следует. Свет Кетера упраздняет их [в высших мирах], и человек тоже не должен использовать их. Например, в субботу, когда мир исправляется тайной наслаждения, когда не судят [суды], нужно проявлять все эти качества Кетера, чтобы открыть источники в высших мирах. Ведь если человек будет пытаться открыть источники света Кетера во время молитвы, а сам в тоже время будет вести себя наоборот, как он сможет открыть источник Кетер? Ведь он отталкивает его своими собственными действиями!

И если Кетер не присутствует даже в святых высших сфирот, когда в них усиливается качество суда и святой гнев, то тем более это относится к человеку, который внешне проявляет гнев, даже если поступает так из лучших побуждений – свет атрибута Кетер не снизойдет на него. А на то, что он пытается пробудить его в высших атрибутах, эти атрибуты говорят ему: «Как велика его дерзость! Свет Кетер не проявляется в нас из-за присутствия в нас святого и чистого качества суда. А он хочет раскрыть его, будучи полон гнева и совершая постыдные и поверхностные действия!»

Поэтому в праздники, субботы, в Йом Кипур, в часы молитвы и занятия Торой – периоды, когда не время для проявления качеств суда, наоборот, когда проявляется Высшее благорасположение, – человек должен сопрягать свои мысли и поведение с этими качествами. А в другое время пусть использует для служения Всевышнему другие качества характера – но не отрицательные, которые управляют человеком только для того, чтобы принести ему зло, как мы объясним ниже. Тогда, в те моменты, когда он будет использовать эти возвышенные качества, то сможет быть готовым и уверенным, что открывает тем самым источники в высших мирах.

Поэтому человек должен приучать себя к этим качествам постепенно, понемногу, и основное, главное качество, на которое он должен обратить внимание, – это кротость (ענוה), ключ ко всем остальным; ибо она – глава всего, первый атрибут Кетера, включающий в себя все.

Основная сущность кротости – не находить ценности в самом себе, а смотреть на себя как на ничто, как сказал скромнейший <из людей, Моше>: «А мы что, чтобы вы жаловались на нас»? (Шмот, 16:7). Предел этого <самоуничижения> – считать себя наиболее никчемным из всех тварей, презренным и ничтожным. И если человек будет постоянно прикладывать усилия к тому, чтобы приобрести кротость, все остальные положительные качества потянутся за нею. Ведь первое качество сфиры Кетер – в том, что она считает себя ничем перед своим Творцом. Подобным же образом, человек должен в прямом смысле слова считать себя ничем и думать, что без него мир был бы лучше. И из-за этого он будет вести себя с теми, кто унижает его так, как будто они правы, а он виновен. Это послужит причиной приобретения хороших качеств.

Я нашел средство, с помощью которого человеку стоит приучать себя к этим вещам понемногу. Возможно, с помощью этого средства он исцелится от болезни гордыни и войдет во врата кротости. Это «лекарство» состоит из трех «веществ».

Во-первых, приучать себя избегать славы, насколько это возможно. Ведь если он позволит людям почитать себя, это научит его гордыне и привьет ему постоянное стремление к почестям, от которого очень трудно будет излечиться.

Во-вторых, приучать себя обращать внимание на свои недостатки, и думать: «хотя люди не знают о моих недостатках – что мне с того, разве я сам не знаю, что я презрен в том-то и том-то, – <я страдаю> невежеством, слабостью, едой и испражнением, и т. п.», пока человек не станет презрен и отвратителен сам себе.

В-третьих, постоянно думать о своих грехах и желать очищения, взыскания и <искупающих грех> страданий, и говорить: «самые лучшие в мире страдания – это такие, что не будут отвлекать меня от служения Творцу». И в этом смысле нет страданий лучше, чем когда его позорят, срамят и поносят. Ведь от этого он не лишается сил и не болеет; и не страдает от недостатка пищи и еды, и ни он, ни его дети не лишаются жизни. Поэтому человек должен в буквальном смысле слова желать подобных страданий, и говорить: «Зачем мне поститься и истязать себя мешковиной и избиениями, ослабляющими мои силы, предназначенные для служения Всевышнему?! Разве я могу собственными руками уменьшать свою силу? Пусть лучше моим истязанием будет унижение и позор перед людьми – ведь это не ослабит меня». И тогда он будет рад постигающим его унижениям, и даже будет желать их.

И пусть человек лечит свое сердце с помощью этих трех «лекарств» и пусть учится этому всю жизнь.

И еще нашел я очень хорошее «лекарство», но оно действует как следует только после вышеупомянутого «лечения». Это «лекарство» заключается в том, чтобы приучать себя к двум вещам:

Первое – уважать всякое создание, осознав, что все они – проявление возвышенности Творца, который сотворил человека в мудрости; и во всякой твари – мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они – весьма и весьма значительны, ведь Сам Создатель Всего, Мудрейший, Вознесенный над всеми занимался их созданием. Презрением к ним, не дай Б-г, человек заденет почет Того, Кто их сотворил.

И это похоже на мастера-ювелира, который с великой мудростью сделал изделие и показал его людям. Один из них начал порочить и поносить его работу. Насколько же разгневался этот мудрец, ведь тем, что поносят дело его рук, порочат его мудрость. Всевышнему тоже не понравится, если кто-то будет презирать какую-либо из Его тварей. И сказано (Теилим 104:24): «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь». Не сказано «насколько грандиозны» [букв. «большие»], а «насколько велики», от слова «רב», как в выражении «приказчик [букв. «главный», «большой»] дома его» (Эстер 1:8), – все они весьма высокопоставленны, ибо (Теилим, там же) «всех их сделал Ты в мудрости», поскольку их породила Твоя мудрость, все они велики и высокопоставленны. И человеку следует видеть в них мудрость и не презирать их.

Второе – приучать себя любить людей, даже злодеев, как будто бы они его братья, и добиваться того, чтобы любовь ко всем водворилась в его сердце. Даже злодеев нужно любить в сердце и думать: «Дай Б-г, чтобы они раскаялись и стали праведниками, возвращающимися к Творцу, и тогда они будут великими людьми, желанными Творцу», как сказал Моше, истинно любивший весь Израиль (Бемидбар 11:29): «О, будь весь народ Господень пророками!»

Каким образом следует любить <порядочных, но бедных людей>? Следует напоминать себе их достоинства и закрывать глаза на их недостатки, обращать внимание не на их пороки, а на их хорошие качества. Человек должен сказать в своем сердце: «Если бы этот презренный бедняк был богат, как бы я радовался быть в его обществе, подобно тому, как я рад быть в обществе такого-то! А если бы этого человека одели в красивые одежды, как у такого-то, между ними не было бы разницы.

Если так, почему я не должен его уважать? Ведь в глазах Всевышнего он более важен, <чем обладатель красивой одежды>, так как поражен и подавлен бедностью и страданиями и <благодаря этому> очищен от греха. Зачем же мне недолюбливать того, кого любит Всевышний?». И благодаря этому его сердце будет всегда обращаться к лучшей стороне в человеке, и он приучит себя думать в соответствии со всеми хорошими качествами, которые мы упомянули.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает свою признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за данное ей право пользоваться переводом книги «Томер Двора».