Трактат Шаббат — Глава 1 — Мишна — Часть 2

В этой мишне указано, что два запрета, изложенные в предыдущей мишне, входят в число восемнадцати постановлений, принятых во время большого собрания мудрецов в доме раби Хананьи, сына Хизкии.

וְאֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַעֲלִיַּת חֲנַנְיָה בֶן חִזְקִיָּה בֶן גֻּרְיוֹן כְּשֶׁעָלוּ לְבַקְּרוֹ. נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל, וּשְׁמוֹנָה עָשָׂר דְּבָרִים גָּזְרוּ בוֹ בַיּוֹם:

**И эти – из тех законов, которые были вынесены на верхнем этаже **в доме **Хананьи, сына Хизкии, сына Гурьона, когда **мудрецы **поднялись проведать его. Сосчитали **собравшихся, **и больше было мудрецов школы Шамая, чем школы Гилеля. В тот день приняли восемнадцать постановлений.  **

Комментарий раби Овадьи из Бартануры:

**Эти постановления из тех законов – **т.е. постановления «Не очищают свою одежду и не читают при свете свечи», приведенные в [предыдущей] мишне.(1)

**На верхнем этаже Хананьи, сына Хизкии – **мудрецы собирались изъять из обращения книгу Йехезкеля, поскольку, казалось, что ее слова противоречат словам Торы.(2) Например, написано: «Никакой падали и растерзанного из птицы и скота не должны коэны есть» (*Йехезкель *44:31). Но разве только коэнам запрещено это есть, а другие евреи пусть едят?!(3) И еще пример: «И так же делай в седьмой день месяца» (*там же *45:20) – но разве в Торе есть хотя бы намек на такое жертвоприношение?!(4) И вот, Хананья, сын Хизкии, укрылся на верхнем этаже и, сидя там, толковал книгу Йехезкеля.(5)

**В тот день приняли восемнадцать постановлений – **мудрецы школы Шамая и школы Гилеля полемизировали, а затем сосчитали присутствующих, и представители школы Шамая оказались в большинстве.(6) Поэтому постановления были вынесены в соответствии с их точкой зрения, как написано: «…выноси [решение] по большинству» (*Шмот *23:2).(7)

Все эти восемнадцать постановлений приведены в Гемаре (*Шабат *13б-17б), и вот они:

1-2. Постановили, что тело того, кто есть пищу, обладающую первой или второй степенью нечистоты, приобретает вторую степень нечистоты(8) и его прикосновение делает труму непригодной, ведь вторая степень нечистоты делает труму непригодной(9). И это два постановления – по поводу съевшего пищу первой степени и по поводу съевшего пищу второй степени.(10)

3. Пьющий жидкость, обладающую нечистотой, также приобретает вторую степень нечистоты и делает труму непригодной – итак, три. Смысл этих постановлений заключен в следующем: иногда съевший пищу, обладающую нечистотой, может запить ее жидкостью, имеющим статус трума, когда нечистая пища еще во рту, и трума станет непригодной. А порой выпивший жидкость, обладающую нечистотой, может, пока эта жидкость еще во рту, съесть пищу, имеющую статус трума, – и трума станет непригодной.

4-5. Постановили, что омывший голову и большую часть тела в начерпанной воде после того, как в тот день уже окунулся в микву, чтобы очиститься от своей нечистоты, [вновь становится нечистым].(11) И совершенно чистый, на голову которого было вылито три лога начерпанной воды, [становится нечистым](12) – итак, пять постановлений. А причина, по которой постановили, что эти становятся нечистыми, заключена в следующем: [для очищения в микве] люди окунались в скопившуюся в пещерах [дождевую] воду, которая загнивала, а затем обливались начерпанной водой, чтобы смыть с себя загнившую воду. Так стали поступать постоянно, и поэтому начали говорить: «Не вода из пещер очищает, но очищает начерпанная вода!» Тогда мудрецы собрались и постановили, что эти нечисты – чтобы не забылся закон о микве и люди не стали бы окунаться только в начерпанную воду.

6. Постановление шестое: при прикосновении святых книг к труме, она становится непригодной. Ведь сначала люди хранили пищу, имеющую статус трума, рядом со свитком Торы, говоря: «Это – святыня и это святыня». Но поскольку стало очевидным, что это наносит ущерб свиткам, ведь мыши, которые водятся возле пищи, стали портить свитки, мудрецы постановили, что прикосновение свитков – а именно Пятикнижия (Тора), Книг Пророков (Невиим) и Писаний (Ктувим) – к труме, делает ее непригодной.

7. Постановление седьмое: постановили, что руки в их обычном состоянии (стам ядаим) делают труму непригодной. Ведь руки постоянно в действии, и порой они прикасаются к загрязненным местам тела. А это неуважение к труме – когда к ней прикасаются грязными руками, она становится противной для тех, кто должен ее есть.(13)

8. Постановление восьмое: пища становится нечистой от соприкосновения с жидкостями, которые стали нечистыми от прикосновения неомытых рук. Постановили, что эти жидкости делают пищу нечистой. И все факторы, делающую труму непригодной, передают жидкостям начальную степень нечистоты.(14) Это постановление принято из-за жидкостей, соприкоснувшихся с шерецом, поскольку, по закону Торы, они обладают первой степенью нечистоты.(15) При этом постановили, что именно жидкости приобретают начальную степень нечистоты, но не постановили, что бы пища тоже приобретала начальную степень нечистоты из-за пищи, бывшей в соприкосновении с шерецом. А причина, по которой мудрецы устрожили в отношении жидкостей, заключена в том, что они расположены к восприятию нечистоты, не нуждаясь для восприятия нечистоты в предварительной подготовке (тикун эхшер), как нуждается в ней пища – ведь для того, чтобы пища была готова к восприятию нечистоты, на нее должна попасть вода.(16)

9. Постановление девятое – предметы обихода (келим)* *принимают нечистоту от жидкостей, которые приняли нечистоту от *шереца, *хотя, согласно закону Торы, такие жидкости обладают первой степенью нечистоты (ришон ле-тумъа) и не могут передать нечистоту человеку или предметам обихода. Ведь человек и предметы принимают нечистоту только от такого источника, который имеет статус *ав а-тумъа *(«отец нечистоты»), но не от жидкостей, принявших нечистоту от *шереца *и обладающих лишь первой степенью нечистоты. Но мудрецы постановили, чтобы такие жидкости передавали нечистоту предметам обихода.(17) Это постановление было принято из-за жидкостей, исходящих от *зава *и *завы – *и это их слюна и моча, которые обладают статусом *ав а-тумъа *и, согласно закону Торы, передают предметам нечистоту.(18)

Комментарий «Дополнительная душа»

(8) Уровни «нечистоты»

Большинство из «восемнадцати постановлений» были связаны с законами распространения «нечистоты», называемой в Торе טומאה (тумъа).

Особенное практическое значение законы, связанные с духовной чистотой (таара) и нечистотой (тумъа) имеют в период Храма. Ведь в состоянии нечистоты запрещено заходить в Храм, а в определенных случаях и на Храмовую гору (но и после разрушения Храма запрещено заходить в нечистоте на место,  где он стоял). А коэнам запрещено в нечистоте есть «святыни» (т.е. мясо храмовых жертв и хлебные приношения). Кроме того, коэнам в состоянии нечистоты запрещено есть *труму *(отделяемую для них долю урожая), а всем евреям – «вторую десятину» (маасер шени – особую долю от урожая, которую съедали в Иерусалиме) и «легкие святыни» (например, мясо пасхальной жертвы). Но есть обычную пищу в состоянии нечистоты, безусловно, разрешено – по большинству мнений, даже коэну (см. Рамбам, Тумъат охлин 16:8).

Законы чистоты и нечистоты вновь приобретут практическое значение с возведением Третьего Храма (да произойдет это скорее и в наши дни!) – поэтому изучать их следует с особым трепетом и вниманием.

Основным источником нечистоты является тело умершего (или отдельные части тела). Поэтому мертвое тело называют *ави-авот а-тумъа *(«первоисточник нечистоты»; буквально «отец отцов нечистоты»).

Источником нечистоты может быть и тело живого человека, пребывающего в некоторых особых состояниях: например, *нида *(женщины в период месячных выделений и после них до очищения в микве), роженица, *зав *и *зава *(см. выше – мишна 1:3, примеч. 11), а также мецора (пораженный цараат). Еще одним источником нечистоты является умершее животное – невела (см. выше – коммент. 3) и *шерец *(труп одного из восьми видов шрацим, перечисленных в Торе; см. Ваикра 11:30-31). Эти источники нечистоты называются авот а-тумъа  (буквально «отцы нечистоты»).

Нечистота может переходить от источников к другим людям или предметам – к различной утвари, в том числе, одежде, а также к пище и напиткам.

При переходе нечистоты к другим людям или предметам ее «сила», как правило, снижается на один уровень. Так, принимающий нечистоту от ав а-тумъа («отца нечистоты») не становится тоже ав а-тумъа, но приобретает более низкий уровень – *ришон ле-тумъа (первый [уровень] нечистоты). А принимающий от первого уровня становится «вторым» – шени ле-тумъа. *

Но если «первоисточник нечистоты», а также «отцы нечистоты»* *передают тумъу как людям, так и предметам, пище и напиткам, то *ришон ле-тумъа *может передать нечистоту только пище и напиткам, которые становятся шени ле-тумъа. И поскольку, согласно закону Торы, *ришон *(и тем более шени) не в состоянии передать тумъу ни человеку, ни утвари, они  могут обладать только степенью ав а-тумъа и ришон ле-тумъа, но не шени (кроме одного особого статуса, называемого твуль йом).

И соответственно, согласно закону Торы, человек вкушающий пищу, обладающую первой степенью нечистоты, не становится при этом нечистым. Но мудрецы, собравшиеся «**на верхнем этаже *в доме Хананьи, сына Хизкии», постановили, что при вкушении пищи первой и даже второй степени нечистоты человек приобретает вторую степень нечистоты. И хотя обычно при передаче нечистоты ее степень снижается на один уровень – например, пища, получившая нечистоту от ришон ле-тумъа, *становится *шени ле-тумъа – *в данном случае мудрецы устрожили, постановив, что при вкушении пищи второй степени нечистоты человек и сам приобретает вторую степень.

Причины этого устрожения будут обсуждены в следующем комментарии.

(9) Чистота трумы

Первые три из восемнадцати постановлений, вынесенных «**на верхнем этаже **в доме Хананьи, сына Хизкии», связаны с особыми законами вкушения трумы, которая разрешена в пищу лишь коэнам.

Как уже упоминалось, коэн может есть *труму *только в состоянии чистоты. А если сама *трума *стала нечистой, то она запрещена в пищу.

При этом т*рума *обладает большей «восприимчивостью» к нечистоте, чем обычная пища, ведь, согласно общему правилу, то, что обладает большей степенью святости, более восприимчиво к духовной нечистоте (например, мясо храмовых жертв еще более «чувствительно» к нечистоте, чем трума).

Самый низкий уровень нечистоты для обычной пищи – второй (шени). Если пища, имеющая уровень шени ле-тумъа, прикасается к чистой пище, то она не передает нечистоту дальше, и чистая пища остается чистой. Но если пища, имеющая уровень шени ле-тумъа, соприкасается с трумой, то *трума *принимает нечистоту и становится *шлиши ле-тумъа – *т.е. приобретает третий уровень духовной нечистоты, и соответственно, она запрещена в пищу коэну.

Но дальше она нечистоту не передает. И если нечто – например, пища, – принимает нечистоту, но не передает ее дальше, говорят, что своим прикосновение нечистый человек или предмет делает эту пищу непригодной (посель). Соответственно, человек, который при прикосновении к нечистой пище приобретает, согласно постановлению мудрецов, вторую степень нечистоты, своим прикосновением делает труму непригодной.

Постановление было вынесено ради того, чтобы исключить употребление обычной нечистой пищи вместе с *трумой. *В Гемаре объяснено, что порой коэн, вкушающий обычную пищу первого или второго уровня нечистоты, может почувствовать жажду и по недосмотру запить пищу напитком (например,  вином), имеющим статус трума. И когда пища, которая еще у него во рту, соприкоснется с трумой, трума станет непригодной – и получится, что он пьет нечистую  *труму. *Точно так же коэн, выпивший обычный напиток, имеющий первую степень нечистоты, может по недосмотру заесть его трумой, и, соприкоснувшись у него во рту с нечистым напитком, трума станет непригодной (*Шабат *14а; Рамбам, *Авот а-тумъот *8:10; см. также комментарий р. Овадьи из Бартануры).

Важно добавить, что, кроме запрета есть нечистую труму, запрещено так же делать *труму *непригодной, ведь в Торе заповедано хранить ее в чистоте, как написано: «И говорил Б-г с Аароном: «Вот Я передал тебе Мою *труму *на сбережение (אֶת מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי – эт мишмерет трумотай)» (*Бемидбар *18:8). А, смешивая во рту чистую *труму *с нечистой обычной пищей, коэн нарушает это предписание Торы (Раши, *Шабат *14а).

Но, благодаря этим постановлениям мудрецов, коэн будет знать, что при вкушении обычной пищи, имеющей первую или вторую степень нечистоты, он и сам стал нечистым – поэтому употребление *трумы *вместе с обычной нечистой пищей будет исключено. И хотя эти постановления были вынесены в первую очередь ради коэнов, мудрецы распространили их на всех евреев.

**(10) Два первых постановления **

**Необходимы оба эти постановления. Ведь если бы было сказано только про пищу первой степени нечистоты, можно было бы заключить, что пища более низкой, второй, степени нечистоты не передает ***тумъу *человеку. А если бы было сказано только про вторую степень нечистоты, то, поскольку при соприкосновении с пищей второй степени нечистоты человек приобретает тоже вторую степень, можно было бы ошибочно заключить, что и при соприкосновении с пищей первой степени нечистоты он приобретает первую степень. А, значит, одного из этих двух постановлений было бы недостаточно (*Тосафот, Шабат *13б).

(11) Очищающие воды миквы и начерпанная вода

**Человек и большинство видов утвари очищаются от нечистоты при погружении в **микву – бассейн, в который собрана дождевая вода или попадает вода из источника (исключения: *зав *очищается только «живой» водой родника, а принявший нечистоту от умершего человека – при окроплении водой с пеплом красной коровы). В микве должно быть не менее сорока сеа воды (по мнению Хазон Иша, *сеа – *14.4 литра, а, по мнению р. Х. Наэ, – 8.3 литра).

Во времена Мишны в качестве *миквы *часто использовали дождевую воду, которая скапливалась в пещерах, ведь окунание в закрытой пещере было более скромным и позволяло укрыться от посторонних глаз. Но поскольку дождевая вода в пещерах застаивалась, она постепенно  мутнела и загнивала – так, что после погружения в такую *микву *приходилось отмываться чистой водой. Для этого использовали сосуд с водой из колодца или из родника, и из него обливались. Постепенно это стало привычкой, а затем общераспространенным обычаем. А потом несведущие в законах Торы евреи стали представлять себе дело так, будто очищает от *тумъы *не миква, а чистая вода из сосуда (*Шабат *14а; см. также *Тиферет Исраэль, Микваот *1:4/14/).

Это заблуждение могло привести к тому, что люди перестанут окунаться в микву, а просто станут обливаться водой из сосуда. Но обливаясь водой из сосуда невозможно очиститься от *тумъы. *Более того, как только воду набирают в сосуд (даже дождевую или из родника), она приобретает статус «начерпанной» и становится непригодной даже  если ей наполнить *микву. *

Поэтому, чтобы пресечь это широко распространившееся заблуждение, мудрецы, собравшиеся «**на верхнем этаже **в доме Хананьи, сына Хизкии», постановили, что обливание «начерпанной» водой после *миквы *делает человека снова нечистым. И тогда стало ясно, что от тумъы очищают лишь воды миквы, а не начерпанная вода (см. Раши).

(12) Пятое постановление

**Почему же мудрецы приняли подобное постановление и в отношении совершенно чистого человека, который не нуждается в **микве?

В этой связи в Гемаре объяснено, что если бы такое постановление не приняли, то не устояло бы предыдущее. Ведь люди стали бы удивляться: почему начерпанная вода делает нечистым только того, кто в этот день окунулся микву, но не воздействует на совершенно чистого человека, который в микву не окунался. Поэтому мудрецы приняли постановление и в отношении совершенно чистого человека (*Шабат *14а; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).

Причем, нечистым человека делают, согласно этому постановлению, именно три *лога *(по одному мнению 1.8 литра, по другому – литр) начерпанной воды, ведь такого количества, как правило, достаточно для обливания «головы и большей части тела» (см. Рош, *Микваот 1). *И если постановление в отношении совершенно чистого человека касается только обливания начерпанной водой, то постановление  относительно окунувшегося в микву распространяется также на погружение в начерпанную воду – чтобы человек понял, что любое омовение начерпанной водой после миквы возвращает его к состоянию нечистоты (см. *Тосафот *13б, «Ве-таор»; Сфат эмет). Но, по мнению некоторых законоучителей, постановление в отношении совершенно чистого человека тоже подразумевает не только обливание начерпанной водой, но и погружение в нее (Рамбам, Авот а-тумъот 9:1).

(13) Руки постоянно в действии

*Стам ядаим *– это обычное состояние рук, когда неизвестно чисты они или нет.

Некоторые комментаторы объясняют так: поскольку руки постоянно в действии, существует опасение, что они прикоснулись к некому источнику нечистоты и стали нечистыми. Поэтому мудрецы постановили, что *стам ядаим *делают *труму *непригодной (см. р. Хананель; Рамбам, *Таарот *7:8).

Но если бы руки, действительно, прикоснулись к источнику нечистоты, то она бы перешла на все тело, а не только на руки, и для очищения понадобилось бы не просто омовение рук, а погружение в микву. Исходя из этого, Раши объясняет причину этого постановления иначе: поскольку руки постоянно чем-то заняты, опасаются, что они невольно коснулись загрязненных мест тела. А брать загрязненными руками *труму – *это неуважение к ней, и такой *трумой *станут брезговать. Во избежание подобного пренебрежения трумой мудрецы и постановили, что *стам ядаим делают ее *непригодной (Раши, *Шабат *14а; см. комментарий р. Овадьи из Бартануры).

(14) Исключение из правила

**Мудрецы, собравшиеся «на верхнем этаже **в доме Хананьи», постановили, что при соприкосновении с руками в их обычном состоянии (стам ядаим) жидкости приобретают первую степень нечистоты (ришон ле-тумъа) – несмотря на то, что сами руки, согласно постановлению мудрецов, обладают лишь второй степенью нечистоты (шени ле-тумъа).

В этом смысле, данное постановление является исключением из правила, согласно которому при передаче нечистоты от одного объекта к другому ее степень на порядок понижается, а не возрастает.

И соответственно, при соприкосновении с такой жидкостью, получившей первую степень нечистоты, пища приобретает вторую степень и делает *труму *непригодной.

Причем, согласно постановлению, первую степень нечистоты жидкости приобретают не только при соприкосновении с неомытыми руками, но и с другими объектами, которые делает *труму *непригодной (Раши, *Шабат *14б; см. *Пара *8:7).

Причина такого постановления обсуждается в следующем комментарии.

(15) Восемь шрацим

**Термином «*шрацим» *в Торе названы восемь видов животных: слепыш (вид крота), мышь, черепаха (по другой версии, жаба или саламандра), *анака *(вид ежа; по другой версии – геккон), *коах *(вид варана), ящерица, *хомет *(улитка) и *тиншамет *(разновидность ящерицы) (см. *Ваикра *11:29-30).

Трупы этих животных являются источниками нечистоты – *авот а-тумъа. *В Торе, в частности, говорится: «Всякий глиняный сосуд, внутрь которого упадет часть их трупа, все содержимое в нем нечисто. …И всякий напиток, который пьют из такого сосуда, будет нечист» (*там же *11:33-34). Сосуд, принимающий *тумъу от шереца, *приобретает первую степень нечистоты, а напиток, принимающий *тумъу *от сосуда – вторую. Но если напиток получает нечистоту прямо от тушки шереца, то он приобретает первую степень нечистоты и, соответственно, передает *тумъу *пище, которая принимает вторую степень нечистоты.

Исходя из этого, мудрецы, собравшиеся «**на верхнем этаже **в доме Хананьи», постановили, что и жидкости, соприкоснувшиеся с неомытыми руками (или с другими объектами, которые делает *труму *непригодной), тоже приобретают первую степень нечистоты. Это постановление было принято для того, чтобы коэны остерегались любых нечистых жидкостей, понимая, что они передают нечистоту пище, а соприкосновение с нечистой пищей делает *труму *непригодной (см. *Шабат *14б; Раши, *Псахим *14б).

(16) «Подготовка» к восприятию нечистоты

**Предназначенные для людей продукты питания могут принимать нечистоту – например, хлеб, мясо, виноград, оливки и т.п. Но для того, чтобы пища стала восприимчивой к нечистоте, она нуждается в предварительной «подготовке»: на нее должна попасть жидкость – но без такой подготовки она не примет нечистоту. В Торе сказано: «Если упадет что-либо от их трупа (имеется в виду восемь **шрацим) на какое-либо семя растения, которое сеют, оно чисто. Но если будет налита на семя вода и упадет на него что-либо от их трупа, оно нечисто для вас» (*Ваикра *11:37-38).

В качестве «воды» – т.е. жидкости, подготавливающей продукты к восприятию нечистоты, – могут выступать семь видов жидкостей (машким): вода, роса, оливковое масло, вино, молоко, кровь и пчелиный мед. Причем, они «подготавливают» пищу к восприятию нечистоты только в том случае, если попадают на нее по желанию владельца пищи (Рамбам, *Тумъат охлин *1:1-2).

Но для самих жидкостей не требуется никакой предварительной «подготовки». И поскольку жидкости более восприимчивы к нечистоте, мудрецы в своем постановлении устрожили именно в отношении жидкостей, а не в отношении пищи.

(17) От жидкостей – к утвари

**Как уже упоминалось, предметы домашнего обихода (*келим) *не принимают нечистоту от *ришон ле-тумъа *(первого уровня нечистоты), но только от *авот а-тумъа *(см. выше коммент. 8). Поэтому, согласно закону Торы, получившая нечистоту от соприкосновения с шерецом жидкость не может передать ее предметам, ведь мертвый *шерец – *это ав а-тумъа, принявшая от него нечистоту жидкость – ришон ле-тумъа, а предметы не принимают нечистоту от первого уровня.

Но мудрецы, собравшиеся «**на верхнем этаже **в доме Хананьи», постановили, что бы предметы принимали нечистоту от такой жидкости, становясь при этом *шени ле-тумъа *(второй уровень) – и соответственно, при соприкосновении с трумой делали бы ее непригодной.

Причина этого постановления обсуждается в следующем комментарии.

(18) Чтобы остереглись

**Принимая это постановление, мудрецы исходили из того, что есть жидкости, которые являются ***авот а-тумъа *(«отцами нечистоты»), и, действительно передают нечистоту предметам, согласно закону Торы. Такими жидкостями являются выделения *зава *(см. выше – мишна 1:3, примеч. 11) – его слюна, сперма и моча, которые имеют такой же уровень нечистоты, как и сам зав.

В Торе сказано: «И если плюнет *зав *на чистого, тот должен вымыть свои одежды и омыться в воде, и нечист он до вечера» (*Ваикра *15:8). Из этого стиха следует, что слюна *зава *делает нечистыми людей и предметы (например, одежду) – а значит, имеет статус  ав а-тумъа. Таким же уровнем нечистоты обладают слюна и моча женщины-*завы *и *ниды *(см. там же), а также роженицы и человека, пораженного цараат. И если эти выделения попадают на утварь, она принимает первую степень нечистоты (Рамбам, *Метамэй мишкав у-мошав *1:15-16).

Исходя из этого, мудрецы придали всем нечистым жидкостям «способность» передавать нечистоту предметам – чтобы люди (в первую очередь, коэны) не путались и остерегались всех нечистых жидкостей (в том числе и принявших нечистоту от *шереца *и даже от неомытых рук) (см. *Шабат *14б, *Тосафот *«Эла бе-машкин а-баин мехамат шерец»).

Перевод и комментарий «Дополнительная душа» – рав Александр Кац.