Укрепление в изучении Торы

Время бедствия – укрепление в Торе

В настоящее время мы находимся в опасности и в беде, по выражению Писания (Ирмияу, 30:7): «Время бедствия это для Яакова, но из него он будет спасен». Наш долг – преумножить заслуги и укрепиться во всем, что требует укрепления. Это даст нам право спастись от опасности.

Каковы же вещи, требующие укрепления? В Гемаре (Брахот, 32б) сказано: «Четыре вещи требуют укрепления, и вот какие: Тора, добрые поступки, молитва и путь земной». Первое, что нужно укреплять, это изучение Торы. И хотя о словах Торы сказано (Теилим, 19:11): «Они прелестнее золота и множества чистого золота, слаще меда, капающего из сот», и действительно, сладость Торы весьма велика, – тем не менее, мы должны укрепляться в ней. Ведь не каждый удостаивается почувствовать эту сладость (поэтому в благословениях к Торе мы просим: «И сделай приятными слова Торы Твоей...» – чтобы ощутить ее сладость).

У наших мудрецов (Нида, 70б) говорится, что одним из необходимых условий для успеха в Торе является молитва и просьба о милосердии. Без молитвы невозможно достичь успеха в Торе. Впрочем, в действительности мы видим, что есть такие, кому это немного удается и без молитвы. Но такая Тора не находится на уровне совершенства, обязательном с точки зрения законов ее изучения. Здесь не хватает качества святости Торы.

Как приводит «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 3 в примечании) со слов Зоара: «Тора без трепета и любви не возносится вверх». Иными словами, если вместе с Торой нет трепета перед Небесами, она не поднимается, и остается недостаток в полноте ее святости. Трепет, о котором идет речь, предполагает боязнь уклонения от изучения Торы, на что есть строгий запрет. Мудрецы говорили: «Как изучение Торы равносильно всем (заповедям), так и пренебрежение ее изучением равносильно всем (грехам)». Об этом написано в «Шаарей Тшува» (3:16), что соответственно мере величия заповеди и награды за нее, настолько же велико и наказание для тех, кто уклоняется от ее исполнения. А поскольку награда за изучение Торы очень велика, то и наказание за пренебрежение ею огромно, и этого надлежит бояться.

Следовательно, нужно заниматься Торой, исходя из чувства долга, и учиться с трепетом перед Небесами, ибо такова обязанность по законам об изучении Торы. Но вместе с этим учеба должна совершаться во имя самой Торы, как объяснил Рош в комментариях к трактату Недарим (62а): «Все твои слова и речи в Торе пусть будут ради Торы, то есть чтобы узнать и понять, добавить поучение и рассуждение, а не чтобы насмехаться и гордиться». Иными словами, заниматься Торой нужно во имя нее самой – учиться, чтобы знать и понимать написанное в ней. Это требует укрепления, поскольку злое начало препятствует постоянству в Торе. Об этом тоже нужно молиться, чтобы удостоиться помощи с Небес и преодолеть злое начало.

Старания и молитва

В том же месте в Гемаре приводится вопрос к рабби Йеошуа бен Ханания: что человеку сделать, чтобы стать мудрее? Он ответил, что нужно больше учиться и обращаться к Тому, Кто является источником мудрости. Далее в Гемаре и у Раши объясняется, что было очевидно, что нужна молитва, и что без нее невозможен успех в Торе. А главное, что открыл раби Йеошуа бен Ханания, – это необходимость больше учиться!

Можно было подумать, будто достаточно и того, что человек молится и просит милосердия для успеха в Торе, и что, может быть, не нужно так уж сильно стараться. Например, в случае с заработком «Ховот а-Левавот» (Врата уверенности) долго объясняет, что не надо много трудиться и стараться – важно лишь молиться и просить о пропитании после слов «Благослови для нас...». С помощью малого старания человек получит то, что постановлено ему с Небес.

Был случай с одним человеком, который приехал в Святую Землю после войны и трудился по многу часов каждый день, чтобы приносить домой пропитание. Однажды он подумал: «Зачем так сильно стараться? Ведь даже при малых стараниях я получу то, что постановлено мне». Он пошел к Хазон Ишу и попросил благословения, чтобы иметь достаточный заработок. Хазон Иш благословил его, и тот действительно стал меньше работать, а доходы по-прежнему были солидными.

Мне об этом рассказал герой этой истории. К этому он добавил, что был еще один человек, приехавший в Святую Землю, который не находил себе работы. Он отправился к Хазон Ишу и попросил благословения, чтобы найти работу. Тот благословил его, и его пожелание исполнилось – он отыскал работу, но вынужден был проводить на ней много времени. Все время с утра до вечера он трудился. Так было потому, что он попросил благословения для работы, а не для пропитания, тогда как первый знал, что пропитание дается с Небес, и для этого не нужно много трудиться и хлопотать. Достаточно лишь небольших усилий, чтобы получить то, что постановлено. Поскольку он получил благословение на пропитание, доходов у него было достаточно.

Здесь-то и открывает рабби Йеошуа бен Ханания, что в Торе все иначе. Недостаточно малых стараний – нужно учиться изо всех сил. Кто не старается учиться постоянно, тот не сможет достичь успеха в Торе, даже если будет молиться об этом и просить о милосердии. Поэтому нужна усидчивость в учебе и молитва. Тогда удостаиваются успеха в Торе и в количестве, и в качестве.

Выбор места для обучения

Есть нечто, тесно связанное с воспитанием детей в Торе. Когда речь идет о том, чтобы отдать их на обучение в хедер, в ешиву ктану или в ешиву гдолу, есть много родителей и самих учеников, которые думают, что если поступят учиться туда, где много отличников и учащихся высокого уровня, это повлияет на них, и они сами станут отличниками и тоже получат силы высоко подняться.

Но действительность часто бывает противоположной. Нужно знать, что сказанное (Авот, 4:15): «Будь хвостом львов и не будь головой лисиц», относится к тому, у кого есть высокая степень смирения. «Хвост львов» подразумевает, что собралось много почтенных мудрецов Торы, а человек сидит с краю стола. На это способен лишь тот, кто сам обладает высоким духовным уровнем.

Но кто желает преуспеть в Торе, лучше пусть будет «головой лисиц» в том месте, которое соответствует его силам, а не «хвостом львов» в месте, в котором его сил недостаточно [так как из-за отсутствия смирения у него просто не получается быть «хвостом львов»]. Так и происходит: если ребенок один из лучших в классе, это помогает ему радоваться тому, что он имеет. Он лучше усваивает преподаваемый на уроках материал. Поскольку он чувствует, что является одним из лучших, это дает ему энергию и силы к успеху. А тот, кто не находится в числе лучших, если не обладает достаточным уровнем смирения, будет чувствовать себя нехорошо и вдобавок завидовать тем, кто лучше него.

В книге «Месилат Йешарим» (гл. 4) объясняется, что есть два вида зависти – запрещенная и разрешенная. Запрещенная зависть встречается у человека, который говорит: «Ни мне, ни тебе не будет». Ему будет радостнее, если и друг его не преуспеет. А правильная зависть – это когда он рад успехам другого, но и за себя переживает: почему мне не удается то, что удалось ему.

Мудрецы сказали («Дварим Раба», 9:9) о Моше Рабейну, что в последний день его жизни перед ним закрылись истоки мудрости. Только Йеошуа слышал слова Б-га, а Моше не слышал. «В тот час закричал Моше, говоря: сто смертей, но не одна зависть». Там точно не имелась в виду запрещенная зависть, поскольку сказано (Санедрин, 105б): «Человек не завидует сыну и ученику». Ясно, что Моше радовался успехам своего ученика Йеошуа. Но он переживал за себя и чувствовал смятение от того, что не мог услышать слово Б-жье.

В «Месилат Йешарим» также приводится сказанное мудрецами (Бава Батра, 75а), что в Будущем мире у каждого праведника будет своя обитель и отдельное место согласно его славе, и каждый будет обжигаться об обитель ближнего. Каждый получит там место в соответствии со своими хорошими поступками. Чем больше будет у него заслуг и добрых дел, тем более возвышенное место он получит. И когда он увидит в Будущем мире, что друг его сидит в более возвышенном месте, чем он сам, то будет страдать от этого и почувствует боль, словно от ожога. Он будет обвинять себя, почему не старался в этом мире сделать больше добрых поступков. Ведь если бы он старался изо всех сил достичь совершенства, то и сам сидел бы теперь в таком же возвышенном месте, как у его товарища.

В Мире Истины измеряют не только количество действий, но главным образом оценивают их согласно силам, которые есть у человека, – сделал ли он все, что мог, или нет. Когда человек старается и делает все, что может, то он полноценен и удостаивается полноценного Будущего мира. В отличие от этого, может быть другой, более одаренный, который совершает больше хороших поступков, чем первый, но не удостаивается настолько полного Будущего мира, как тот, так как не делает всего, что в его силах. По своим талантам он был способен сделать больше, но так как не совершил всего, что мог, то остался с изъяном в душе. В будущем он увидит свое несовершенство, и другие тоже его увидят. Тогда он будет страдать и обвинять себя, почему не старался больше – иначе он заслужил бы более почетное место.

Что касается нашей темы: природа человека такова, что он хочет быть среди «львов», и считает, что может быть таким, как они. Но правда в том, что иногда он на это неспособен. И будучи «хвостом львов», он станет страдать от этого и не преуспеет в учебе. Так и маленький ребенок, которого отправляют учиться в место, не соответствующее его силам, рискует сломаться и потерять резвость и радость жизни. У него будет чувство неполноценности, и учиться он будет без радости. Кто не обладает большим уровнем смирения, лучше пусть будет «головой лисиц» в месте, соответствующем его силам. Тогда он будет счастлив и рад своей доле, и сильнее продвинется в учебе.

«Доброе имя» – с Небес

Иногда бывает, что некоторые примешивают сюда неверные соображения. Они хотят учиться именно в той ешиве, у которой есть «доброе имя». Им кажется, что тот, кто учится в менее престижной ешиве, рискует потерять и свое доброе имя. Иногда это происходит из соображений почета, или думают, что, учась в такой известной ешиве, он удостоится найти хорошую невесту. Но эти соображения с самого начала несут в себе ошибку.

Нужно знать, что любой успех приходит Свыше. И если у человека или у ешивы есть доброе имя, то не оно дает успех. Это с Небес дают успех, а зависит он от заслуг, которые есть у каждого. Когда есть заслуги, то есть и успех, и доброе имя. А если заслуг нет, ничто уже не поможет, и даже реклама не сработает. Были уже такие, кто думал преуспеть благодаря стараниям и рекламе, но это им не помогло. Ведь любой успех зависит от заслуг, и больше здесь посоветовать нечего.

Нахождение невесты тоже не зависит от доброго имени ешивы, но лишь от заслуг человека. Мудрецы сказали (Моэд Катан, 18б): «От Б-га жена мужу». Значит, каждому посылают невесту с Небес. Это зависит от поступков человека. Если есть у него заслуги, он удостаивается найти жену, подходящую ему в меру этих заслуг, а если их нет – никакие другие старания в этом деле не помогут. Только если он совершит тшуву и прибавит заслуг, то получит помощь с Небес, а если нет – помощи не будет.

Малое удовольствие

Впрочем, есть грешники, которые получают этот мир благодаря тем немногим добрым поступкам, которые они совершили. Они получают награду в этом мире за счет будущего. Так объясняет Раши в конце главы Ваэтханан (Дварим, 7:10) в комментарии к словам «Отплачивает ненавистникам перед ними (т. е. при жизни), чтобы погубить их» – Он платит им при жизни хорошую награду, чтобы уничтожить их в Будущем мире. Грешники пользуются этим миром для собственного наслаждения, а не во имя Небес. Из-за этого они теряют Будущий мир. Как написано в письме Гаона из Вильны, все удовольствия этого мира в могиле обратятся желчью.

Выход в том, чтобы удовлетворять телесные нужды во имя Небес, и чтобы этот мир служил коридором в мир будущий. Все, что нужно телу в этом мире, пусть будет ради Будущего мира – чтобы быть здоровым и заниматься Торой и заповедями. Мы уже упоминали слова Рамбама (Илхот Деот, 3:3), что если человек спит с намерением «во имя Небес», сам его сон становится служением Вездесущему. Считается, что он служит Б-гу даже во сне.

А тот, кто спит только для удовольствия своего тела, а не во имя Небес, служит не Б-гу, а злому началу. Известно высказывание (Бава Батра, 16а), что злое начало – это есть и Сатан, и Ангел Смерти. Он спускается и сбивает с толку, поднимается и обвиняет, получает разрешение и забирает душу. Иными словами, злое начало – это ангел, который соблазняет человека грешить. Оно же является и Сатаном, который обвиняет и жалуется на него в Верхнем Суде. А в конце он спускается, чтобы забрать душу. Так злое начало соблазняет человека, говоря (Йешайяу, 22:13): «Ешьте и пейте, ибо завтра умрем», то есть соблазняет не думать о Будущем мире, а только наслаждаться как можно больше в этом.

В шестой главе Авот сказано, что одна из вещей, с помощью которых обретают Тору, – это уменьшение удовольствий. Меня спрашивали, почему в таком случае в мане, который ели в пустыне, было много вкусов. Ведь это, на первый взгляд, противоречит принципу уменьшения удовольствий. На самом деле можно еще отметить, что Тора обретается благодаря «уменьшению разговоров». Следовательно, нужно было бы молчать и совсем воздерживаться от бесполезных речей, а это, конечно же, невозможно.

Известно объяснение Виленского Гаона, что обретение Торы благодаря «уменьшению разговоров» не означает, что нужно совсем свести разговоры на нет и не произносить ничего постороннего. Наоборот, это призвано сообщить нам, что человек нуждается в небольшом количестве общения, то есть ему нужно немного поговорить о чем-то постороннем, чтобы разум его был спокоен. Я уже рассказывал о случае с одним учеником, который решил полностью прекратить говорить о посторонних вещах. Спустя несколько дней он почувствовал, что сходит с ума и не способен выдержать это, так как нуждается в небольшом количестве общения ради душевного спокойствия.

Подобным же образом нужно объяснить и «уменьшение удовольствий». Речь не идет о том, чтобы совсем исключить удовольствия, но лишь о том, чтобы дать себе немного удовольствия, сколько требуется для душевного спокойствия. Как написано в «Мидраш Шмуэль» к Пиркей Авот, «кто богат и потребляет мясо и вино, чтобы прибавить себе сил для занятия Торой, тому это хорошо при условии, что он не переступит границу с удовольствиями. Поэтому сказано об уменьшении удовольствий, так как малое количество хорошо, а большое – плохо». Иными словами, человек нуждается в некоторых удовольствиях. И в случае сомнения нужно подойти к этому строго, чтобы разум был спокоен, но не преступать меру, а брать лишь столько, сколько нужно для душевного покоя. То же самое верно и в отношении вкусов, заключенных в мане, – это тоже относилось к малому количеству удовольствия, необходимому для душевного покоя.

Укрепление веры

Вернемся к вопросу о выборе места для обучения детей. Как в случае с хедером, так и с ешивами, и с учебными учреждениями для девочек, общее правило заключается в том, что не нужно искать именно почетные места с «добрым именем» или такие, где есть большое число учеников. Главное – чтобы педагоги обладали хорошими личными качествами. Чем больше таких будет, тем и образование там станет лучше. Кто будет «головой лисиц» в этом отношении, тот ничего не проиграет.

Все это зависит от укрепления веры в то, что все в руках Небес, и что постановленное Свыше непременно исполнится, и что все совершается согласно заслугам. При таком взгляде человек спокоен и счастлив – ему не о чем беспокоиться, так как он делает то, что обязан. А Свыше все сделают ему на благо, как говорят мудрецы (Брахот, 60б): «Все, что делает Милосердный, – на благо делает». И даже если человек не понимает, почему это так, он должен верить, что все к добру. Страдания, приходящие к нему, подобны болезненной операции, которую проходит больной, или глотанию горького лекарства. Все это – ему на благо, чтобы он был здоровым и прожил долгую жизнь. Так и страдания, приходящие к человеку, служат ему во благо, чтобы он удостоился вечной жизни.

Когда человек живет с верой, нет у него никаких трудностей в жизни. Даже когда он не получает желаемое, он понимает, что препятствие дано Свыше ему на благо. Такое было и с нашим учителем равом Яаковом Исраэлем Каневским, автором «Кеилот Яаков»: был вопрос о неком деле, и хотели, чтобы оно совершилось определенным образом. Но возникло препятствие, и автор «Кеилот Яаков» сказал, что, когда есть какая-то проблема, значит, с Небес хотят, чтобы все произошло иначе, а не так, как хотели вначале. И действительно, выяснилось, что так было даже лучше, чем по первоначальному замыслу.

Вот в чем заключается вера. Нужна только помощь Свыше, чтобы утвердить эту веру на практике. Да будет воля Всевышнего, чтобы мы удостоились такой помощи!