Врата молитвы — Вступление

1. Вступление

Основа успеха и фундамент служения заключается в том, чтобы знать: молитва — эта одна из основ, на которых стоит все. Так же, как учеба Торы — это базис, на котором стоит весь мир, так и молитва является одним из определяющих факторов жизни человека и всего мира. Это как жизненно необходимый орган тела. Как в отношении служения Всевышнему, так и в отношении успеха человека во всех его делах — духовных и материальных — всего человек удостаивается молитвой, и без нее невозможно удовлетворение своих потребностей в жизни.

Сказали наши мудрецы (трактат «Нида», 70): «(Спросили у рава Йеошуа бен Хананья): Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости… разбогатеть… чтобы у него родились сыновья… пусть просит милости у Того, Кому принадлежат мудрость, богатство, дети — а без этого ничего не получится». Тем более, в момент беды мы должны научиться искусству наших предков взывать ко Всевышнему из-за любых бедствий, какие бы ни были, ведь это и спасает нас от любых тяжелых происшествий, и без этого мы не могли бы выжить на этой земле, не дай Б-г. Как говорит наш учитель Рамхаль в книге «Путь Творца»: «Суть молитвы — это один из установленных Высшей мудростью порядков, что, поскольку творения получают благо от Всевышнего, благословен Он, необходимо, чтобы они “пробудились” к Нему, приблизились к Нему и пожелали благоволения Его. И благо они получат в соответствии со степенью этого пробуждения, а если не пробудятся к Нему — не получат».

Объясним вышесказанное: есть два стороны в понимании сути молитвы, удостоиться благоволения Свыше. Первая — привычная нашему пониманию: когда человеку необходимо что-то, но его дел и заслуг недостаточно, чтобы удостоиться этого, посредством молитвы он сможет снискать милость Творца, и таким образом получит желаемое. Но есть в молитве еще один базисный элемент, и это написано в книгах мудрецов ранних поколений: молитва — это врата и дверь к небесным сокровищам. Это означает, что даже если человеку, в соответствии с его заслугами или по милости Творца, полагается какое-то благо или спасение, и это благо уже приготовлено для него, человек может получить его только лишь посредством молитвы. Ведь молитва — это врата, через которые все проходит, и ничего не может быть реализовано без того, чтобы пройти врата молитвы.

Знающие верное служение Творцу выучили этот принцип из главы «Берешит», где сказано: «Никакого полевого кустарника не было еще на земле, никакая полевая трава еще не росла, ибо Г-сподь Б-г не полил дождем землю, и не было человека, чтобы ее возделывать». Раши объясняет, что когда было закончено творение мира в пятницу, перед тем, как был создан человек, никакая трава еще не росла, а во вторник, хотя и сказано «земля произвела растения», эти растения не выросли, а стояли у поверхности земли до пятницы, потому, что Б-г не полил землю дождем. Почему же Он этого не сделал? Потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю, и не было никого, кто осознавал бы благо, которое несут дожди. Когда появился человек, и узнал, что дожди необходимы миру, он помолился о них Всевышнему, и тогда пошли дожди, и сразу же выросли все деревья и травы (так сказано в трактате «Хулин», 60 в конце: из этого учат, что Всевышний «страстно желает» молитвы праведников)

Здесь объясняется основной, пронизывающий всю реальность, принцип: ничего не дается без молитвы. Так устроен мир еще с шести дней Творения: что все блага будут «стоять у поверхности земли», и не будет дано ничего — ни в материальном, ни в духовном, пока не придет человек и не «вытащит эти блага из земли наружу» посредством своей молитвы. Любая вещь должна пройти врата молитвы, и если они не откроются, то не поможет, что все уже приготовлено и предназначено для нас. Поэтому именно молитва является вратами Небес, которые необходимо открыть, чтобы получить любое благо.

Сказано об Ицхаке: «И Г-сподь внял ему». Несмотря на то, что нашему праотцу Аврааму уже было обещано, что поколения будут продолжаться, но они не пришли бы в мир без молитвы — молитв Ицхака, и тогда «Г-сподь внял ему». Точно так же было с выходом из Египта: он был обещан заранее, более того — Всевышний поклялся об этом праотцам, и тем не менее, написано: «И услышал Всевышний их стон». То есть, без молитвы евреи не были бы спасены. И так далее — во многих местах в Торе говорится, что все, что получили наши праотцы и все последующие поколения, они получили только посредством молитвы.

Приводится от имени рабби Хаима Виталя,  что первые поколения мудрецов Гемары занимались Торой постоянно, это было их главным делом. Для них это был основной путь служения Творцу. А теперь, в «иквета де-Машиха» — последний период перед приходом Машиаха, главным в служении Творцу является молитва. Разумеется, речь не идет о том, что изменилось сказанное мудрецами «А изучение Торы равноценно им (заповедям) всем вместе взятым». Конечно же, и в наше время одно слово Торы ценнее, чем все заповеди и все молитвы вместе взятые, как подробно объясняет это «Нефеш а-Хаим». Но объяснение этому таково: например, в Рош а-Шана, лист Гемары, который учат в этот день, разумеется, имеет больший вес, чем трубление в шофар в этот день, в соответствии с вышесказанным «изучение Торы равноценно им всем…» Однако, главное служение этого дня — это именно трубление в шофар, и тот, кто пренебрежет выполнением этой заповеди, а будет только учить Гемару, то и Торы у него не будет, ведь именно заповедь шофара — это уникальное служение этого дня. Так что человек должен установить для себя, что именно шофар будет для него главным в Рош а-Шана — ведь это основное содержание этого дня.

Так в наших поколениях тема молитвы: несмотря на то, что Тора должна быть главным и постоянным занятием, и любое другое дело должно быть второстепенным по отношению к ней, ведь человек духовно растет главным образом лишь посредством труда над Торой, Тем не менее, в нашем поколении есть особая важность у служения Творцу посредством молитвы. Так что следует стараться прилагать особые усилия, чтобы научиться этому виду служения, следует придавать ему особую важность, именно потому, что он уникален для наших дней.

Чтобы понять эту особую принадлежность наших поколений, времени перед приходом Машиаха, к молитве, следует прояснить в свете вышесказанного: последние поколения уникальны тем, что они являются мостом и вратами между этим миром и временами Машиаха, и когда объединятся в единое целое все усилия по изучению Торы, все добрые дела, все муки и самопожертвование евреев всех поколений, придет Геула (Избавление). Но даже если все будет готово к окончательному Избавлению, если не откроются врата Избавления, все старания не достигнут цели. Поэтому сказано у пророка Ирмияу: «В слезах придут, и их мольбой поведу их». Мудрецы толкуют эти слова так: евреи со всех уголков мира вернутся на родную землю посредством молитвы. Поскольку, в конечном итоге, все достигается лишь посредством молитвы.

Становятся понятными слова мудрецов в трактате «Нида»: «Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости? Пусть приумножит учебу Торы, и приуменьшит занятия торговлей. Ответили ему: “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано: “Г-сподь даст мудрость из уст Своих, знание и понимание”». Спрашивает Гемара: тогда почему вначале следует стараться как можно больше учиться, а не посвящать все время просьбам о милости Творца, ведь в конечном итоге все зависит именно от этого. Отвечает Гемара: одно без другого невозможно! «Что следует сделать человеку, чтобы разбогатеть? Честно вести дела. “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит богатство, как сказано: “Мне принадлежит серебро и золото”. Зачем тогда нужно изначально стараться честно вести дела? Потому что одно без другого невозможно. “Что следует сделать человеку, чтобы у него рождались мальчики?..”» И об этом сказано то же самое — одно без другого невозможно. Таким образом, есть три великих дара: мудрость, богатство и дети, которые можно получить угодным Всевышнему путем. Тем не менее, многие пытались идти этим путем и не удостоились (получить). Причина этому — недостаток молитвы, поскольку молитва является решающей в достижении всех благ.

Поэтому чрезвычайно важно учить порядки и способы молитвы, и прикладывать много усердия и труда, совершенствуясь во всех ее вариантах, ведь молитва — это завершение всех усилий, которые человек прикладывает, чтобы достичь любой цели в своей жизни. Вполне может быть, что человек будет трудиться и работать над собой, чтобы достичь всех даров Всевышнего, как в духовном, так и в материальном, а они будут задерживаться из-за отсутствия молитвы. Кто знает, сколько замечательных подарков Творца стоят у порога небесных врат, и ждут, когда же мы откроем эти врата ключом молитвы! Однако человеку, который приумножает молитву, все эти дары приготовлены и даны, и открываются врата, и он удостаивается всех благ.

2. Одна из основ успеха в мастерстве молитвы — это продвигаться в усовершенствовании ее путем последовательного роста, стараться подниматься и двигаться шаг за шагом. Когда речь идет о труде над Торой — само собой разумеется, что подниматься нужно ступень за ступенью, ведь в этом и заключается суть нашей работы. Тот, кто проучился несколько лет, и в итоге обнаружил себя в постижении, умении углубляться и знаниях Торы на той же ступени, на которой был, когда начал — будет считаться неудачником и в своих глазах, и в глазах его товарищей. То же самое и с молитвой: и в ней нужно подниматься и продвигаться, и расти ото дня ко дню, и от года к году. Молитва «первоклассника» в ешиве, который молится, как начинающий, не должна быть похожа на молитву учащегося второго года, который уже находится на более высокой ступени. Так же, как у него появляется дополнительное, более глубокое понимание тем Гемары, так и в отношении молитвы его понимание и работа должны быть на совершенно другом уровне. А уж тем более учащийся ешивы третьего года, который уже время от времени умеет готовить самостоятельную тему и делает открытия в Торе — его молитва должна быть с другим пониманием и другим желанием, чтобы в нем загорелась искра стремления еще больше приблизиться ко Всевышнему. Тогда он и будет с каждым годом все больше расти в Торе и молитве. Так все должно происходить. Но в наше время — увы, сколь печальна ситуация, когда юноша, поступивший в ешиву, через несколько лет роста в учебе становится замечательным талмид-хахамом, но в молитве — напротив, выходит таким же, каким и вошел — если еще не хуже. Почему так происходит? Потому что к молитве не относятся, как к работе и важному делу, и не видят необходимости расти и совершенствоваться в ней, и если время пройдет в простом произнесении слов — этого уже достаточно. И, на самом деле, если мы не обращаем на это внимания, и не чувствуем важности этой темы, как можно возвести здание своей молитвы и подниматься в ней шаг за шагом?

Намек на это мы находим в Книге Царств (2:25), где сказано, что Навуходоносор «сжег дом Всевышнего… и все большие дома сжег в огне». Мудрецы комментируют это (трактат «Мегила», 27): «Сказали рабби Йоханан и рабби Йеошуа бен Леви: один сказал (большой дом — это) “место, где взращивают Тору”, а другой сказал — “место, где взращивают молитву”». То есть, так же, как бейт-мидраш (дом учения) — это место расти в Торе, так и бейт-тфила (дом молитвы) — это место расти в молитве. А наши мудрецы уже сказали о молитве (трактат «Брахот», 6): «Есть вещи, стоящие на вершине мира (т.е. чрезвычайно возвышенные), которыми люди пренебрегают — это молитва». Очевидно, что человек не может подняться до вершины мира, если не воспользуется лестницей, ведущей туда. Если же он каждый день стоит у этой лестницы и ходит вокруг нее кругами, и даже время от времени, тоскуя, поглядывает наверх, если он не преодолеет себя и не станет подниматься вверх ступень за ступенью, то пройдут годы кружения вокруг, пока он не состарится — и не обнаружит себя по-прежнему на земле.

3. Есть один важный момент, в котором многие ошибаются. Многие считают, что духовный подъем в молитве происходит в основном за счет духовного роста самой личности человека, чистоты его сердца, святости и близости ко Всевышнему. Но на самом деле, когда занимаются высокими и великими духовными уровнями, такими, как сосредоточенная работа над чистотой служения и святости, как раз замедляют подлинный рост в мастерстве молитвы. Мы же ведем речь о духовном подъеме в молитве, имея в виду приобретение именно «искусства» молиться. Обрести же это искусство помогут лишь посвящение этому времени, постоянство, приобретение навыков и тяжелая практическая работа. Как и в учебе Торы: несмотря на то, что ступени совершенства в Торе и есть ступени подлинного совершенства самого по себе, однако путь к этому совершенству на уровне нашего поколения — это, в основном, усердие и труд: необходимо изучить множество листов Гемары, воспринять много способов прямого истинного понимания Гемары, и, наоборот, научиться отвергать объяснения искаженные, пока постепенно не осваивают глубины учебы и привыкают к ходу мыслей Гемары и ришоним. И как любое искусство, которому обучаются посредством опыта и привычки и непосредственных инструкций специалистов, так и в Торе — и так же в молитве, и необходимо тяжело трудиться много времени, пока способы правильной молитвы не станут привычными, простыми и ясными для человека, как часть его самого.

Главное в молитве — почувствовать, что ты в действительности стоишь перед Всевышним, ощутить Его близость, осознать, что бытие Святого, благословен Он, и Его близость — это действительность реальная не менее, чем любая простая привычная нам действительность. Нужно долго приучать себя и привыкать к этому, пока это ощущение не станет естественным, и точно так же — остальные духовные «привычки», которые являются базисными в молитве (о них подробно сказано в «Месилат Йешарим» 19 гл.): «Есть три вещи, которые человеку следует глубоко осмыслить и понять, чтобы достичь этого трепета перед Творцом: первая — что он на самом деле стоит перед Всевышним, благословен Он, и разговаривает с Ним, несмотря на то, что глаз человеческий не видит Его. Очевидно, что самое трудное — установить в своем сердце правильное восприятие Творца, ведь в этом ни один из органов чувств никак не может помочь. Однако тот, кто обладает ясным разумом, немного обратив внимание и задумавшись, сможет утвердить истинность этого факта в своем сердце: что он, на самом деле, разговаривает с Творцом, Его он умоляет и Его он просит, а Всевышний слышит его и прислушивается к его словам, точно так же, как человек разговаривает со своим товарищем, и товарищ слушает его. После того, как человек утвердит это понимание в своем сердце, ему следует задуматься над величием Всевышнего, благословен Он, насколько Он выше любого благословения и прославления; ему следует подумать о любых видах совершенства, которое только его мысль способна представить себе и понять (т.е. что совершенство и целостность Творца объемлет все это). Кроме этого, он должен задуматься о приниженности и презренности человека, о том, насколько он материален и груб, и тем более — обо всех своих грехах, которые он совершил за свою жизнь; и из-за всего этого не может быть, чтобы его сердце не содрогнулось, и чрезвычайное волнение не охватило его в момент, когда он произносит свои слова перед Всевышним, упоминая Его Имя, и стараясь удостоиться Его благоволения…»

Чтобы добиться всего этого, необходимо приучать себя к этим вещам, с большим усердием, нежели усердствовать в работе над чистотой сердца, обдумывать детали и вспоминать раз за разом — пока все органы чувств человека не привыкнут, что, как только он приступает к молитве — он и вправду стоит перед Всевышним, и это не аллегория, а самая настоящая действительность!

И так, как в учебе Торы порой бывает, что человек узнает что-то очень простое, и оно открывает ему врата понимания во многих темах, точно так же и в молитве. Поэтому нужно постараться приобрести обширные знания во всех деталях этого мастерства — молитвы, ведь какая-то простая идея может даровать человеку множество хороших молитв.

Пример этому мы находим в трудах Аризаля, что повторение Амиды хазаном (шалих цибур) имеет несравненно большую силу, чем сама Амида, которую говорят шепотом, и разница между этими двумя частями молитвы — бесконечное количество уровней. И на это намекают наши мудрецы (трактат «Брахот», 32): «Тот, кто помолился и не получил ответ, пусть помолится заново». Виленский Гаон комментирует, что речь идет именно о повторении молитвы ведущим, т.к. именно от него зависит ответ на молитву. Об этом сказано: «ведь Б-г Всемогущий не презрит», и объясняют мудрецы (трактат «Брахот», 8), что Всевышний не презрит молитву многих, ведь повторение молитвы ведущим по сути своей — это совместная молитва всех присутствующих. Намеком на это служит тот факт, что индивидуальную молитву обязаны произносить шепотом, а повторение — вслух, громким голосом. Из-за ценности молитвы ее произносят шепотом, как прячут ее от сил зла, как человек, прячущий драгоценный бриллиант, чтобы разбойники не отняли у него этот камень. Но повторение молитвы — вовсе не так, ее уровень настолько невообразимо высок, что она абсолютно недоступна никаким «разбойникам» и злым силам, ведь человек находится уже столь близко к Царю, что нет никакой опасности для этой молитвы. Нет никакого опасения, что эти могучие силы общественной молитвы могут «отнять». А ведь многие из нас, кому неизвестен этот факт, считают, что повторение молитвы — это время поучить какую-нибудь книгу, или вообще потерянное время. Так может случиться, что человек проживет семьдесят лет, ни разу не сосредоточившись во время повторения молитвы, и даже если он слышит благословения и отвечает «амен!», он говорит это без особого воодушевления от просьб и прославлений Творца, произносимых хазаном. И ведь все это — просто из-за отсутствия знания, воспитания и навыков в деталях молитвы и ее великих сил.

Это похоже на человека, который купил машину, и всю жизнь ездит на ней на первой скорости, потому что его никогда не учили, что есть переключатель скоростей, и есть возможность увеличить скорость и извлечь из машины большие силы. А ему кажется, что только на это она и способна — ехать со скоростью 20 км в час, и более того, он видит в этом огромную силу и скорость, ведь это гораздо быстрее, чем идти пешком. А порой он очень напрягается, и достигает скорости 40 км в час, и тогда ему кажется, что это огромнейшее достижение. Но на самом деле, тот, кто смотрит со стороны, сразу поймет, что истинные чудесные способности машины полностью скрыты от этого водителя. И все это — из-за отсутствия знания такой простой вещи, ведь он с легкостью мог научиться всему разнообразию возможностей и сил, которые находятся в его руках, и прибавить в несколько раз мощи.

Перевод: р.Йонатан и Лея Шухманы