Раздел второй. Пути, которые пробуждают человека. Пути пятый и шестой

В любое время да будешь ты готов предстать пред Всевышним, ибо человек не знает своего срока, — а потому обдумай, как вернуть свою душу в чистоте Всевышнему Путь пятый 14. В десять дней раскаяния (в дни между Рош а-Шана и Йом Кипур) трепещет сердце того, кто страшится Всевышнего, ибо он глубоко осознает, что все его деяния записаны в книгу. И в эти дни Всевышний судит все поступки, все скрытое, доброе и дурное. Ибо суд над человеком происходит в Рош а-Шана, а приговор выносится в Йом-Кипур.

Если человек знает, что его дело предстает перед царем из плоти и крови, он очень боится и раздумывает, как помочь себе, и всеми силами и путями старается спастись. И в голову ему не придет отвлечься и заняться другими делами, и не заботится он о пашне и возделывании своей земли, и не направляется он к винограднику своему, и не обессиливает он в день беды, но готовится немедленно спастись, как олень из западни. Насколько же глупы те, кто в страшные дни Суда и вынесения Приговора работает с утра до вечера, занимаясь обычными занятиями. И не знают они, чем закончится Суд над ними, а следовало бы поразмыслить о своей судьбе в тот день, когда их судят, как сказано ( Шир а-Ширим 8;8 ): «Что сделаем мы с сестрой нашей в день, когда о ней будут говорить?»

И тому, кто страшится Всевышнего, следует умерить свои повседневные занятия и преклониться пред Всевышним, и установить время днем и ночью для размышления в уединении о своих путях и исследовать их. С раннего утра заниматься путями раскаяния и правильных деяний! И изливать свою душу, и молить и славить Всевышнего, и возносить молитвы, ибо это время угодно Всевышнему, и Он слышит и принимает молитву. Как сказано ( Ишая 49;8 ): «Во время угодное Я ответил тебе, и в день спасения помог тебе».

И сказали мудрецы ( там же 55;6 ): «Ищите Всевышнего, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко», — это десять дней между Рош а-Шана и Йом-Кипур. И это одна из заповедей Торы — побудить себя раскаяться в Йом-Кипур, как сказано ( Ваикра 16;30 ): «От всех грехов ваших очиститесь пред Всевышним». Это нам заповедано, — чтобы мы нашим раскаянием очистились пред Всевышним, и Он простит нам в этот день и очистит нас. Путь шестой 15.

В любое время да будешь ты готов предстать пред Всевышним, ибо человек не знает своего срока, — а потому обдумай, как вернуть свою душу в чистоте Всевышнему, Который ее дал. Каждый день исследуй свои пути и поступки и вспоминай их каждое утро, и обдумывай их каждый миг. И сказали мудрецы: «Рабби Элиэзер говорит: “Вернись с раскаянием за день до смерти”. Спросили его ученики: “Рабейну, разве человек знает день своей смерти?” Ответил он: “Тем более, пусть раскается сегодня же!

Вдруг он назавтра умрет, — и, таким образом, вся его жизнь пройдет в раскаянии”». И сказано ( Коэлет 9;8 ): «Во всякое время да будут белы одежды твои, и да не оскудеет благовонное масло на голове твоей». «Белые одежды» — это очищение души раскаянием; «благовонное масло»

— это добрые дела и доброе имя. И еще сказали мудрецы по этому поводу: «Жена моряка все прихорашивалась и красила глаза, когда муж ее бывал в плавании. Сказали ей соседки: “Твой муж далеко в море. Зачем же ты так стараешься быть красивой?” Ответила она: “Мой муж — моряк.

А вдруг ветер переменится, и его корабль вернется, — тогда муж найдет меня украшенной”». Представь же себе, вот ты пребываешь в мире и покое, — как же ты будешь страшиться и трепетать в день смерти, готовый подняться и дать ответ. Как станешь исповедоваться с разбитым сердцем в тот день, — так поступай ежедневно. Исповедуйся со смиренным сердцем, и да будет на тебе страх пред Всевышним.

16. И каждый день следует стремиться исполнить еще одну заповедь, — ибо вдруг наступит срок смерти, и этих заповедей будет недоставать. И сказали мудрецы: «Кто исполнил одну заповедь перед смертью, — как бы исполнил все заповеди Торы. А кто совершил одно преступление перед смертью, — как бы нарушил все заповеди».

17. Но есть люди, которые не страшатся смерти и «не запасаются на последний путь», не исправляют свои деяния и не думают о дне смерти до его наступления. Их можно уподобить животным, которые не ведают приближения смерти до того дня, когда их зарежут. Как сказано ( Теилим 49; 15 ): «Как овцы напуганы, на преисподнюю обречены они, смерть пасёт их, и праведники властвовать будут ими к утру, а душа их сгниет в преисподней, [а она] с небес».

«Как овцы напуганы, на преисподнюю обречены», — потому что их не заботил день их смерти, и вдруг он настал. «Смерть пасёт их» — смерть преступников хуже смерти скотины. Животные умирают один раз, а преступников смерть пасёт каждый день; «пасёт»

от ( Миха 7; 14 ) «пасут Башан и Гилъад» и подобно ( Иов 18; 13 ): «съест побеги его начальник-смерть». То есть разрушение и гниение свойственны душам преступников до полного разрушения и уничтожения. «И праведники будут властвовать над ними наутро»

— воскрешение мертвых уподоблено здесь утру, когда человек пробуждается от сна. Подобно тому, как сказано (Даниэль 12;2): «И пробудятся многие из спящих во прахе земном». Ибо тогда праведные будут властвовать над преступниками, как написано (Малахи 3;21): «И будете топтать злодеев, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших». И сказали мудрецы о Судном дне во время воскрешения мертвых, что после двенадцати месяцев тело их уничтожается и душа их сгорает, и они превращаются в пепел под ступнями ног праведников, как сказано: «И будете топтать злодеев»

и т.д. «И душа их сгниет в преисподней, [а она] — с небес» — душа дана человеку с небес, то есть душа преступника сгниет в преисподней, а она дана ему с небес, так как душа относится к высшим (Ишая 3; 15): «с небес святости Твоей». А злодей своими преступлениями привел душу свою, драгоценную и высочайшую, данную ему с небес, к тому, что она сгниет в преисподней.

О! Как тяжка смерть для того, кто не отделил от себя вожделение мира сего, пока его не отделит смерть. И сказали мудрецы в трактате «Дерех Эрец»: «Хочешь не умереть, умри, до того, как умрешь». Объясним же это.

Человеку в конце концов придется оставить землю и телесные желания, все равно он возненавидит и отбросит их. Поэтому тот, кто хочет, чтобы смертный час обратился для него в вечную жизнь, пусть убедит себя, что лучше оставить их еще при жизни своей, пользоваться землей, земными радостями лишь ради служения Всевышнему. И тогда смертный час станет для него вечной жизнью. 18.

И знай же, что вожделение души преступника, стремящегося в течение жизни к желаниям тела, отделено от служения Всевышнему, и отрезана она от своих корней. Когда преступник умрет, душа его опустится к месту своего вожделения, и свойством ее станет падение, а не взлет. Ее поднимут ввысь на суд и разбирательство, дабы она увидела, что променяла вышнее на преисподнюю. А поднявшись ввысь, опустится она по свойству своему вниз, подобно камню, пущенному из пращи, который взлетев, падает на землю.

И сказано (Шмуэль I 25;29): «Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего; а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи». И сказано в Мидраше Мишлей: «Души праведников и души преступников поднимаются ввысь, но души праведников остаются в сокровищнице, а души преступников, кувыркаясь, падают на землю». И сказано ( Мишлей 11;7 ): «Когда умирает нечестивец, пропадает надежда», ибо нет надежды душе преступника выбраться из тьмы на свет, как сказано о душах преступников ( Теилим 49;20 ): «Вовек не увидят света». 19.

Вот выясняется из двух вышеприведенных стихов и из слов мудрецов, что душа преступника опускается в ше-оль, преисподнюю. И еще сказано ( Мишлей 15;24 ): «Путь жизни благоразумного — вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу». И еще сказано ( Коэлет 3;21 ): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного — нисходит ли вниз, в землю?» Иными словами, — как можно в этом мире опознать праведника и отличить его от преступника?

Поскольку есть преступники, которые вершат свои дела во тьме, и люди не знают их, а есть праведники, втайне страшащиеся Всевышнего, ибо сказано ( Миха б;8 ): «И будь скромным». И назвал дух преступника духом животного, потому что он вожделеет материального, подобно животному, как написано ( Йона 4; 11 ): «Город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правую руку от левой, и множество скота». А души праведников назвал «дух людей», как сказано (Иехез-кель 34;31): «Вы — люди». И объясняется так: как можно знать, поднимается ли ввысь дух людей ли, то есть праведников?

Потому что есть множество праведников, о которых человек в этом мире не может знать, что они действи —. тельно праведники и что души их поднимаются ввысь, как сказано ( Шмуэль 116;7 ): «Потому что человек видит глаза, а Всевышний видит сердце». А также потому, что многие праведники страшатся Всевышнего втайне, праведность же их неизвестна людям, как сказано ( Миха 6; 8 ): «И будь скромным пред Всевышним». «Дух животного»

и т.д. — но также есть много преступников, чьи дела никому неизвестны, как сказано ( Ишая 29; 16 ): «И вершат дела свои во тьме, и говорят: “Кто видит нас и кто знает нас?”». И так объяснили мудрецы в Мидраше Коэлет, что дух людей — это праведники, а дух животных — это преступники. И никто не может сказать, что не знал, поднимается ли человеческая душа вверх, ибо написано ( Коэлет 12;7 ): «А дух возвратится ко Всевышнему, Который даровал его».

И еще — как можно сомневаться: опускается ли дух животного в землю? Дух животного из земли, — как же ему подняться? И разъяснено в Торе, что человеческая душа — относится к высшим. И написано о духе животного, что он из земли, как сказано ( Берешит 1;24 ): «Да произведет земля души живые по роду их».

А о человеческой душе написано (там же 2; 7): «И вдохнул в ноздри его душу живую», — поэтому человеческая душа после смерти поднимается ввысь. Ибо все возвращается к своему корню, как сказано ( Коэлет 12;7 ): «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится ко Всевышнему, Который даровал его». И сказано о душе праведника ( Зхария 3;7 ): «И Я дам тебе ходить между стоящими этими», то есть среди посланцев Всевышнего, которые постоянно стоят, как сказано ( Теилим 148;6 ): «И поставил Он их на веки вечные». И сказано ( Даниэль 7; 16 ): «Приблизился к одному из стоящих».

И сказали мудрецы: «Души праведников хранятся под Престолом Почета, как сказано ( Шмуэль I 25;29 ): “Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего”». И все понятливые и разумные люди считают этот мир временным пристанищем и пользуются им только ради служения Всевышнему, и готовят в нем запасы добрых деяний для своей души. Ибо если человек будет жить много лет, и даже проживет дважды по тысяче лет, — жизнь его все же закончится, поскольку его летам есть число, и будет ему конец, как будто человека и не было. А мир воздаяния, — нет конца ему, как сказано ( Иов 16;22 ): «Ибо проходят считанные годы мои, и в путь невозвратный ухожу я».

Тем более, что дни человеческие подобны мимолетной тени, как сказано ( Теилим 90; 10 ): «Дни лет наших — семьдесят» и сказано ( там же 144;4 ): «Дни его, как тень мимолетная». И сказали мудрецы: «Не как тень дерева и не как тень стены, а как тень мимо летящей птицы». Это значит, что человеку надлежит уподоблять этот мир тени летящей птицы, которая в миг пролетает мимо, и сделать из этого вывод.

А также — человек не знает будущего: сегодня он здесь, а завтра может оказаться в могиле. Значит, если человек хлопочет и заботится о завтрашнем дне, он заботится и хлопочет о мире, который ему не принадлежит. И сказали мудрецы: «Не заботься о завтрашнем дне, ибо ты не знаешь, что тебя ожидает». 20.

Царь Шломо составил книгу «Коэлет» для того, в основном, чтобы люди думали о том, что мир это ничтожное ничто, и чтобы использовали этот мир только для служения Создателю. Он объявил об этом своем намерении в начале книги и сообщил об этом в конце ее. В начале книги он сказал: «Ничтожное ничто, говорит Коэлет, ничтожное ничто, и все ничто».

И сказали мудрецы; «Если бы другой человек сказал так, мы бы сказали, может быть, он не скопил и двух грошей за свою жизнь, поэтому мир кажется ему ничтожным. Но это сказал царь Шломо, который ( Млахим 110;27 ) “сделал в Иерусалиме серебро равноценным простым камням”, это он сказал, что мир есть ничтожное ничто. И в конце своей книги сказал то же самое ( Коэлет 12; 13 ): “Вывод: все будет раскрыто и объявлено, а потому страшись Всевышнего и соблюдай заповеди Его, ибо в этом заключается весь смысл человеческой жизни”». 21.

А тот, кого Всевышний одарил разумом, пусть же уразумеет, что Всевышний послал его в этот мир, чтобы охранять Тору и законы, и заповеди. Пусть же он глаза раскрывает лишь для того, чтобы исполнить порученное задание. И если он верно исполнил то, ради чего был послан, то когда в конце своих дней вернется туда, откуда был послан, и с радостью придет к Тому, Кто его послал, удел его — вечное торжество. Подобно слуге, которого царь послал за море.

Глаза и сердце слуги направлены лишь на то, ради чего он послан, до тех пор, пока не вернется он к господину своему. И так сказал Шломо ( Мишлей 22; 19 ): «Верно ответить Тому, Кто послал тебя». 22. Вот одна из причин, по которым человеку следует всегда помнить о своем смертном часе: чтобы он не ленился, и чтобы руки его не опустились в служении Всевышнему.

И да изгонит сон из глаз своих, дабы усердно трудиться над Торой и размышлять о страхе пред Всевышним, исправлять свойства своей души и подниматься по ступеням страха пред Всевышним и любви к Создателю. И размышлять о том, как увеличить и умножить исполнение заповедей и добрых дел, чтобы они были драгоценными сокровищами души, как сказано ( Мишлей 10;5 ): «Умный сердцем — возьмет заповеди». Так он осознает и запомнит, что дни коротки, как сказали мудрецы: «День короток, а работы много, и рабочие ленивы, а хозяин торопит». 23.

А тому, кто не помнит постоянно о смертном часе, кажется, что есть еще у него впереди время, и он медлит в достижении желаемого. И сказали мудрецы: «Один час в раскаянии и добрых делах в этом мире лучше, чем вся жизнь в мире будущем, и один час наслаждения в мире будущем лучше, чем вся жизнь в этом мире». 24. И сказал царь Шломо ( Коэлет 9;4 ): «Ибо тот, кто сопричастен жизни, имеет надежду, ведь живому псу лучше, чем мертвому льву».

Так он восхвалил жизнь в этом мире в том смысле, что в этом мире есть надежда раскаяться и исполнить заповеди, и творить добрые дела, и достичь высшей ступени совершенства души, — это надежда того, кто сопричастен жизни. Живой пес, то есть самый низкий живой человек может прибавить достоинства душе своей. А мертвый лев, то есть умерший мудрец и праведник уже не может этого сделать. В другом месте Шломо порицает этот мир и объявляет его ничтожным касаемо достижений наслаждений и почета ( там же 1;3 ): «Какая выгода человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем?».

И еще сказал ( там же 4;2 ): «И прославлял я мертвых, что уже скончались, более живых, что здравствуют поныне». 25. И сказали мудрецы: «Подумай о трех вещах, и ты избежишь преступления. Откуда вышел ты?

Из вонючей капли. Куда идешь ты? Туда, где прах, гниль и черви. А перед Кем дашь ответ и отчет на суде?

Пред Царем над царями, Святым, благословен Он». Объясним же это: задумавшись над тем, откуда ты пришел, ты приобретешь смирение и отринешь гордыню. Вспомнив, куда идешь, ты поймешь, насколько мир ничтожен; и поймешь также, что нет в нем — самом по себе — пользы, и не станешь заниматься ничем другим, а только лишь служением Создателю. А когда постигнешь, пред Кем придется тебе давать ответ и оправдываться, — обретешь страх пред Всевышним.

И сказали мудрецы: «Сказано ( Берешит 1;31 ): “И увидел Всевышний все, что Он создал, и вот хорошо весьма”. Это также и о смерти, так как смерть тоже хороша, а именно тем, что позволяет достичь смирения и заставляет сердце трепетать пред Всевышним. А также заставляет понимать этот мир как неглавный. А есть люди, которые не дают своей душе возможности понять свое будущее, — из-за того лишь, что слишком заняты заботой о своем имуществе в этом мире, как написано ( Иов 4;21 ): “Ведь накопленное не едет с ними, умрут они без мудрости”.

Объясним же: накопленное имущество не едет с ними после смерти, значит, нет от него пользы, но это имущество лишило их великого блага, ибо привело к тому, что они умерли без мудрости. Не было у них мудрости и разума понять свой конец и исправить свою душу работой над собой, приготовить запасы добрых дел, как написано ( Дварим 32;29 ): “Будь умны они, рассудили бы об этом; они бы поняли, что с ними будет”». 26. И вот мы закончим обсуждение этого вопроса сентенцией мудрецов Израиля, благословенна память о них.

Гилель говорил так: «Если я не за себя, — кто же за меня? Если я только за себя, — что такое я? И если не сейчас — когда же?». Объяснение этому такое: если человек не пробудится сам, — какая ему польза от увещеваний?

Ибо они проникают в его сердце в тот день, когда он слышит их, — а злое начало тотчас изгоняет их из сердца и заставляет забыть, как сказано ( Ошеа 6;4 ): «Благочестие ваше, как утреннее облако и как рано исчезающая роса». И сказано ( Мишлей 10;20 ): «Отборное серебро — язык праведного, сердца же нечестивых — ничтожный миг». Это значит, что увещевания праведника чисты, беспримесны, а слова его обдуманы и отобраны. Но сердца преступников, слышащих его увещевание, всего лишь, как один ничтожный миг, как написано ( Теилим 81; 15 ): «Вмиг покорил бы Я врагов их», то есть в один миг.

А «сердце», это значит, сердце понятливое и исправленное, как сказано ( Мишлей 15;32 ): «Слушающий увещевание создает сердце»; ( там же 17; 16 ): «Приобрести мудрость, — а сердца нет». Поэтому, когда человек слышит назидания и увещевания, ему следует пробудить себя и дать словам увещевания проникнуть в сердце и постоянно думать о них. И прибавит к ним собственные выводы и то, к чему пришел самостоятельно. И пусть уединится «в покоях своего духа»

и вновь и вновь тревожит свою душу увещеваниями, и пусть не полагается лишь на увещевания наставника, — и все это ежедневно и ежечасно, — пока упреки не дадут побеги в его душе, и пока она не очистится. «Если я только за себя — что такое я?» Даже когда я за себя, то есть стараюсь исправить свою душу работой над собой всеми своими силами, раздумывая над мудростью все время, — что такое я? Ибо человеческое понимание кратко и скудно, и сколько человек ни старается, он достигнет исправления и прибавления достоинств лишь в малой мере.

А теперь подумай: «что собой представляю я, и что такое вся моя жизнь, если я не стараюсь даже для себя, не тружусь усердно, исправляя свою душу работой над собой?» Пример тому — скудная земля. Даже много трудясь на ней изо всех сил, исправить ее невозможно, она даст мало зерна. А если уж не стараться исправить ее, — то не даст и этого, не вырастет и не поднимется на ней ни одного колоска, а только колючки и чертополох.

Только от плодородного поля можно получить пользу, даже не обрабатывая его особенно тщательно. И сказали мудрецы о том, что написано ( Теилим 103; 14 ): «Ибо знает Он, как созданы мы». Вот пример тому: царь дал слугам своим поле и приказал обрабатывать его и сторожить, и приносить с него ежегодно тридцать мер зерна. Слуги старались и обрабатывали поле как следует, а принесли царю всего пять мер зерна.

Спросил их царь: «Вы что же это сделали?» Они отвечают: «О, господин наш царь! Поле, которое ты дал нам, скудное. Мы обрабатывали его с превеликим трудом и стараниями изо всех наших сил.

А оно принесло только пять мер зерна, и не больше этого». «И если не сейчас — когда же?» Ни на день не следует запаздывать в старании исправиться и устанавливать время для изучения Закона. Ибо нельзя сказать себе: «Не сейчас, а когда-нибудь потом, когда у меня появится свободное время и достаточно денег на жизнь», — потому что заботы мира сего не прекращаются, как сказали мудрецы: «Не говори: поучусь, когда освобожусь, потому что, может быть, ты и не освободишься».

27. А во-вторых, когда он соберет и скопит, ему захочется к скопленному добавить еще, как сказали мудрецы, человек уходит из мира сего, не достигнув и половины того, чего желал, — если имеет сто, вожделеет удвоить, а получив двести, вожделеет четырехсот. И так написано ( Коэлет 5;9 ): «Кто любит деньги, деньгами не насыщается». 28.

И в-третьих, время течет, а работы много: работы изучения Торы, исправления души и достижения достоинств любви ко Всевышнему, страха пред Ним, и стремления ко Всевышнему, — и как сказали мудрецы: «День короток, а работы много». 29. А в-четвертых, если исправление души задерживается, человека настигает преступление, и он грешит ежедневно и постоянно. 30.

Пятое: чем дольше задерживается исправление души, тем больше усиливается злое начало, и тем труднее будет человеку исправить себя, как написано о поле ленивого ( Мишлей 24;31 ): «И вот, заросло оно колючками». И сказали мудрецы ( см. Авода зара 17а ), что когда злое начало привязалось к преступлению, оно становится равным идолопоклонству, и очиститься почти невозможно. И сказали: «Привычка властвует над всем».

31. Шестое: человек не знает, продлятся ли его дни и не умрет ли он прежде, чем исполнит то, что полагается для раскаяния. Поэтому Шломо предостерег ( Коэлет 9;8 ): «Во всякое время да будут белы одежды твои». 32.

Седьмое: когда человек запаздывает с раскаянием, его преступления становятся застарелыми, и он забывает свою скорбь о них и не беспокоится о них, как прежде. 33. Восьмое: когда он постареет и сила злого начала ослабнет, человек не получает такую же награду за раскаяние, какую получил бы, исправившись в юности. И сказали мудрецы о написанном ( Теилим 112; 1 ): «Счастлив человек, боящийся Всевышнего», — тогда, когда он человек.

И сказали: «Если вору нечего украсть, он старается показать себя честным человеком». 34. Девятое: в старости, когда уж нет силы чувств, у человека нет сил найти новый подход и составлять умозаключения, чтобы с их помощью бороться против своего злого начала, достигать достоинств и усердно трудиться над Законом, как сказано (Коэлет 12;1): «И помни о своем Создателе с юных дней, пока не пришли худые дни и не наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них проку». Вот почему следует побыстрее искать себе убежище, как сказано (Теилим 119;60): «Спешил я и не медлил хранить заповеди Твои».