Врата веры

Лекция шестая

«Ибо Б-г живой среди вас»

Основа разницы между нами и великими лидерами поколений заключается в силе простой веры в существование Творца

Снижение уровня поколений --- по силе веры

Известно, что в иудаизме есть понятие «Снижение уровня поколений» (йеридат а-дорот). Со дня получения Торы поколения теряют в величии и в духовном уровне. Поколение пустыни, пророки, танаим, амораим, гаоним, ришоним и ахроним --- до поколения, в котором живем мы.

Одно из основополагающих правил при изучении Торы заключается в том, что если амора что-то утверждает, и находится тана, который этому противоречит, это называется тиювта (т. е. отвержение слов аморы), так как танаим были больше, чем амораим. В той же степени, когда Рашбо (рав Шломо бен Адерет, великий мудрец эпохи ришоним) делает какое-то заявление, основанное на логике, и находится Гемара*,* из которой можно сделать противоположный вывод, --- это аргумент против Рашбо. А если раби Акива Эйгер (мудрец из эпохи ахроним) утверждает что-то, и находится Рашбо, который этому противоречит, то слова раби Акивы Эйгера не являются законом. А в нашем поколении, если спрашивают раввина и он даёт ответ на вопрос, а потом в книге «Мишна Брура» находят противоположный ответ на этот вопрос, то раввин, конечно же, откажется от своего предыдущего решения. Ведь каждому ясно, что уровень поколений снижается, и не следует оспаривать точку зрения мудрецов предыдущего поколения, а тем более спорить с мудрецами, которые жили много веков назад.

Важно знать, что принцип деградации поколений относится не только к изучению Торы, но также и к сфере веры. Те же самые огромные различия, которые есть между нашим поколением и предыдущими поколениями в вопросах изучения Торы, есть также в вопросах веры во Всевышнего, --- такой, какая есть у каждого еврея.

Всем известно, что невозможно сравнивать наш уровень изучения Торы с уровнем изучения Торы Хафец Хаима; и так же Хафец Хаим видел себя по отношению к мудрецам поколений, которые были до него. И так же относительно амораим, танаим и наших святых праотцов, которые выше нашего понимания в мудрости Торы и в её знании. И то же самое относится к женщинам: невозможно сравнивать праведницу нашего времени с праведницей, которая жила сто лет назад; и также праведницу, которая жила сто лет назад с праведницей, которая жила пятьсот лет назад. И так до наших проматерей, которые выше нашего понимания.

Но, когда речь идёт о мужчинах, всем понятно, каким образом можно измерить соотношение между ранними поколениями и поздними поколениями. Когда говорят, что раби Акива Эйгер больше нас, ясно, что он больше нас в познаниях Торы, как в глубине понимания, так и в обширности знаний. И приводится в словах мудрецов Талмуда высказывание раби Элиэзера Великого (Санедрин 68а): «Много Торы учил я, но не забрал у своих учителей даже как собака, похлебавшая из моря». [Раши объясняет: «Из-за того, что мудрость их была столь велика, вся мои учеба помогли забрать у них и получить от них лишь немного мудрости, как собака, похлебавшая из моря».]

Но нам следует задуматься: какой мерой можно измерить снижение уровня поколений среди женщин? Если бы мы зашли в дом Виленского Гаона, то увидели бы, как он сидит и непрестанно изучает Тору около двадцати часов в сутки без остановок. [Известно, что солнечный свет мешал ему сосредоточиться на Торе, поэтому он закрывал ставни и даже днём учился при свете свечи.] Посмотрев на Гаона, если бы мы зашли на кухню, чтобы проведать его жену, то что бы увидели? Разве мы бы не увидели, как она готовит кугель накануне субботы? Разве её кугель был намного вкуснее? Может быть, она двадцать четыре часа в сутки думала только о Торе? Нет никаких сомнений, что она производила те же самые действия, которые женщины обычно совершают во всех поколениях: приготовление пищи, уборка, и т. д. Так в чем же выражается её столь огромное величие по сравнению с женщинами нашего поколения?

Осознание истинности существования Творца

А соль тут вот в чем: основа еврея --- это вера. И в этом аспекте проявляется разница в уровнях разных людей, а среди женщин это особенно выделяется. И дело здесь не в том, что жена Виленского Гаона была более уверена, чем мы, в существовании Творца, ибо все мы верим в Него полной верой. Вопрос заключается вот в чем: до какой степени Всевышний действителен и жив в наших глазах? В этом разница между поколениями!

Раби Йоханан бен Закай перед кончиной благословил своих учеников: «Да будет воля [Всевышнего], чтобы ваш страх перед Небесами был как страх перед плотью и кровью» (Брахо,т 28б). Тот факт, что стол --- это реальная вещь, я узнал не благодаря изучению философии. Этому не обучают ни в ешиве, ни даже в школе «Бейт Яаков». И тем не менее мне ясно, что это --- реальность; я не стану пытаться пройти сквозь стол, я понимаю, что ударюсь об него. Вопрос: насколько иудаизм --- это реальность нашей жизни. Насколько нам ясна истина, что когда мы молимся, мы говорим со Всевышним, и насколько она ощутима для нас.

Мы все свидетели интересного феномена: с одной стороны, есть деградация поколений. Но с другой стороны, постоянно происходит прогресс. Сегодня мы во многом гораздо более развиты, чем наши предки. Многие из наших бабушек даже не умели читать. Сегодня девочка четырех с половиной лет уже умеет читать --- только благодаря общению со своими братьями.

Разница одна: нам не хватает сердца! Мы всё делаем по привычке, как роботы, которых запрограммировали делать определенные вещи. Стоять у стены и молиться из глубины души, с чувством, что стоим перед Всевышним --- это большое достижение. Но в нашем поколении просто берут машину и программируют её, чтобы каждый день в четыре часа дня она вставала и начинала молитву Минха*.* Это всё просто и ясно.

Из всех наших удивительных праздников --- Песах, Суккот, Ханука, Пурим и т. д., есть один потерянный праздник, которого нам так не хватает: Девятое Ава! Разве много сегодня людей, которые действительно расстраиваются до слёз Девятого Ава? В чём здесь дело?

Ответ простой: можно запрограммировать машину, чтобы он пекла мацу со всеми устрожениями; во время Седера можно стараться проглотить мацу за три минуты. Но невозможно запрограммировать машину, чтобы она рыдала! Девятое Ава --- это день чувств. В этот день раскрывается, насколько для нас Всевышний --- это действительно личность, с которой можно разговаривать, и насколько мы скучаем по Нему после того, как Он нас покинул. Все приходят в синагогу, все сидят на полу, но слёз почти не видно!

У жены Виленского Гаона была настоящая, ощутимая вера, в самой простой форме. И в этом состоит дарование Торы. Когда Всевышний сказал Моше: «Вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою». Реакция евреев на это была: «Мы хотим увидеть Царя своего» --- мы хотим встретить Шехину. Событие у горы Синай было раскрытием Всевышнего народу Израиля. И это основа веры --- мы видели Всевышнего, «мы видели своими глазами, и никто другой». [Здесь безусловно подразумевается духовное, пророческое видение.]

Но это истинное осознание мы в определенной степени теряем в каждом поколении. Мы говорим о Всевышнем сотни раз в день: «Слава Б-гу», «С Б-жьей помощью». В утренней молитве, дневной молитве и вечерней молитве. Но когда приходит испытание, когда ради исполнения Его воли приходится поступиться собственным достоинством, тогда...

Стояние у горы Синай призвано обучить нас, что Всевышний --- это истина, что Он --- «Б-г живой».

Постановление о ста благословениях

Есть шестьсот двадцать заповедей --- как численное значение слова кетер (корона). Шестьсот тринадцать заповедей Торы и ещё семь заповедей мудрецов [Ханука, Мегила, омовение рук и т. д.]. Одна из заповедей мудрецов --- это произнесение ста благословений каждый день.

Это постановление, принятое царем Давидом: «Каждый день умирало из народа Израиля сто человек, пришел Давид и постановил для них сто благословений. И когда постановил так, прекратился мор» («Бемидбар Раба», 18:21). Во времена царя Давида была страшная эпидемия, каждый день умирало сто человек. Поэтому Давид постановил на все поколения, чтобы каждый еврей произносил сто благословений каждый день.

На самом деле в обыкновенный день нам несложно прийти к числу в сто благословений, если будем произносить три раза каждый день молитву Шмонэ Эсре и добавим сюда благословения, которые произносят перед и после еды. В Шаббат есть проблема, и поэтому надо есть побольше всяких вкусных вещей, чтобы пополнить число ста благословений. А в Йом Кипур это уже более серьёзная проблема, но мы не будем здесь обсуждать, как ее решить.

Само число сто символизирует высочайший уровень полноценности. Сто --- это полное число --- «Десятью речениями создан мир» (Авот, 5:1), а Тора сжата в десяти высказываниях (т. е. в десяти заповедях). А число сто включает десять раз по десять, что, при рассмотрении более глубокого смысла, является полноценной десяткой, как известно. Поэтому сто --- это совершенство. Царь Давид увидел, что народу Израиля не хватает источника жизненной силы, а смысл ста благословений, которые он установил, в том, чтобы открыть источник благословений для народа Израиля.

Почему именно сто благословений исправляют положение?

Дело в том, что, чем больше любовь, например, любовь отца к сыну, любовь между двумя братьями, пропорционально этому, когда есть разобщённость и гнев --- огонь сильнее!

Во времена гаона раби Акивы Эйгера была известная свадьба. Люди приехали издалека, чтобы участвовать в ней. За несколько минут до хупы к раввину, который ставил хупу, подошли два свидетеля и показали, что жених проблематичный, и что он не может жениться, упаси Г-споди. Понятное дело, хупу отменили и послали вопрос величайшим авторитетам того поколения, включая Хатам Софера (рава Моше Софера из Прессбурга). Хатам Софер попытался выяснить, есть ли у этих свидетелей родственные связи с женихом, что автоматически сделало бы их показания недействительными. Так и оказалось --- свидетели были родственниками жениха.

Раби Акива Эйгер был восхищён этим и написал: «Мой зять [Хатам Софер] обладает даром святого постижения».

После этого спросили самого Хатам Софера, как он додумался спросить, не являются ли эти свидетели родственниками. Он ответил: «Речь шла о свадьбе, о которой стало известно за много месяцев заранее. Почему эти свидетели не могли прийти к раввину раньше и тихо сказать ему то, что им нужно было ему сообщить? Почему они ждали самой хупы, когда уже собрались гости, и только тогда пришли и сказали своё слово? Такое злодейство, --- закончил Хатам Софер, --- возможно только среди родственников».

Когда между родственниками возникает какой-то конфликт, огонь просто ужасен!

Самые близкие отношения --- это близость между мужем и женой. И из-за этого невозможно даже себе представить, какая страшная жестокость и какой гнев пылают меду супругами, которые раньше были вместе, но впоследствии разошлись. В таких условиях даже самый большой праведник может превратиться в дикого зверя!

А связь между мужем и женой --- это самая базисная аллегория, объясняющая связь между народом Израиля и Всевышним. Вся Песнь Песней (Шир а-Ширим) описывает близость между Всевышним и народом Израиля как семейную связь.

Однако, когда между ними возникают гнев и разрозненность, это неизбежно приводит к ужасающей враждебности! Страшные события 5408 и 5409 годов (восстание Хмельницкого, да сотрётся имя злодея, при котором были зверски растерзаны сотни тысяч евреев), Катастрофа, интифады и т. д. Огонь ужасен!

В таких ситуациях в первую очередь следует быстро помириться, прекратить состояние обиды. Когда два человека сердятся друг на друга, первый видимый симптом этого --- то, что они перестают разговаривать друг с другом. Для того чтобы огонь начал понемножку утихать, им надо в первую очередь начать разговаривать.

Что такое мир в семье? Хороший контакт между двумя сторонами во всех областях жизни. Представьте себе пару, где каждый очень любит другого. Но им не удаётся сказать друг другу ни одного доброго слова. Он не может красиво сказать ей: «Спасибо», она не может красиво сказать ему: «Доброе утро». Раве это можно назвать «миром в семье»?!

Когда возник такой ужасный гнев, и каждый день умирало сто молодых людей в народе Израиля, необходимо было какое-то срочное исправление, которое могло бы хоть в малой степени утихомирить этот гнев. Поэтому царь Давид установил, что нужно произносить каждый день сто благословений. Ведь это --- вид контакта между народом Израиля и Всевышним. Как будто «начинаем с Ним разговаривать».

Сто благословений разбросаны по разным областям жизни. Всевышний дал тебе яблоко? Скажи: «Спасибо»! Произнеси благословение «Благословен Ты... создающий плод дерева». Когда-нибудь получали в подарок дорогую фотокамеру? У каждого из нас есть невероятно дорогая и чрезвычайно сложная камера --- глаз. Если хотите оценить глаза, следующий раз, когда пойдете по улице, закройте глаза на десять секунд, и потом, когда их вновь откроете, увидите, насколько они замечательны.

Вы когда-нибудь задумывались о том великом счастье, которое представляет собой в воздух, которым мы дышим? Возьмите ведро воды, засуньте туда голову и сосчитайте до пятнадцати. «А-а-а-а, какой воздух!» В больницах есть люди, подсоединенные к аппаратам искусственного дыхания. Они должны бороться за каждый вздох. А мы, слава Б-гу, вдыхаем свежий воздух без всяких проблем. Это удивительный дар Всевышнего. И что Всевышний требует от нас взамен? Только произнесите благословение: «Б-г мой! Душа, которую Ты дал мне, чиста она! ... Ты хранишь ее во мне... Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий души телам мертвым».

Слава Б-гу, у нас есть еда и всё хорошее. Чего Всевышний хочет от нас? Только чтобы мы сказали Ему спасибо. Разве мы не можем приятно говорить со Всевышним?

Налаживание контакта с Владыкой Мира

Можно спросить: разве есть кто-то, кто не благословляет?

По правде говоря, многие из нас не произнесли ни одного благословения с тех пор, как закончили детский садик. Мы так хорошо запрограммированы, с автоматической кнопкой --- благословляй! Но мы перестали разговаривать со Всевышним, так как для нас Он --- ненастоящий. У каждого хорошие манеры. Если ему дадут что-либо, никогда не забудет сказать спасибо. Это потому, что официант или наша мама --- это реальность, и мы знаем, как их благодарить. А Всевышний недостаточно настоящий и живой для нас.

Однажды рядом с Хафец Хаимом стоял один еврей, и он произнес благословение «Он делал добро, Он делает добро, Он будет делать добро во веки веков... Сделай, чтобы у нас ни в чем не было недостатка!» Хафец Хаим сказал ему: ты знаешь, что только что попросил пятнадцать вещей?

Этот еврей удивился, а Хафец Хаим пересчитал эти вещи для него: ты попросил у Всевышнего «обаяние» --- чтобы нравиться людям, и не казаться им смешным. После этого ты попросил «добро и милосердие», и «обширность» --- чтобы у тебя было достаточно места, и чтобы не было тебе тесно. «Спасение» --- сколько раз в день наши дети переходят улицу... «Успех» --- сегодня идём учиться, чтобы был успех в учебе. «Благословение, избавление, сострадание, достаток и благополучие, жалость и жизнь и мир, и всё хорошее».

Представьте себе, что дети придут к вам и скажут с огромной скоростью: «Папа, мне нужно это, и это, и это, и это». Разве так просят?!

Нам необходимо привыкнуть разговаривать со Всевышним подобающим образом, подходящим для общения. Это не величие, это простая привычка, которую может приобрести любой, если только захочет. А «тому, кто пришел чтобы очиститься, помогают» (Шаббат, 104а).