Всевышний не может ликовать, гневаться — изменяться. Не значит ли это, что мы Его ограничиваем?

Творца Здравствуйте, уважаемый рав. Очень хотел бы получить ответ на следующий вопрос. Я читал еврейского философа Маймонида, он в книге Мишнэ Тора написал следующее: «И поскольку это так, то все эти понятия и подобные им, которые упоминаются в Торе и у пророков, используются как иносказания или поэтические метафоры. Как сказано: “Восседающий в небесах будет смеяться” (Тегилим, 2:4); “Они гневили Меня суетой своею” (Дварим, ); “как ликовал Господь” (Дварим, ) и тому подобное. По этому поводу сказали мудрецы: “Тора говорит на языке, понятном человеку” (Брахот, 316). Он говорит: “Разве они Меня сердят?” (Ирмеягу, ). Ведь сказано: “Я, Господь, не изменился” (Малахи, 3:6). А если бы Он временами гневался, а временами радовался, — это означало бы, что Он меняется. И все упомянутые выше понятия свойственны лишь материальным телам — бренным и грубым, “обитателям лачуг из тростника, построенных на прахе” (Ийов, ), — а Он, Благословенный, неизмеримо выше всего этого».Но со мной не согласился один христианин, к-рый сказал, что если Бог не может ни гневаться, ни радоваться, то это означает, что мы ограничиваем Бога, а Бог не может быть ограничен. Как разрешить это противоречие, основываясь на ТаНаХе? Как совместить вездесущность Бога с его неизменностью, постоянством? Здесь действительно есть противоречие? Или это просто кажимое противоречие? Буду очень признателен за ваш ответ! С. Отвечает рав Моше Абрамович Уважаемый С.!Вопрос, который Вы задаёте, рассматривает Каббала — тайная Тора, поэтому его невозможно подробно обсудить в рамках «Ответов на вопросы». Но скажем несколько слов.По определению творение не может постичь Творца. Всевышний сотворил время и пространство, а, значит, Его существование — вне времени и вне пространства — является тем, что разум человеческий неспособен постичь. Второй стих Торы гласит: «И земля была тоhу и боhу» (Бэрейшит 1, 2). Простой перевод: «и Земля была пуста и хаотична». Сказали мудрецы: тоhу — это материя без формы, поэтому тот, кто увидел бы это творение, тоhэ — удивился бы, не понимая, что он видит. А боhу — это форма без материи, что тоже недоступно человеческому разуму, который способен воспринимать только материю в определённой форме.Поэтому всё, что мы знаем о Всевышнем, Который вне материи и вне формы, — это только то, что Он передал через Своих пророков. Сказал Всевышний Моше рабейну: «…человек не может видеть Меня и остаться в живых» (Шмот 33, 20) — и это известное определение как бы ограничивает Всевышнего: неужели Всевышний не может удовлетворить просьбу Моше рабейну и явиться ему при жизни его?Как бы ограничивает — для человека, поскольку если не будет ограничений, человек не сможет понять сказанного. И в этом смысл слов Рамбама — Тора говорит на языке, понятном человеку.И ещё сказано у царя Давида (Тэилим 104, 2): Всевышний «Окутан светом, как плащом». Комментирует Виленский гаон (Адэрет Элияу к Ваикра 23—44): «Всевышний облачился в свет первого дня творения и сотворил небеса. Мир как творение подобен одеянию, которое скрывает самого Всевышнего, поэтому мир называется олам — от слова нээлам — скрытый. Отсюда — не может человек, находясь в материальном мире, увидеть Всевышнего. И всё, что происходит с творением, как бы относится к одеянию, а не к сущности. И об этом слова Рамбама: “а Он, Всевышний, неизмеримо выше всего этого”. И это пример, который приводит Рамбам (Тэилим 2, 4): “Восседающий на небесах будет смеяться” — сказано в книге Зоар (глава Бешалах), что Всевышний “оденет” меру Суда и накажет пришедших на Иерусалим войной Гога и Магога — именно “оденет”». Великий комментатор Талмуда Мааршо добавляет к этому, цитируя мидраш (Нида 30а): при жизни нет возможности увидеть Всевышнего, но в качестве великой награды праведник в час своей смерти — выхода души его из этого материального мира — увидит Его.С уважением, Моше Абрамович