Вы не боитесь, что постепенно ИИ заменит раввинов?

Часто читаю ответы раввинов на вашем сайте и сам задаю вопросы, спасибо за такую возможность. А вы не боитесь, что с развитием ИИ надобность в раввинах отпадет и ИИ их заменит? N. Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый N., Большое спасибо за Ваш вопрос и за тёплые слова о нашей работе.

Сегодня во многих сферах люди опасаются, что их место займёт искусственный интеллект. Поэтому естественно возникает вопрос: может ли это коснуться и такой глубоко «человечной» области, как обращение к раввину и принятие галахических решений (т. е.

решений в области еврейского Закона — Галахи)? Представим гипотетическую ситуацию. Создана мощная платформа ИИ, обученная на огромном массиве раввинской литературы — от классических источников до трудов современных галахистов. В ее базу занесены все материалы «Бар-Илан»

(проекта респонсов) и «Оцар а-Хохма» (самой большой цифровой еврейской библиотеки). Более того, допустим, этот ИИ проходит экзамен в Главном раввинате Израиля и отвечает точнее, чем большинство студентов. Может ли он стать надёжным адресом для галахических вопросов?

И, даже если он небезупречен, но в среднем надёжнее человека, не логично ли начать полагаться именно на него? Тем не менее давайте попробуем разобрать несколько причин, по которым — даже при всей технологической мощи — ИИ не может стать настоящим раввином. Некоторые причины — принципиальные, другие — практические и теоретически решаемые. Но итог один: ИИ может быть полезным инструментом, он может успешно помогать раввину, но никогда не заменит человека в самой сути вынесения галахического решения.

Что такое Галаха Но прежде всего нам следует понять, что такое заповеди и Галаха. Хофец Хаим[i] в предисловии к своей книге о совершенстве речи, «Шмират а-Лашон», ссылаясь на слова рава Хаима Виталя[ii] в «Шаарэй Кдуша», объясняет: тело человека уподоблено его душе. У души есть 248 духовных органов и 365 духовных жил, и в теле — столько же физических органов и жил. Это число не случайно: оно соответствует 248 предписывающим и 365 запрещающим заповедям, данным Всевышним.

Каждая заповедь — предписание или запрет — связана с определённым органом. Когда человек исполняет заповедь, он «питает» соответствующий орган души, укрепляя его духовной силой. Если же заповедь нарушена или не исполнена и человек не раскаялся, то в Будущем мире душа окажется лишённой этого духовного органа и будет страдать.

Всевышний сотворил и этот мир, и Будущий, установив в них законы — как физические, так и духовные — и открыл их нам в Торе. Поэтому Галаха — это не просто набор правил, а отражение объективной духовной реальности. Так же, как тело нуждается в физической пище, душа нуждается в своей «пище» — Торе и заповедях.

Это знание помогает нам относиться к заповедям с осторожностью. Хозяйка, у которой на плиту пролилось средство от тараканов, сделает всё, чтобы понять, не попало ли оно в пищу. Она не успокоит себя словами: «Ведь это всего лишь несколько химических веществ, может, это безвредно, да и пролилось совсем немного». Точно так же, если в мясное блюдо пролилось молоко, надо постарается выяснить, можно ли теперь это блюдо есть.

И это очевидно: одно — яд для тела, другое — яд для души. Поэтому выполнение заповедей и законов точно в соответствии с волей Творца крайне важно, — ведь речь идёт о здоровье нашей души. Тора не на Небесах — лё ба-шамаим hи Если бы галахическое решение было подобно решению математической задачи — с одним правильным ответом, — тогда, конечно, точность и вычислительная мощность компьютера имели бы решающее значение. Но это — не подход Торы.

Галахическое решение (псак) — не существующая где-то «истина», которую нужно просто отыскать. Псак — это результат человеческой работы. Он «рождается» только тогда, когда человек, обладающий соответствующим уровнем и знаниями, даёт ответ.

До этого момента галахи (решения, верного в конкретных обстоятельствах) попросту нет. Иными словами, это не просто ответ на вопрос — это «человеческий» ответ на вопрос. Это ясно видно из талмудической истории о споре раби Элиэзера с мудрецами (Бава Меция 59 б).

Там раби Элиэзер приводит различные «неконвенциональные» доказательства своей правоты: чудесным образом о его правоте свидетельствуют рожковое дерево, вода реки и стены Бейт-Мидраша (дома учения). В конце концов раздается даже Голос с Небес (бас коль): галаха такова, как говорит раби Элиэзер. Тем не менее мудрецы отвечают, что всё это не является легитимным доказательством правоты раби Элиэзера, поскольку «Тора — не на Небесах она»

— лё ба-шамаим hи[iii]. Ран[iv] («Драшот а-Ран» 7) объясняет: «бас коль» и чудеса свидетельствовали о том, что раби Элиэзер теоретически был объективно прав.

Однако Всевышний установил, что в этом мире именно люди — мудрецы — решают, что является галахой для выполнения. И по воле Творца мы обязаны следовать мнению большинства мудрецов в этом мире, даже если оно не совпадает с «Небесной истиной». Рав Моше Файнштейн[v] ясно пишет об этом в предисловии к своей книге респонсов «Игрот Моше». Он говорит о двух уровнях истины: «Небесная»

истина — и истина, установленная мудрецами, которой мы обязаны следовать. И, даже если они не совпадают, наша обязанность — следовать галахе в том виде, как она сформулирована мудрецами. Подобный же подход, иначе сформулированный, находим в предисловии автора «Кцот а-Хошен»[vi] к его книге. Более того, правильное выполнение Галахи и, соответственно, воли Творца может зависеть от места, в котором мы находимся, и от времени.

Возьмем, к примеру, историю в трактате Шабат (130а), где раби Элиэзер спорит с мудрецами. Общеизвестно, что обрезание разрешено делать в субботу, хотя оно требует выполнения различных работ, запрещенных в этот день. При этом раби Элиэзер полагает, что разрешение распространяется не только на сам процесс обрезания, но и на всю подготовку к нему, даже если была возможность подготовить это до субботы. Поэтому он разрешает даже рубить деревья в субботу, чтобы потом развести огонь, который необходим для того, чтобы изготовить нож для обрезания в субботу.

А мудрецы— запрещают. Однако жители города, где раби Элиэзер был раввином, поступали в соответствии с мнением раби Элиэзера. Талмуд говорит, что их не только не постигло наказание (хотя, казалось бы, они нарушали субботу!), но они еще были награждены за это. Почему?

Потому что они следовали мнению раввина своего города. Они спросили его и получили ответ, как действовать. Для них это было галахически верным действием. А вот если мы сегодня, после того, как галаха была установлена в соответствии с мнением мудрецов, поступим так, это будет нарушением субботы…

Полагаясь на мнение, которое Галаха отвергает, уже не сможем надеяться на оправдание. Мы обязаны идти по пути, установленному Торой, — а не по тому, который кажется нам более «умным» или «точным». Означает ли это, что раввин не может ошибаться?

Вовсе нет, даже величайшие мудрецы могут ошибаться. В Талмуде есть целый трактат, Орайот, который рассматривает, как должен поступать Санхедрин, вынесший неверное решение, и община, которая следовала этому решению. Но это не меняет того, что от нас требуется в этом мире, а именно — следовать по пути, который указывает нам Всевышний в Торе. Он повелевает: «По закону, которому они (мудрецы) научат тебя…

поступи» (Дварим ). Следовать за мудрецами Торы означает: исполнять волю Бога. Давайте попробуем разобрать этот момент подробнее.

Мы обязаны следовать порядку, установленному в Торе Тора в книге Дварим (17:8-11) говорит: «Если непостижимо будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам (вообще) спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Господь, Б-г твой; и приди к священникам Левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй всё, как они укажут тебе. По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево». Таким образом, мы видим, что при возникновении сомнений или споров о правильном применении закона, следует обращаться к судьям, которые будут «в те дни».

И поступать так, как они скажут, — не уклоняясь ни вправо, ни влево. Рамбан («Сефер а-Мицвот», Шорэш 1)[vii] объясняет: Всевышний даровал нам Тору, но понимание и применение Её — в руках мудрецов. Они объясняют Тору либо в соответствии с полученной традицией, либо в соответствии со своим пониманием первоисточников. Поэтому и исполнение Торы должно быть — в соответствии с пониманием мудрецов.

Автор «Сефер а-Хинух»[viii] (мицва 495) полагает, что что речь идет не только о мудрецах Санхедрина, но и о галахических авторитетах каждого поколения. Как сказано в Талмуде (Рош а-Шана 25 б): «Ифтах в своём поколении — как Шмуэль в своём поколении»: мы должен поступать в соответствии с мнением раввина своей эпохи, даже если по сравнению с мудрецами иных времен он кажется менее великим. Обращаясь с вопросом к раввину, человек выполняет заповедь. Как писал Ран: даже если мнение раввина не соответствует теоретической «Небесной»

истине, мы обязаны следовать этому мнению, ведь именно таким образом выполняется воля Б-га. Раввинское постановление (псак) создает галахический статус Некоторые ришоним[ix] утверждают, что галахическое постановление (псак) не просто указывает, как следует поступать по Торе в данном случае, но создает новый алахический статус объекта, о котором идет речь. Например, если человек спрашивает у раввина, кошерно ли это мясо, и тот отвечает, что мясо запрещено, — по закону человек уже не имеет права задать этот вопрос другому раввину, надеясь получить разрешение. Почему?

Часть комментаторов понимает это как проявление уважения к первому раввину. Но Раавад[x] и Ритва[xi] (Авода Зара 7а) идут дальше: по их мнению, само мясо становится некошерным в силу того, что первый раввин запретил его. То есть, постановление создаёт новый галахический статус предмета, который теперь нельзя игнорировать, даже если в теории другой раввин мог бы решить иначе. Иными словами, когда раввин выносит постановление о конкретном куске мяса, это постановление меняет статус самого объекта.

Таким образом, мы видим, что Тора уполномочила мудрецов устанавливать своим решением галахический статус объекта. Т. е. мы имеем дело не с теоретическим анализом, а с творением закона.

И это то, чего искусственный интеллект не может сделать по определению. Поэтому очевидно, что ИИ, каким бы «умным» он ни казался, не может создать галахическую реальность в Торе. Алахическое решение, псак — это не математика Рамбан в предисловии к своему труду «Мильхамот А-Шем»[xii] признаёт: вопросы, которые у него есть к комментарию Рабейну Зерахии а-Леви[xiii], не всегда являются в строгом смысле опровержением мнения «оппонента».

Но из того, что возражение не является абсолютным опровержением, не следует, что оно лишено веса. Иногда мнение считается верным не потому, что оно доказано до конца, а потому что оно более убедительно, глубже и ближе к истине. Ведь Тора — это не математика. Если бы Галаха была устроена как математика, где на каждый вопрос есть однозначный ответ, было бы правильнее поручить принятие решений «умным машинам».

Но реальность — совсем иная. В дискуссиях великих раввинов мы нередко видим, как они, изучив одни и те же источники, приходят к разным выводам. А что делать, когда есть спор или вообще нет одного ответа? Сказать, что один из раввинов ошибся?

Или — что оба ошиблись, и, может быть, ИИ справился бы лучше? Нет. Мы так не говорим. Часто ответ звучит так: Эйлу ва-эйлу — диврей Элоким Хаим[xiv], т.

е. — оба правы. Иерусалимский Талмуд (Санхедрин 4:2) говорит: если бы Тора была сформулирована однозначно, у нас не было бы свободы. А на самом деле Моше было показано 49 путей, как запретить, и 49 — как разрешить.

Ритва (к Эрувин 13 б) объясняет: Моше на Синае увидел, что каждый вопрос может быть истолкован по-разному, а Всевышний дал полномочия мудрецам каждого поколения решать, какой путь избрать. Поэтому, даже если, как сказано выше, бывают случаи, когда оба раввина, мнения которых расходятся, правы, мы спрашиваем раввина, чтобы понять, какой путь правильный для нас. И даже если кто-то считает, что ИИ «точнее», мы не обязаны и, более того, не имеем права следовать указаниям, данным без человеческого участия. Тот, кто ищет ответа у ИИ, вместо того чтобы задать вопрос мудрецу, не следует Торе, — он пытается обойти ее.

А такой путь никогда не приводит к истине. Помощь Небес — сийата ди-Шмайа Хотя галахическое решение (псак) строится на знании, логике и анализе, оно невозможно без сийата ди-Шмайа — помощи Небес. Рамбан в комментарии к Дварим (толкуя повеление «не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево») пишет: даже если кажется, будто раввины путают правую и левую стороны, — всё равно мы обязаны их слушать. Почему?

Потому, что дух Б-га пребывает на Его служителях и праведниках и Он хранит их от ошибки. В Талмуде приводятся случаи, когда мудрец Торы выносил решение, которое казалось неправильным, а позже выяснялось, что ему неверно описали ситуацию, о которой спрашивали. А в соответствии с реальными обстоятельствами дела — решение было правильным. Причем помощь Небес, которой удостаиваются мудрецы Торы, не закончилась с эпохой Храма.

Даже после разрушения Храма, когда пророчество ушло от пророков, оно не ушло от мудрецов (Бава Батра 12а). Рамбан объясняет, что пророчество, посылавшееся через пророческие видения, ушло, но «пророчество» через мудрость Торы осталось. А теперь попробуем спросить: Вы уверены, что ИИ тоже получит такую помощь Небес?

Взаимосвязь ценностей и Закона На чем основывается галахическое решение (псак)? Конечно же, на самой Галахе. Но этим дело не ограничивается: раввин учитывает также ценности Торы. Влияние ценностей Торы видно, например, в таком понятии как наваль би-ршут а-Тора[xv].

Так называют человека, который делает то, что формально не запрещено, но тем не менее считается недостойным. Например, речь может идти о том, что сегодня называют зависимостями: чрезмерное употребление алкоголя или переедание не запрещены, если продукты кошерны. Но поступать так не следует. Или в таком понятии, как лифним ми-шурат а-дин — поступать выше буквы закона, даже если это не строго обязательно.

Часть этих ценностей общепринята, а часть является отражением внутреннего мира человека, который выносит галахическое решение (см. письма «Ор Исраэль» рава Исраэля Салантера[xvi]). Так, например, Талмуд (Эрувин 13 б) говорит: в споре школ Гилеля[xvii] и Шамая[xviii] закон устанавливается в соответствии с мнением школы Гилеля в силу скромности и особых человеческих качеств Гилеля и его последователей.

Подобные ценности редко прямо прописаны в Шульхан Арухе[xix] и не всегда явно упомянуты в респонсах, хотя они серьёзно влияют на конечное решение. Зачастую эти моменты субъективны, и алгоритму ИИ их трудно учесть. Алгоритм ИИ, опирающийся лишь на прошлые решения, вынесенные в других условиях, может просто не учесть эти составляющие. Последствия и интуиция При вынесении галахического решения принимается во внимание не только прошлый опыт, но и последствия данного решения в будущем — как для отдельного человека, так и для общины.

Например, рав Моше Файнштейн в своем респонсе («Игрот Моше», Орах Хаим 4:6) рассматривает вопрос о благословении на талит и тфилин[xx] до рассвета — для тех, кто вынужден постоянно так молиться. Формально большинство галахических авторитетов запрещают это. Но рав Файнштейн опасался, что запрещение может привести к тому, что человек привыкнет вообще не произносить эти благословения и начнет небрежно относиться к заповедям о талите и тфилин. Чтобы предотвратить такое развитие событий, рав Файнштейн постановил полагаться мнение на тех галахистов, которые разрешают произносить эти благословения до рассвета.

Еще один пример, Рамо[xxi] (Даркей Моше[xxii], Орах Хаим 253) запрещает определённое действие (просить нееврея поставить остывающую кастрюлю с едой рядом с огнем в субботу) в городе, где нет раввина, — чтобы люди не начали разрешать себе больше дозволенного. Однако в городе, где есть раввин, это делать разрешено. Ведь раввин может объяснить, почему в данном случае это разрешено, а в других случаях — нет, показать различие между ситуациями. На основании личного опыта могу добавить: наш учитель рав Бен-Цион Зильбер, отвечая на вопросы, часто спрашивает: а какую цель мы преследуем?

Какая польза будет от этого? Не приведет ли это, не дай Б-г, к хилуль А-Шем (осквернению Имени Всевышнего)? И т. п.

Как мы видим, чтобы просчитать и учесть подобные последствия, необходима особая интуиция, основанная на глубочайшем знании всей Торы и понимании реальности. Вряд ли можно научить этому ИИ. Индивидуальные факторы Как мы уже упоминали выше, галахическое решение — это не только «то, что написано в книгах». Раввин обязан учитывать также личные обстоятельства человека, который задает вопрос.

Это в каком-то смысле можно уподобить работе врача. Скажем, при определённых симптомах пациенту нужно принимать антибиотики. ИИ вполне может это просчитать. Но если у данного конкретного человека аллергия на антибиотик, это может закончиться плачевно.

Так и при вынесении галахического решения необходимо учитывать множество факторов, например: материальное положение человека, уровень соблюдения, переживает ли он семейный кризис, есть ли у него какие-то заболевания и т. д. Поэтому два человека, задав один и тот же вопрос, в определённых ситуациях могут получить разные ответы. Одному с учетом его обстоятельств что-то может быть разрешено, а другому — запрещено.

Какое-то действие может быть разрешено, например, только в случае убытка (бэ-моком эфсед) или в случае крайней необходимости (би-шеат а-дхак). Кроме того, зачастую многое зависит от формулировки вопроса. Опытный раввин сможет понять не только то, что человек формально спрашивает, но и — на чем основывается вопрос и что действительно «болит» у человека.

В определенных случаях это невозможно сделать без дополнительных вопросов для уточнения всех обстоятельств дела. Определить, когда можно сделать подобное «исключение из правил» и учесть индивидуальные потребности спрашивающего, — это снова не математическая формула, а опыт, чутье и понимание реальности. Маловероятно, что ИИ сможет просчитать это.

Преемственность и её роль в Галахе Каждый раввин был учеником своего учителя, который, в свою очередь, учился у своего, и так — вплоть до Моше на Синае. Эта цепочка передачи — Месора — лежит в основе живой преемственности Торы. Почему преемственность так важна, особенно — после записи Устной Торы? Потому что галахическое решение — это не просто применение академических знаний.

От учителя мы получаем не только факты, но и умение взвешивать традиционные тексты и живую традицию, учитывать трудности исполнения и устоявшиеся обычаи, а также особенности конкретной общины. Эти факторы редко формулируются прямо, но они незаметно влияют на решение, порой даже без осознания самого раввина. Предположим, что теоретически ИИ мог бы учитывать подобные нюансы. Но, если он обучен только по книгам, он не сможет дать достойный ответ на вопрос: слишком много субъективных факторов остается «за кадром».

Чтобы стать раввином, необходима не только учеба по книгам, но и шимуш — непосредственная учеба у живого учителя. Многому можно научиться не только на основании того, что говорит учитель, но и на основании того, как он себя ведет. Не случайно Талмуд (Брахот 7 б) говорит об этом: «Служение мудрецу Торы (постижение вживую, на примере поведения мудреца) важнее, чем учеба (по книгам)». Кроме того, само изучение Торы невозможно без наличия Б-жественной души (респонс «Бэсамим Рош»

357). Об этом также пишет Хазон Иш[xxiii] в своих письмах. Иногда даже самый верный анализ проблемы может привести к ошибочному решению, если не учесть все нюансы и последствия. А иногда вообще правильнее не отвечать на конкретный вопрос, а предложить альтернативное решение и обойти дилемму.

Сообщают, что Хазон Иш называл эти нюансы «пятой частью» Шульхан Аруха[xxiv]. Это — совокупность знания Торы, понимания реальности, здравого смысла и анализа последствий. Это необходимая составляющая ответа на вопрос.

Такие ценности передаются от учителя к ученику, и каждый ученик, оставаясь верен Традиции, вносит в нее свой уникальный вклад. Пока не представляется возможным обучить ИИ этой «части Шульхан Аруха». Хидушим — новые идеи (открытия) в Торе Обычно мы думаем, что хидушим — новые идеи (открытия) в Торе — относятся к учебе, но не к галахическим решениям. Это не совсем так.

Квалифицированный раввин иногда может включать в решение свое собственное понимание закона. Ложная скромность здесь не всегда уместна. В одном из своих респонсов рав Моше Файнштейн («Игрот Моше», Йорэ Дэа 1:101) говорит об этом так: «Тора — не мертва». В книге «А-Эмуна вэ-а-Битахон», приписываемой Рамбану, сказано, что на каждом мудреце лежит обязанность быть мехадэш — создавать новые идеи, новые прочтения в Торе в меру своих сил.

«Нэфеш а-Хаим»[xxv] ( ) также пишет о важности хидушим. Когда открытия в Торе не остаются в теории, а воплощаются в этом мире через Галаху, это — своего рода партнерство человека со Всевышним в акте Творения. Да, можно возразить, что ИИ тоже способен генерировать «новое» — будь то тексты или искусство.

Но разница принципиальна. Почему? Потому что в Галахе есть человеческий элемент, которого не может быть у машины. Скажем, искусственный интеллект может нарисовать дом в стиле Пикассо.

Но он не может нарисовать следующую картину Пикассо. Потому что художник — это творец. Человек — это не просто сумма прошлых поступков. И раввин — это не набор алгоритмов.

Он — личность, душа, традиция, жизненный опыт, трепет перед Творцом и стремление к поиску истины. Поэтому, скажем, неверно спрашивать ИИ, что бы сказал Рав Шломо-Залман Ойербах[xxvi] в данной ситуации. Поскольку его сейчас с нами нет, мы обязаны искать ответы у раввинов, живущих сейчас. Тора — живая, она — не алгоритм.

Даже если большинство решений опирается на решения предыдущих мудрецов, способность к настоящему открытию в Торе отличает нас от машин. Роль ИИ Нет сомнения, что искусственный интеллект может принести огромную пользу. Он способен быстро находить источники, приводить аргументы, формулировать текст красиво и понятно. Во многих случаях он сделает это быстрее и не менее профессионально, чем раввин.

Возможно, практическим проблемам с ИИ в его нынешнем виде стоит посвятить отдельную статью. Но в рамках нашего ответа важно упомянуть известную проблему «галлюцинаций» у ИИ, когда он «придумывает» различные источники, которых на самом деле не существует.

Он может предложить текст-«фальшивку» под видом цитаты из Талмуда, Рамбама и даже Книги Зоар[xxvii]. Надеемся, что эта проблема в обозримом будущем будет решена, но на данном этапе ответы ИИ нельзя принимать без квалифицированной проверки! Кроме того, замечено, что слишком частое обращение к ИИ, когда ему поручается выполнение всех заданий, пусть даже самых стандартных, в конце концов снижает уровень самих специалистов, возможность творчески мыслить у них атрофируется.

Это относится и к раввинам. ИИ может быть полезным помощником не только для раввина, но и для любого другого человека. Он может предоставить спрашивающему данные для того, чтобы правильно сформулировать вопрос настоящему раввину. Опасность в том, что люди могут начать полагаться на «красивые»

ответы ИИ, как сейчас некоторые полагаются на Гугл, игнорируя ясное повеление: быть на связи с раввином (асэ лэха рав — Авот 1:6). По поводу многих галахических вопросов существует спектр мнений, начиная от таких, которые устрожают закон в данном случае, до таких, которые облегчают. Нельзя выбирать, как поступить, на свое усмотрение. Устрожение или облегчение закона в тех случаях, когда этому нет места, — нарушение.

Талмуд говорит: до того, как закон был утверждён согласно мнению Бейт Гилеля, можно было выбирать: следовать ему или мнению Бейт Шамая. Но тот, кто выбирал лишь послабления обеих школ, считался злодеем, а тот, кто выбирал лишь устрожения обеих, уподоблялся слепому во тьме… Так и сегодня: нельзя просто выбрать понравившийся ответ в интернете… Как книги по Галахе — такие, например, как «Шмират Шабат кэ-Ильхата»[xxviii], — помогают и раввину, и просто человеку, желающему правильно соблюсти закон, но не заменяют раввина, так и ИИ может быть в галахической системе полезным инструментом, не никогда не сможет заменить человека.

Подобно тому, как искусственный интеллект способен приносить большую пользу в системе здравоохранения — например, направляя человека к нужным специалистам или подсказывая возможные медицинские услуги, — но если ему позволить самостоятельно выписывать рецепты и назначать лечение, это обернётся катастрофой, так же и в вопросах Торы и еврейского закона. ИИ может помочь: предложить источники, структурировать аргументы, облегчить поиск и изучение материала. Однако окончательное решение, где речь идёт о духовной ответственности и верном понимании воли Всевышнего, может вынести только живой раввин, обладающий не только знаниями, но и душевной чувствительностью. Заключение Итак, мы выяснили, что при всей технологической мощи ИИ не может стать настоящим раввином.

ИИ может быть полезным инструментом, он может успешно помогать раввину, но никогда не заменит человека в самой сути вынесения галахического решения. Галахичекое решение — это встреча с Б-жественным. Это со-творчество человека и Всевышнего в определении правильного ответа. Всевышний мог бы дать нам точные инструкции, но в Своей великой мудрости Он доверил мудрецам в этом мире самим решать, как поступать по Торе.

Отдать эту привилегию ИИ — не просто ошибка, это — трагедия. С уважением, Яков Шуб [i] Раби Исраэль-Меир бар-Арье-Зеев а-Коэн Каган (Хафец Хаим; 5598-5693 / 1838-1933, Литва, Польша) — выдающийся законоучитель и праведник, духовный лидер своего поколения. [ii] Раби Хаим бар-Йосеф Виталь (5303-5380 /1543-1620, Цфат — Египет — Иерусалим — Дамаск) — один из величайших каббалистов всех поколений, ученик Рамака и Аризаля, записавший уроки Аризаля. [iii] Учили мудрецы: в тот день раби Элиэзер привел все возможные доводы (в подтверждение своей точки зрения), но мудрецы их не приняли.

Сказал им раби Элиэзер: «Если галаха такова, как я говорю, пусть рожковое дерево это докажет». И тут же рожковое дерево, росшее неподалеку, вырвалось с корнями из земли и отлетело на расстояние 100 локтей, а есть мнение — на расстояние 400 локтей. Ответили мудрецы: «В вопросах Закона не приводят довод от летающих деревьев!» Снова сказал им раби Элиэзер: «Если я прав, то пусть это докажет ручей!»

И вода в ручье потекла вспять, снизу вверх. Ответили мудрецы: «В вопросах Закона не приводят довод от ручья с водой!» Сказал им раби Элиэзер: «Если галаха такова, как я говорю, пусть это подтвердят стены Дома Учения». Стены дома учения накренились, угрожая обвалиться.

Прикрикнул на них раби Йеошуа: «Мудрецы спорят между собой о Законе, а вам что за дело?!» Стены не упали — из уважения к раби Йеошуа, но и не выпрямились — из уважения к раби Элиэзеру, и так стоят до сего дня (имеется в виду — в течение всей эпохи Талмуда). Сказал им раби Элиэзер: «Если галаха такова, как я говорю, пусть это подтвердят с Небес». Раздался Небесный Глас: «Зачем вы спорите с раби Элиэзером, ведь закон таков, как он говорит, в каждом вопросе!»

Вскочил раби Йеошуа на ноги и воскликнул: «Не на Небесах она (Тора)!» Что это означает? — При выведении Закона мы не принимаем во внимание Глас с Небес, поскольку Тора уже дарована нам с горы Синай! Ведь сказано: «В выведении Закона следуют за большинством мнений мудрецов!»

(Шмот 23:2) Раби Натан встретил пророка Элияу и спросил его: «Как Всевышний, благословен Он, отреагировал на это в тот час?» Ответил ему пророк Элияу: «Он улыбнулся и произнес: “Победили Меня сыновья Мои! Победили Меня сыновья Мои!”» (см.

«Змеиная печь») [iv] Рабейну Нисим бар-Реувен Геронди (Ран; годы жизни приблизительно 5070-5135 / 1310-1375) — глава своего поколения мудрецов Испании, выдающийся законовед и комментатор Талмуда. [v] Раби Моше бар-Давид Файнштейн (Игрот Моше; 5655-5746 /1895-1986, Белоруссия — США) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. [vi] Раби Арье-Лейб бар-Йосеф а-Коэн Геллер (Кцот а-Хошен; 5505-5573 /1745-1813, Галиция — Украина, Румыния) — выдающийся законоучитель. Его главный труд — «Кцот а-Хошен»

(«Края нагрудника»), — развернутый комментарий к той части кодекса Шульхан Арух, который посвящен судопроизводству и имущественному праву, — Хошен Мишпат («Судный нагрудник Первосвященника»). [vii] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030/1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, каббалист. Значительным вкладом Рамбана в изучение Пятикнижия стал его перечень шестисот тринадцати заповедей, написанный в виде примечаний к «Сефер а-Мицвот» («Книге Заповедей») Рамбама (Маймонида).

Рамбан полемизирует со своим великим предшественником по многим вопросам, а также корректирует его список заповедей. [viii] Сефер а-Хинух, «Книга Воспитания» — свод, содержащий все 613 мицвот —заповедей Торы, данных евреям, — и толкования к ним. Заповеди расположены в порядке недельных разделов Торы, параллельно приводятся законы, принятые мудрецами на основании этих заповедей.

Книга издана анонимно, из текста можно заключить только, что автор жил в 13 веке в Барселоне и происходил из левитов. Многие ученые на основании анализа текста предполагают, что труд составлен известным сефардским мудрецом раби Аароном а-Леви, учеником Рамбана. [ix]Ришоним (ивр. «первые», «ранние») — законоучители времен Средневековья — с начала 11 до конца 15 века.

[x] Раби Авраам бар-Давид из Поскьеры (Раавад, Бааль а-Асагот; 4880-4959 /1120-1198) — выдающийся законовед, глава мудрецов Прованса. [xi] Раби Йом-Тов бар-Авраам а-Севили (Ритва; 5010-5090 / 1250-1330, Испания) — духовный лидер своего поколения, один из наиболее выдающихся исследователей Талмуда. [xii] Книгу «Мильхамот А-Шем» Рамбан написал в 19 лет.

В ней юный автор защищает галахический кодекс Рифа (раби Ицхака Альфаси) от критики раби Зерахии а-Леви. Риф составил свой кодекс на основе Вавилонского Талмуда: из всего обширного текста отобрал только те фрагменты, которые имеют отношение к принятию галахических решений. И в тех местах, где Талмуд приводит лишь полемику мудрецов, но не выносит окончательного решения по обсуждаемому вопросу, — Риф сам устанавливает закон на основе мнения одной из сторон. Кодекс Рифа называют также «Талмуд Катан»

(«Малый Талмуд»). Раби Зерахия а-Леви написал (также в возрасте 19 лет) «Сефер а-Маор», книгу, обессмертившую его имя: аналитический комментарий к кодексу Рифа, в котором он подвергает острой критике и оспаривает многие галахические выводы великого мудреца. [xiii] Раби Зерахия бар-Ицхак а-Леви (Бааль а-Маор; ок. 4891-4946 / ок.

1131-1186, Испания, Прованс) — выдающийся законоучитель. О его книге «Сефер а-Маор» см. в прим.

XII. Книга вызвала бурную полемику: на защиту законодательных мнений Рифа поднялся старший друг и оппонент раби Зерахии — Раавад Бааль а-Асагот, а спустя поколение и великий Рамбан, см. выше. Сегодня «Сефер а-Маор»

вместе с полемическими замечаниями Раавада и Рамбана печатается рядом с основным текстом кодекса Рифа. [xiv] Эрувин 13 б: «И то, и другое — слова Б-га Живого». [xv] Буквально «мерзавец с позволения Торы». [xvi] Раби Исраэль бар-Зэев-Вольф Липкин из Саланта (раби Исраэль Салантер, Агрис, 5571-5463 / 1810-1883, Литва, Германия) — один из духовных лидеров своего поколения, основатель этического учения Мусар.

[xvii]Гилель (3648-3768 / 112 г. до н.э. — 8 г. н.э., Вавилония, Эрец-Исраэль) — один из величайших еврейских мудрецов всех поколений.

Был главой Санхедрина (наси — председателем) в течение 40 лет, до последних дней своей жизни. [xviii] Шамай — ав бейт-дин в Санхедрине, возглавляемом Гилелем, т. е. заместитель Гилеля.

Учился у Гилеля. В хронике «Седер а-Дорот» (Шамай 2) сообщается: «Сначала он был учеником Гилеля, а затем они изучали Тору на равных и всегда были вместе в Доме Учения». В дальнейшем все ученики Гилеля учились и у Шамая.

А затем наступил «день, когда Гилель, признав авторитет Шамая, сел перед ним, как один из учеников» (Шабат 17а). Разногласия начались ещё при Гилеле, но особого накала дискуссия между учениками достигла, когда Гилеля не стало. Талмуд сообщает: «Три года дискутировала школа Шамая со школой Гилеля.

Эти говорили: “Закон — в соответствии с нашим мнением”, а те говорили: “Закон — в соответствии с нашим мнением”. Раздался Голос с Небес: “И то, и другое — слова Б-га Живого. Но закон (устанавливается) в соответствии с мнением школы Гилеля”» (Эрувин 13 б).

Далее в Талмуде сказано, что закон был установлен в соответствии с мнением учеников Гилеля именно потому, что они отличались особой деликатностью и терпимостью — и у них было большинство. В то же время отмечается, что ученики Шамая выделялись «большей остротой ума» (Йевамот 14а), именно поэтому вопрос невозможно было решить простым большинством. В каббалистических трудах указывается, что в Грядущем мире закон будет соответствовать мнению школы Шамая.

[xix] Шульхан Арух — самый авторитетный кодекс еврейского Закона, охватывающий все важные галахические аспекты повседневной еврейской жизни. Составлен раби Йосефом бар-Эфраим Каро (Мехабер, Маран, 5248-5335 / 1488-1575; Испания, Португалия, Турция, Болгария, Эрец-Исраэль). [xx] См. статьи о тфилин и талите.

[xxi] Раби Моше бар-Исраэль Исерлис (Рамо; ок. 5290-5332 / 1530-1572, Польша) — один из величайших раввинов и законоучителей, автор комментария «Мапа» («Скатерть»), ставшего интегральной частью кодекса Шульхан Арух («Накрытый стол»). Раби Моше Исерлис зафиксировал традиции и основные отличия ашкеназской школы законоучителей, и в большинстве случаев конечный практический закон для ашкеназских евреев выводится именно в соответствии с мнением Рамо.

[xxii] «Даркей Моше» — комментарий Рамо к кодексу «Арбаа Турим», на основе которого он планировал составить сжатый и доступный для всех свод законов. Но поскольку раби Йосеф Каро опередил его, издав Шульхан Арух, Рамо изменил свой первоначальный замысел, написав комментарий к Шульхан Аруху. [xxiii] Раби Авраам-Йешая бар-Шмерияу-Йосеф Карелиц (Хазон Иш; 5639-5714 / 1879-1953, Белоруссия, Литва, Россия, Эрец-Исраэль — Израиль) — духовный лидер и ведущий законоучитель своего поколения.

[xxiv] Как известно, в Шульхан Арухе четыре части: Орах Хаим — законы повседневного поведения (омовение рук, молитвы, праздники, суббота, посты и т. д.); Йорэ Дэа — запреты и разрешения (убой скота, кашрут, обрезание, клятвы и т. д.); Эвен а-Эзер — семейное право; Хошен Мишпат — судопроизводство и имущественное право. [xxv] Автор — раби Хаим бен-Ицхак из Воложина (раби Хаим Воложинер, 5509-55801 / 1749-1821) — выдающийся талмудист, основатель Воложинской ешивы.

Один из ближайших учеников Виленского Гаона. Книга посвящена каббалистическому учению, полученному раби Хаимом от Виленского Гаона. В ней раскрывается взаимодействие человека и мироздания в глобальном масштабе: исполняя заповеди — волю Творца, — человек становится как бы участником процесса Творения, добавляя силы Небесам. И, напротив, совершая грехи и нарушая заповеди, человек провоцирует развитие процессов, разрушительных для Вселенной.

[xxiv] Раби Шломо-Залман бар-Хаим-Йеуда-Лейб Ойербах (5670-5755 / 1910-1995, Иерусалим) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров прошлого поколения. [xxvii] Сефер а-Зоар («Книга Сияния») — центральный труд Каббалы, сокровенного учения иудаизма. Согласно еврейской Традиции, большая часть книги составлена великим мудрецом эпохи Мишны раби Шимоном бар-Йохаем. [xxviii] «Шмират Шабат кэ-Ильхата»

— классический труд рава Йеошуа-Йешаи Нойвирта (ок. 5682-5733 / ок. 1922-2013, Берлин, Амстердам, Иерусалим) о законах субботы. Он написал эту книгу, так как в молодости ему пришлось нарушить субботу из-за того, что его жизни угрожала опасность.

Вот его слова: «Когда мне пришлось нарушить Субботу (из-за опасения за свою жизнь), я решил, что обязательно что-нибудь сделаю во славу этого святого дня». Книга представила совершенно новый формат изучения субботних законов и породила целое направление в современной галахической литературе. Рав Нойвирт дорабатывал книгу в течение 40 лет. Одна из особенностей этого труда: множество конкретных галахических ответов и рекомендаций, связанных с современными реалиями.