Является ли альтруизм еврейской ценностью?

Является ли альтруизм еврейской ценностью, и если да, то где его границы? N. Отвечает рав Овадья Климовский Здравствуйте, уважаемая N.! Спасибо за Ваш вопрос.

Я даже не знаю, с чего начать, это настолько базовое понятие в еврейском мировоззрении, что, как и с другими привычными принципами, не сразу и сообразишь, где источник. У меня в голове после долгих лет изучения Торы отложился простой принцип: человек должен стремиться стать как можно более «дающим», чем «берущим». Откуда всё же мы можем сделать вывод, что это не просто добрые качества моих знакомых создали у меня впечатление, что так называемый «альтруизм» не просто свойствен иудаизму, а является его краеугольным камнем?

Попробуем хоть «на кончике вилки» рассмотреть взгляд Торы на этот вопрос, естественно, я не претендую на полное освещение такой важно и объемной темы. Более того, у меня складывается ощущение, что, сколько бы я ни написал об этом, это будет не ее раскрытие, а, скорее, попытка перелить море в ведро. Начнем с того, что существует заповедь любить ближнего — как самого себя (см.

Ваикра ; один из величайших мудрецов Талмуда, Раби Акива, считал эту заповедь великой основой в Торе). Наши мудрецы писали о многочисленных путях осуществления этого повеления на практике, начиная с посещения больных и утешения скорбящих, и кончая таким предписанием: если человек видит, что у соседа — или в каком-то общественном учреждении — забыли закрыть кран и вода течет просто так, кран следует закрыть, спасти чужие деньги, как мы спасали бы свои. О подробностях исполнения этой заповеди на практике можно почитать в книге рава З. Плискина «Люби ближнего»

(в первом издании русского перевода называется «Если хочешь жить достойно»). Кроме того, есть несколько конкретных заповедей подобного рода, таких, как предписание помогать человеку с поклажей, которую тот везет на осле, и многочисленные заповеди, обязывающие отделять часть урожая в пользу бедных. Первым из трех праотцов еврейского народа, заложивших основы народа, был Авраам, и славился он именно качеством хесед, что объясняется как стремление делать добро людям безвозмездно и бескорыстно. Все еврейские дети растут на историях, подобных той, с которой начинается недельная глава Ваера.

Там рассказано, как Всевышний навещал Авраама после обрезания (и сразу подчеркивается, что мы должны поступать так же — посещать больных), а тот сидел у входа в шатер. Почему он сидел там вместо того, чтобы лежать в постели? — А он высматривал путников, чтобы пригласить их к себе, напоить и накормить. Однако путников не было, потому что, желая избавить Авраама в самый тяжелый день недомогания от хлопот, Всевышний «вынул Солнце из футляра», стало очень жарко и люди передумали отправляться в путь.

Но, видя, как Авраам буквально страдает от отсутствия возможности сделать кому-то еще хесед, Всевышний послал к нему ангелов, которые и так должны были спуститься в этот мир для выполнения некоторых поручений, приняв облик людей. И Авраам принял их у себя, накормил и напоил. Завидев потенциальных гостей, он не пошел, а побежал к ним навстречу, хотя был занят беседой со Всевышним. Отсюда наши мудрецы сделали вывод, что принимать гостей — более важно, чем беседовать с Самим Б-гом!

И гости здесь — не наши родные и друзья, которых мы с радостью приглашаем и с которыми приятно проводим время. Речь идет о совершенно незнакомых нам людях, по какой-то причине нуждающихся сейчас в крове и пище. В наше время тоже есть такие люди: почитайте книгу о р. Яакове-Йосефе Германе, который постоянно принимал у себя в субботу толпы гостей, послушайте рассказы о богатых евреях в разных частях света, которые принимают у себя гостей «без предварительной записи».

Я слышал об одном из таких домов в Лондоне, куда все, кто «ездит по заграницам» по разным делам, приходят пообедать, переночевать и даже не знают, кто хозяин дома. Просто знают, что там можно получить кров и еду. Как-то раз за столом один гость спросил сидящего рядом человека: — Скажи, сколько здесь разрешается прожить?

Тот пожал плечами: — Не знаю, я тут живу уже давно, и меня никто не гонит. Только потом выяснилось, что это был хозяин дома… Кроме того, одно из самых известных высказываний наших мудрецов в трактате Авот[i] (посвященном учению мудрецов о еврейской этике) гласит, что мир стоит на трех столпах: на Торе, на служении Б-гу и на добрых делах. Я уже не говорю о благотворительности, которая является неотъемлемой частью реальной еврейской жизни в разных областях.

Упомянем всё же и некоторые источники. В Торе сказано: «…и будешь ходить путями Его» (Дварим 28:9). Талмуд (Сота 14а) спрашивает: как это — ходить путями Его?

И отвечает: имеется в виду подражать Его качествам. Как Он одевает нагих (и приводится цитата из первой главы Торы, где рассказано, как Всевышний сделал одежды для Адама и Хавы), так и ты поступай (позаботься, чтобы у бедняков была одежда). Как Он навещает больных (как в том случае с Авраамом), так и ты делай. Как Он утешает скорбящих (после смерти Авраама Всевышний благословил Ицхака), так и ты (поступай).

Как Он хоронит умерших, так и ты (организуй достойные похороны для тех, кто умер в одиночестве). Также во многих местах приводятся слова мудрецов Талмуда: как Он милосерден и проявляет жалость, так и ты проявляй к людям милосердие и жалость. Тора предписывает отделять десятину не только для священнослужителей, но и вообще для нуждающихся. Кроме того, существует специальный запрет «не сожми руки твоей пред нищим братом твоим»

(Дварим 15:7), то есть не отказывай, когда неимущий просит о денежной помощи. Тора предписывает нам любить людей, перешедших в иудаизм (Дварим ), а ведь это не так легко: это чужие люди, которые пришли к нам из другой культуры, у них может иметься масса раздражающих нас привычек и манер, они никак не связаны с нами родственно и т. д. Пророк Йешаяу наставлял народ Израиля от имени Всевышнего (гл.

58, 6-7): «Не это ли пост, который Я избрал: оковы злости разреши, развяжи узы ярма, и отпусти угнетенных на свободу, и всякое ярмо сорвите! Не в том ли (он), чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом? Когда увидишь нагого, одень его, и от родственника твоего не скрывайся». Царь Давид, псалмопевец, который был к тому же законоучителем своего поколения, писал, что «мир будет построен на доброте»

(«свет милостью устроен»; Тэилим 89:3). Всё это подробно разобрано в наших законодательных книгах и книгах, посвященных этике. Забота о ближнем в иудаизме — это не просто красивое и поощряемое поведение, это требование Закона. Теперь о границах альтруизма.

В общем-то, просто нужно быть разумными: не разорять себя ради помощи другим: ведь, разорившись, человек не только не сможет никому помогать, но еще и сам станет обузой для других. Мудрецы постановили не тратить на благотворительность более пятой доли доходов, однако при желании можно найти много исключений из этого правила. (Можно также добавить справедливости ради, что Тора не требует отдать последнюю флягу воды в пустыне своему спутнику, ибо, как мне запрещено убивать другого человека даже под страхом смерти — ведь «моя кровь не краснее, чем у других», — так я не обязан и убить себя — отдать жизнь ради спасения другого, хотя на практике это делалось не раз…) Кроме того, не следует забывать, что забота о близких не менее важна и является ничуть не менее добрым делом, чем забота об остальных людях. Чтобы не вышло, как в той анекдотической (но реально случившейся) истории: одному человеку сообщили, что тут неподалеку живет мать пятерых детей, которая не в состоянии сама развести детей по школам и справиться со всей утренней нагрузкой.

А этот человек славился своей готовностью помогать всем и каждому, он тут же вызвался помочь и с этой проблемой, а когда попросил адрес, получил бумажку с… собственным адресом. Да, его жена и дети тоже нуждались в нем… Если человек не в состоянии помочь другому материально, можно хотя бы угостить усталого путника стаканом молока, об этом мудрецы сказали: «Как велик глоток!»

А если совсем нечего предложить, всегда остается, как говорят наши учителя, возможность сказать другому добрые ободряющие слова, хотя бы улыбнуться человеку, подняв ему настроение, показав, что он не одинок. Есть соответствующее толкование слов «белы зубы от молока» (Берешит ) из благословения, которое праотец Яаков дает Йеуде. Эти слова — у-лвен шинаим мэ-халав — можно прочесть и как «белизна зубов (сильнее белизны) молока»: лучше «показать белизну зубов», то есть улыбнуться человеку, чем напоить его молоком.

(Понятно при этом, что, если человеку всё же нужно молоко и мы в состоянии поделиться парой глотков, заменить это улыбкой будет форменным издевательством). Смысл таков, что в принципе показать человеку свое расположение, дать ему почувствовать, что мир не безразличен к нему, — еще ценнее, чем помочь ему материально. С уважением, Овадья Климовский [i] Пиркей Авот — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны, живших между 3 в.

до н. э. и 3 в. н.

э. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот».