Зачем Сатане искушать нас, если у нас есть собственное дурное начало?

Здравствуйте. Зачем Сатане или прочим злым силам искушать человека, если у человека и так есть свое дурное начало? Зачем кому-то подстрекать его к злым поступкам, разве человек не может грешить без чьего-то навязывания? Кирилл Отвечает рав Арье Гальчук Здравствуйте, Кирилл!

Вы задаете замечательный вопрос, ну а хороший вопрос — это, как известно, половина ответа (а иногда и весь ответ целиком). И всё же давайте попробуем разобраться. Итак, перед нами два не самых симпатичных персонажа — Сатан и дурное начало (йецер а-ра). Чтоб им не было скучно, возьмем в эту компанию еще и Ангела Смерти и попытаемся познакомиться с ними поближе.

Нам с Вами хорошо известно, что мир, в котором мы живем, не возник сам по себе. Он был создан Творцом, и, поскольку Сам Творец совершенен, то мир, созданный Им, тоже красив, приветлив и совершенен — настолько, насколько это возможно. И всё же, поскольку наш мир материален, он не идеален. Время от времени в нем происходят катаклизмы — землетрясения, наводнения, эпидемии.

Более того, сам человек тоже не идеален и может воспользоваться дарованной ему свободой выбора во вред себе и другим, иногда со зла, иногда по глупости. Два этих обстоятельства — естественные катаклизмы и наша свобода выбора — и являются источниками всех человеческих несчастий. И каждый раз, когда человеку угрожает то или иное несчастье, «на Небесах» поднимается вопрос: достоин ли этот человек прямого вмешательства Всевышнего, того, чтобы Всевышний уберег его от опасности.

И вот сама возможность того, что человек не будет спасен вследствие того или иного недостатка, который мешает ему «прилепиться» к Творцу, называется Сатан — Обвинитель. Мудрецы говорят (Берешит Рабба[1] 91:9): «Сатан подстрекает в момент опасности». Мы встречаемся с этим персонажем в книге Иова.

Иов был, как сообщает Писание, «непорочный и справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (1:8). Но вот, когда судьба Иова должна определиться (а мудрецы говорят, что было это в Рош а-Шана[2], см. комментарий Раши[3] к стиху 1:6 книги Иова), появляется Сатан и заявляет: «Разве даром богобоязнен Иов?»

Сатан находит у Иова недостаток: Иов действительно богобоязнен, но богобоязненность его не бескорыстна. Она является для него способом обеспечить себе спокойную жизнь, защиту от Небесного гнева. Иов не столько стремился приблизиться к Б-гу, сколько бежал от Него как от грозной карающей силы, в чем он сам со скорбью признается: «Ибо ужас, которого боялся я, пришел ко мне, и то, чего опасался я, пришло ко мне» (Иов ).

«В скобках заметим, что это серьезная проблема — говорить о недостатках таких великих людей, как Иов, которым мы, обычные люди, „в подметки не годимся“. Но поскольку книга Иова написана и для нас, мы пытаемся понять ее по мере своих скромных возможностей». И вот теперь, под воздействием той жизненной трагедии, которую он переживает, Иов, как это часто бывает, приходит к другой крайности. И, если раньше ему казалось, что за любое доброе дело ему полагается отдельное внимание Всевышнего, то теперь он вовсе отрицает вмешательство Б-га в дела этого мира, полагая, что Тот забыл о нем, оставив на произвол судьбы.

Мы же скажем, что истина находится где-то посередине. А именно, чем более явное чудо требуется, чтобы избавить человека от грозящей ему опасности, — тем выше духовный уровень этого человека. Или, иными словами, Б-г готов изменить законы природы только для того, кто сам способен пойти против собственной природы. Вместе с тем, не следует забывать, что Б-г не оставляет того, с кем случилось несчастье, в одиночестве.

Нет, Он приходит, чтобы его утешить. Ведь Б-г всегда рядом с теми, кому тяжело и плохо. «Ибо так говорит Возвышенный и Превознесенный, Существующий вечно и Святой — имя Его: (в месте) высоком и священном обитаю Я, но с тем, кто сокрушен и смирен духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердце сокрушенных» (Йешая ).

Как сказал царь Давид (Тэилим 4:2): «В тесноте Ты дал простор мне» — именно в тесноте страданий человек может почувствовать настоящую близость Творца. Это то, что случилось и с Иовом: «(Лишь) слухом я слышал о Тебе; ныне же око мое увидело Тебя. Поэтому отвратительны мне (слова мои) и раскаиваюсь я во прахе и пепле»

(Иов 42:5-6). Он вдруг ощутил, что перед тем раскрытием Б-га, которое он пережил, ничтожны все его страдания. Подведем итог. Сатан — материальная составляющая этого мира, которая препятствует прямому присутствию Всевышнего в жизни людей.

Что же касается Ангела Смерти, то и его сила — в материальности нашего мира, где неотлучно присутствует смерть, где всё рано или поздно рассыпается, разрушается, приходит в негодность. То же самое можно сказать и о йецер а-ра, дурном начале: оно тоже является следствием нашей телесной природы. Это то, что тянет человека к покою, удовольствиям, делает невыносимо трудным любое движение, любую попытку задуматься, не идти на поводу у собственных инстинктов. Оно постепенно доводит человека до животного состояния, а, может быть, даже и хуже, и в конечном счете убивает его.

«Выслеживает нечестивый праведника и ищет, чтобы умертвить его. Господь не оставит его (праведника) в руке его (нечестивого) и не (даст) обвинить его на суде его» (Тэилим -33). Сказали мудрецы (Кидушин 30 б): «Дурное начало каждый день пытается одолеть человека, и, если бы не помощь Всевышнего, он (человек) не смог бы с ним справиться».

Дурное начало может быть «естественным», то есть стремлением к покою и удовольствиям, может быть «неестественным» — гипертрофированным самомнением, склонностью к жестокости, подозрительности, гневу. Но и то, и другое является следствием нашей материальной природы: такими мы родились, таковы наши гены, свойства нашего характера, строение личности. Но Б-г не позабыл о человеку и подарил ему то, что поможет спастись от власти дурного начала, и это средство для борьбы с нашей природой называется «разум».

Он, разум, не дает человеку покоя, в том числе — заставляет заниматься спортом, сажает на диету, учит не потакать собственным слабостям, идти против своей природы. Похоже, мы с Вами нашли «виновника всех наших несчастий» — это материя, из которой сотворен и наш мир, и мы с Вами. Говорят наши мудрецы: «Он же — Сатан, он же — йецер а-ра, он же — Ангел Смерти.

Спускается вниз и заставляет грешить. Поднимается Наверх и обвиняет. Получает разрешение и забирает душу» (см.

Бава Батра 16а). В духовном мире нет недостатков. В нем нет несчастий, страданий, болезней. В нем не бывает смерти, в нем царит вечное блаженство.

Если бы не наша материальная природа, среди нас не было бы ни воров, ни насильников, ни убийц. Без нее мы бы не грешили. Без нее мы бы не умирали. Нам остается лишь понять, почему Творец создал наш мир именно таким.

Зачем он поместил нас в этот материальный мир, неужели Он не мог сделать нас счастливыми каким-нибудь другим способом? Этот вопрос стар как мир, на него был предложено несколько ответов, а это значит, что ни один из них не покажется нам исчерпывающим. Самый популярный ответ следующий: благо, заработанное собственным трудом, человек ценит гораздо больше. Ведь он создан по образу и подобию Б-га, и так же, как и Б-гу, ему хочется быть творцом собственного счастья.

И, если бы это счастье не достигалось таким трудом, человеку казалось бы, что чего-то не достает, что-то в этом счастье незаслуженное, ненастоящее, не свое. Существует и другой ответ. Наша задача в этом мире — не только попасть в мир духовности, но и захватить туда всё, что нас окружает. Каждый рассвет, каждый цветок, каждая букашка, которая раскрывает для нас мудрость Творца и Его бесконечное милосердие, получает бессмертие вместе с нами.

Человек думающий, человек духовный сеет бессмертие всюду, куда бы он не направлялся. И даже его собственное тело, то самое, которое так ему мешало, тот груз, от которого ему так хотелось освободиться, само становится духовным, помогая ему лучше понять Творца и приблизиться к Нему, исполняя заповеди, совершая добрые дела. Всё, что в этом мире помогало нам на нашем пути к Вечности, получает вечную жизнь, в этом и есть тайна воскрешения из мертвых, о котором говорят наши мудрецы. В этом мире человека ждет увлекательная задача — превращение материи в духовность.

Никто не сможет сделать эту работу за него, и в этом его предназначение. В еврейском календаре есть один день, который называется Йом-Кипур — День Искупления. В этот день евреи перекладывали все свои грехи «на плечи» одного животного — того самого «козла отпущения», отводили его в безлюдную пустыню, сбрасывали с высокого утеса — и так разом освобождались от грехов.

И мы с Вами тоже можем переложить все наши грехи на этого «козла отпущения» — нашу материальную природу. Но — только если мы признаем, что мы не тождественны тому самому козлу, человек — это не только его тело, у него есть бессмертная душа. И тогда смело сможем сказать: «Пусть его уделом станет смерть, а нашим уделом — благополучная долгая жизнь и мир»[4] (Слова из «Капарот»

— обряда, который проводится перед Йом-Кипуром). С уважением, Арье Гальчук [1] Мидраш Рабба на Пятикнижие и пять Свитков (Мегилот) — Рут, Коэлет, Шир а-Ширим, Эйха, Эстер — сборник мидрашей-агада (т. е. толкований незаконодательной части Письменной Торы), составлен в Эрец-Исраэль, по одному мнению его составителем был раби Ошая Рабба (2 в.

н. э.), по-другому — Рабба бар-Нахмани (3 в. н. э.).

[2] Новолетие, когда решается судьба каждого человека. [3] Рабейну Шломо Ицхаки (4800–4865 / 1040–1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда. [4] Слова из «Капарот» — обряда, который проводится перед Йом-Кипуром.