Заповедь счета дней Омера: 49 дней без «Шеэхеяну»

Согласно еврейскому закону, есть правило: при выполнении любой заповеди, которая связана с определенным временем, мы говорим особое благословение «Шеэхеяну» — благодарность Творцу, что мы дожили до этого времени? Тогда почему при исполнении заповеди счета дней Омера не произносят благословение «Шеэхеяну» В данной статье мы продолжим «разбирать»

заповеди на составные части — заповеданное действие («маасе мицва») и, собственно, реализация, засчитанное исполнение заповеди («киюм мицва»). Согласно Торе, во второй день Праздника Песах было заповедано приносить в Храм первый сноп ячменя нового урожая, объемом «омер» (2,2л) и с этого момента отсчитывать семь полных недель, т.е. 49 дней.

На 50-й день наступает Праздник Шавуот. Мы займемся рассмотрением вопроса, который задают комментаторы-ришоним: почему не произносят благословение «Шеэхеяну» при исполнении заповеди счета дней Омера («сфират а-Омер»)? Ведь у нас существует правило, согласно которому на любую заповедь, выполнение которой связано с определенным временем, мы благословляем «Шеэхеяну»

— особое торжественное благословение в благодарность Творцу за то, что мы дожили до этого времени (например, мы произносим это благословение на лулав, сукку и т.д.)? В конце мы постараемся объяснить, почему счет дней Омера ведется именно 49 дней . Ришоним предлагают несколько ответов на вопрос о «Шеэхеяну» в «сфират а-Омер»: 1.

Рав Аарон из Люнеля в книге «Орхот Хаим» пишет, что благословение «Шеэхеяну» в вечер праздника Шавуот (когда мы уже перестаем считать дни Омера) относится также и к «сфират а-Омер», т.к. заповедь счета Омера направлена на то, чтобы определить пятидесятый день от принесения Омера в Храм и отпраздновать Шавуот.

2. Автор «Орхот Хаим» приводит респонсы Рашба, который считает, что вообще не постановили благословлять «Шеэхеяну» на «сфират а-Омер»

из-за того, что в наши дни мы исполняем эту заповедь исключительно Заповедь счета дней Омера:49 дней без «Шеэхеяну» в память о разрушенном Храме, и так как сам счет — событие не радостное, то мы не говорим благословение «Шеэхеяну», поскольку его принято произносить только на радостные события. 3. Автор «Шиболей а-Лекет»

пишет, что благословения, которые мы произносим в Песах, относятся и к «сфират а-Омер». Давайте рассмотрим ответ рава Аарона из Люнеля. На первый взгляд, невозможно понять, каким образом благословение, сказанное в Шавуот, может относиться к счету Омера, который был завершен вчера. Разве можно благословить «Шеэхеяну»

на сукку в праздник Шмини Ацерет, когда время исполнения заповеди уже истекло?! Для того чтобы понять мнение «Орхот Хаим», приведем правило, выведенное комментаторами-ахароним. Гемара в трактате «Бава Батра» (13а) приводит закон: «Наполовину раб, наполовину свободный — принуждают [второго хозяина] освободить его, потому что жениться на кнаанейской рабыне он не может, жениться на свободной [еврейке] он не может, а выполнять заповедь плодиться и размножаться он обязан».

Комментируя написанное в гемаре, Тосафот задают вопрос: существует правило, согласно которому повелительная заповедь «отодвигает» заповедь запрещающую. У нас есть повелительная заповедь плодиться и размножаться и запрет из Торы на связь между кнаанейскими рабами и свободными евреями. Так зачем принуждать второго совладельца завершить процесс освобождения раба, если этот раб и так может жениться на кнаанейской рабыне?

Ведь обязанность плодиться и размножаться снимает ограничения, накладываемые на него запретом, вытекающим из его «полусвободного» статуса! Отвечают Тосафот, что этот человек нарушит запрет уже в самом начале полового акта, в то время как заповедь плодиться и размножаться считается выполненной лишь при завершении полового акта. Соответственно вышеприведенное правило неприменимо, поскольку необходимым условием для его использования является одновременность предписания и запрета.

«Минхат Хинух» задает вопрос по поводу этого мнения Тосафот: «Разве заповедь плодиться и размножаться считается исполненной до того, как родились дети?» Ответ на этот вопрос дал рав Эльханан Вассерман, который объяснил, что в любой заповеди сочетаются два разных аспекта: 1. «Маасе мицва»

— заповеданное действие. 2. «Киюм мицва» — фактическое исполнение заповеди, т.е.

достижение цели, результата, при котором заповедь считается выполненной. Например, мужчина хочет исполнить «кидушин» — обряд посвящения женщины, на которой намерен жениться — не лично, а через посланника. В этом случае «маасе мицва»

выполняет посланник, который совершает обряд «кидушин» по установленной форме, действуя в соответствии с волей посылающего. Но «киюм мицва», а именно результат (некая женщина запрещается всему миру и предназначается конкретному человеку — будущему мужу) со всеми алахическими последствиями имеет отношение не к посланнику, а только к посылающему. На этом разделении рав Вассерман и строит свой ответ на вопрос, который задал автор «Минхат Хинух»

относительно позиции Тосафот. Рав говорит, что, безусловно, в случае с заповедью плодиться и размножаться «киюм мицва» — это рождение детей, а половой акт — это «маасе мицва». Мы же используем алахическое открытие рава Вассермана для того, чтобы ответить на вопрос ришоним.

Когда благословлять на заповедь? «Киюм мицва» предполагает наличие «маасе мицва», предшествующего ему. Но на какой из аспектов заповеди мы говорим благословение — на «маасе мицва»

или на «киюм мицва»? Рав Арье Померанчик в книге «Эмек Браха» утверждает, что благословение было установлено мудрецами именно на «маасе мицва», а не на «киюм мицва». Его доказательство строится на законе о досрочном выкупе первенца у коэна.

Передача денег — это «маасе мицва», а приобретение первенцем статуса выкупленного — «киюм мицва». Согласно Письменной Торе, отец освобожден от обязанности выкупать первенца в течение первых 30 дней жизни ребенка, однако алаха позволяет отцу внести выкуп за первенца досрочно, поставив условие, что по прошествии 30 дней жизни новорожденного тот будет считаться выкупленным. Т.е. первенец получает статус выкупленного в тот самый момент, когда возникает обязанность его выкупать.

Автор «Маген Авраам» ищет ответ на вопрос: в какой момент отец первенца, который передает коэну деньги досрочно, должен произносить благословение на заповедь? Он приходит к выводу, что такой момент никогда не наступает и благословение не произносится вообще. Почему благословение не произносится при передаче денег коэну?

Потому что досрочная передача — это право, а не обязанность отца, а благословение должно быть связано с заповеданным действием. На основании приведенного мнения «Маген Авраам», автор «Эмек Браха» делает вывод, что если бы не «техническая» проблема, связанная с тем, что отец еще не был обязан передавать деньги коэну в тот момент, когда он их фактически передал, то благословение произносилось бы именно в момент передачи денег.

Таким образом, благословение на выполнение заповеди произносится лишь на «маасе мицва», а не на «киюм мицва», поскольку второй вариант «Маген Авраам» даже не рассматривает. В теме «сфират а-Омер» мы тоже находим различие между «маасе мицва»

и «киюм мицва». Бааг (автор книги «Алахот Гдолот»), объясняя написанное в трактате «Менахот» (66а), говорит, что если еврей забыл сосчитать один день, то при дальнейшем счете дней он уже не благословляет на выполнение этой заповеди. Бааг отмечает, что нужно, чтобы дни были «тмимот»

(«цельными»), и пропущенный день разрушает целостность заповеди. Ришоним отмечали, что Бааг считает заповедь «сфират а-Омер» одной длиной заповедью, а не множеством заповедей, которые мы исполняем ежедневно, пока выполняем счет Омера (в связи с этим Рош спорил с Баагом и писал, что нужно продолжать благословлять, даже если человек забыл сосчитать один день, поскольку для Роша каждый день — это отдельная заповедь). Автор «При Мегадим»

обращает внимание на проблему в подходе Баага: если счет дней Омера — это всего одна, пусть и тянущаяся на протяжении 49 дней, заповедь, то как она может сопровождаться множеством благословений? Он не находит ответа на этот вопрос. Однако с учетом вышесказанного можно объяснить позицию Баага, что счет дней Омера — это один из тех случаев, где разделяются «маасе мицва» и «киюм мицва»: Бааг считает, что у этой заповеди есть только один «киюм мицва»

и много «маасе мицва». То есть каждый день мы совершаем заповеданное действие, но исполнение заповеди будет засчитано только после того, как мы сосчитаем все дни, поскольку весь счет — это одна заповедь. Поэтому благословление на выполнение этой заповеди мы говорим каждый день, т.к. благословляем на «маасе мицва», несмотря на то что «киюм мицва»

здесь только один. Шеэхеяну Теперь стоит разобрать, когда мы говорим благословение «Шеэхеяну» — при совершении «маасе мицва» или на этапе «киюм мицва».

Ришоним задают вопрос, почему мы не благословляем «Шеэхеяну» на заповедь поиска квасного («бдикат хамец») в канун Песаха, и Рош в комментарии на трактат «Псахим» отвечает, что в данном случае мы полагаемся на благословление, которое говорится в ночь Песаха, аналогично благословению «Шеэхеяну» на сукку, которое мы не произносим при строительстве шалаша, но говорим в первый вечер Суккот — т.е.

мы полагаемся на благословение, которое будет произнесено в вечер Праздника, когда строим шалаш. Мааршаль, анализируя ответ Роша, пишет, что в примере с суккой все понятно: строительство шалаша имеет непосредственное отношение к Празднику, и поэтому благословение «Шеэхеяну», произносимое в первую ночь сидения в сукке, может относиться также и к самому сооружению сукки. Однако поиск хамеца — это отдельная заповедь, она никак не связана с ночью Пасхального Седера, поэтому непонятно, как Рош приравнял две эти вещи. Вопрос Мааршаля очень похож на тот, который мы задали в начале статьи относительно мнения автора «Орхот Хаим»: каким образом благословение, сказанное в Шавуот, может относиться к счету дней Омера, который уже завершен?

Объясняя пример с «бдикат хамец», автор «Маген а-Элеф» пишет, что конечная цель заповеди поиска хамеца состоит в том, чтобы на Песах в доме не было ничего квасного. Поэтому можно сказать, что заповедь «бдикат хамец» исполняется весь Праздник и благословение «Шеэхеяну»

в ночь Пасхального Седера относится и к ней тоже, равно как и ко всем заповедям, связанным с Песахом и выполняемым в течение Праздника. На первый взгляд, автор «Маген а-Элеф» имеет в виду то же самое, что и книга «Минхат Хинух», в которой разбирается вопрос, когда заповедь «ташбиту» («уничтожьте») считается исполненной: возможно, это связано с выполнением действия, которым я уничтожаю хамец («маасе мицва»), а может быть заповедь исполнена в силу того, что мое владение очищено от хамеца («киюм мицва»), а само действие уничтожения не является заповедью.

В качестве одного из примеров, которые демонстрируют существенную разницу между этими двумя пониманиями, «Минхат Хинух» разбирает случай, когда ктото схватил и сжег чужой хамец. Существует закон, согласно которому тот, кто «выхватил» и исполнил заповедь товарища, обязан заплатить 10 зеувим (золотых монет).

«Минхат Хинух» пишет, что если выполнение заповеди — это само действие по уничтожению хамеца, то тот, кто сжег чужой хамец, обязан заплатить хозяину компенсацию, т.к. он «выхватил» заповедь, которую тот должен был исполнить.

Однако если заповедь выполняется тем, что владение еврея становится чистым от хамеца, то не имеет принципиального значения, кто сжег его, ведь главное — то, что у человека нет хамеца, и этим он выполняет мицву. Логично предположить, что автор «Маген а-Элеф», когда он пишет, что заповедь «ташбиту» выполняется весь Песах, имеет в виду то же самое. Однако, если заповедь «ташбиту»

выполняется непосредственно в сам Песах, то непонятно, почему мудрецы постановили благословлять на выполнение заповеди уничтожить хамец («аль биур хамец») в ночь на 14-е Нисана, т.е. в канун Песаха, но не в сам Песах? Ведь если выполнение заповеди в том, что дом должен быть чист от хамеца, а не в самом процессе уничтожения, то невозможно благословлять на процесс — надо благословить, когда дом уже очищен?! Согласно написанному в «Минхат Хинух», вопрос о том, на каком этапе заповедь «ташбиту»

считается исполненной, не имеет однозначного решения — это неразрешенный спор ришоним. Тем не менее, есть все основания утверждать, что данная заповедь состоит не только в том, что дом очищен от хамеца — в этой заповеди могут быть выделены содержательно разные части «маасе мицва» и «киюм мицва». Что касается «киюм мицва», то он состоит в возникновении определенной действительности: владение еврея очищено от хамеца.

Однако «маасе мицва» происходит, когда он фактически уничтожает хамец. Именно поэтому благословение «аль биур хамец» мы произносим не в Песах, а накануне, 14-го Нисана, с началом уничтожения хамеца.

В отличие от «маасе мицва», «киюм мицва» — исполнение заповеди — наступает в сам Песах, тем самым фактом, что владение очищено от хамеца. А поскольку Рош пишет, что в этом и кроется причина того, что благословляем «Шеэхеяну» непосредственно в ночь Песаха, а не накануне («Шеэхеяну»

подразумевает все заповеди Праздника, к которым присоединяется и уже состоявшийся поиск хамеца), то у нас появляется доказательство того, что «Шеэхеяну» произносим на «киюм мицва», в отличие от благословения на саму заповедь, которое произносится при совершении «маасе мицва». И сама суть благословения «Шеэхеяну» — выражение благодарности Всвышнему за то, что дожили до радостного момента выполнения заповеди — подтверждает правильность мнения Роша.

Сколько дней считать? В завершение уделим внимание вопросу продолжительности исполнения заповеди «сфират а-Омер». Сказано в Торе (Ваикра 23:15-16): «И сочтите себе от другого дня [после] субботнего, со дня принесения вами омера проведения, семь седьмин (недель), — целыми будут они. До другого дня [после] седьмой седьмины сочтите — пятьдесят дней, и принесите новое хлебное приношение Г-споду».

Ряд комментаторов-ришоним (Раши в комментарии на Тору, Тосафот в комментарии на трактат «Менахот» 55б) указывают на противоречие между двумя приведенными стихами. С одной стороны, написано «сочтите семь седьмин (недель)», и это значит, что заповедано считать 49 дней. Но с другой стороны, в следующем стихе написано «пятьдесят дней».

Так сколько дней следует считать — 49 или 50?! И объясняют ришоним, что стих, в котором сказано «пятьдесят дней», можно понять двояко. Или пятидесятый день — это тот самый день, в который приносим хлебное приношение, но в счет он не входит, или же что нужно продолжать считать до того дня, который наступает после завершения седьмой недели, т.е. до пятидесятого дня.

Раши пишет, что из стиха выводится закон о 49 днях счета, но это стих с измененным порядком слов, а прямой смысл здесь таков: до следующего дня после седьмой недели — а это пятидесятый день — считайте. Из этого следует, что согласно обоим объяснениям, заповедь «сфират а-Омер» исполняется только 49 дней. Однако в книге «Мешех Хохма»

предложено другое объяснение: пятидесятый день является частью заповеди «сфират а-Омер» и существует заповедь сосчитать его тоже. Автор «Мешех Хохма» пишет, что заповедь «сфират а-Омер»

состоит не просто в том, чтобы еврей считал дни, а в том, чтобы он сделал эти дни «сосчитанными»: только день, который отличается от других, является «сосчитанным». И здесь возможны два варианта счета: или день сам по себе отличается от других, и тогда он «сосчитан» сам по себе («Мешех Хохма» приводит в качестве примера счет семи чистых дней у женщины в период «ниды»: женщина не должна считать их, а только следить за тем, чтобы дни были чисты от крови и тогда дни будут считаться сосчитанными, ведь они отличаются тем, что чисты), или есть другой способ сделать дни «сосчитаными»

— посчитать их. В случае со счетом дней Омера, если не посчитать дни, то они не будут сосчитаны сами по себе, т.к. в них нет ничего, что принципиально отличало бы их от других дней. Поэтому есть заповедь считать 49 дней.

Но пятидесятый день отличается от предыдущих тем, что это Праздник Шавуот, в который приносят особые жертвы и который обладает собственной святостью. Поэтому пятидесятый день «сосчитан» сам по себе и его считать не надо. Значит, стихи следует понимать так: следует считать 49 дней, но сочтены будут 50 дней.

И так отвечает «Мешех Хохма» на вопрос, который задают Тосафот в комментарии на трактат «Ктубот»: почему на «сфират а-Омер» мы произносим благословение, а на счет семи «чистых» дней — нет?

Тосафот отвечают на этот вопрос так: просто существует опасение, что женщина-«нида» не сможет довести счет до конца, так как вновь увидит кровавое выделение, но при счете дней Омера подобных опасений нет. Однако автор «Мешех Хохма» считает, что разница состоит в том, считаем ли мы дни, как при счете Омера, или же дни «сосчитаны»

сами по себе, как в случае с «нидой». Теперь мы можем понять мнение автора «Орхот Хаим», который пишет, что благословение «Шеэхеяну» Шавуота относится не только к самому Празднику, но и к заповеди «сфират а-Омер». Автор «Орхот Хаим», так же как и Бааг, считает, что весь счет Омера — это одна заповедь, и «киюм мицва»

наступает только в последний день — Шавуот. Как объяснил автор «Мешех Хохма», Шавуот является последним днем счета Омера. И, как указывает Рош, благословение «Шеэхеяну» следует говорить именно тогда, когда наступает «киюм мицва».

Из журнала Мир Торы