«Желающий тшувы»

Глава 8. Как брать на себя обязательства

В книге «Тшува Шлема» приводится комментарий Виленского Гаона к стиху из Мишлей (19:2) «торопливый ногами грешит ([חוטא])», и он пишет так: «Ноги -- это качества характера; когда он приучит себя к ним, они станут его натурой (здесь обыгрывается слово [ירגיל] -- приучится, сделает своей привычкой, являющееся однокоренным слову [רגל] -- нога. Прим. переводчика). Однако, <исправляя> черты характера, следует продвигаться постепенно, с уровня на уровень, подобно поднимающемуся по лестнице, и не пытаться сразу «запрыгнуть» на уровень, который ему еще не подходит. «Торопливый ногами» сказано о человеке, который пытается сразу достичь ступени, недоступной ему, и он [חוטא] -- «грешит, промахивается» (одно из значений слова [חוטא] -- промахивается. Прим. переводчика), оставаясь ни с чем, поскольку он упадет оттуда».

А 3-й стих той же главы Мишлей: «Глупость человека извращает путь его, а на Г-спода негодует сердце его», -- Виленский Гаон прокомментировал так: «Сказали мудрецы (Шаббат 104а): тому, кто намеревается очиститься, помогают. Случается, что человек начинает учить Тору и выполнять заповеди, а потом прекращает, потому что ему очень тяжело, а помощи нет, и он негодует на Всевышнего -- почему Он не помог; на самом же деле причиной является его собственная глупость. Так как любой человек должен продвигаться в соответствии со своим уровнем, и не перепрыгивать <ступени>, как мы объясняли выше, -- и тогда он может уверенно идти по избранному пути, к тому же он получит помощь. Этот же человек пошел не по своему пути, поэтому и не получил помощи, и в этом «глупость человека», то есть из-за глупости, которая заключается в том, что он начал действовать необдуманно, он извратил свой путь, а теперь негодует на Всевышнего -- почему Он не помог».

Из этого мы учим, что человек, прежде чем взять на себя какое-либо обязательство, должен проверить, соответствует ли это его собственному уровню, и тогда пусть следует уверенно избранному пути, и Свыше помогут ему.

Мы уже упоминали, что, когда человек собирается проверить, что именно лучше подходит ему, чтобы взять на себя, пусть убедится, что это решение будет легко выполнимым (чтобы он смог придерживаться его на деле!). И хорошо, если к тому же это будет что-нибудь настолько же полезное, как и то, что взял на себя тот юноша по совету раби Шимона бен Шетаха.

Во вступлении к книге «Сифтей Хаим» (Моадим 1, «Путь <духовного> подъема», стр. 17) приводится несколько правил, которые можно выучить из тех обязательств, что принимал на себя гаон рав Хаим Фридлендер, записывая их. Вот они:

1. Все обязательства принимаются на условии «без обета»

2. Все, что человек берет на себя -- берет только на очень короткое время [Примечание составителя. То же пишет и автор книги «Хосен Йеошуа» (статья 1, гл. 1, п. 4): «Правильно не растягивать время действия решения (идет речь о решении усерднее заниматься Торой) надолго», и см. там его объяснения, почему.]

3. Регулярная проверка исполнения решений

Также можно заметить, что он записывал не только то, что брал на себя, но и результаты проверок того, как он придерживался взятых на себя обязательств. (И еще там приводится, что он записывал множество идей о том, как служить Всевышнему, и писал об этом так: «Я записываю свои идеи с целью соединять их -- одну к другой, строить мысль сегодняшнюю, продолжая вчерашнюю, и так выстроить, с Б-жьей помощью, путь служения Всевышнему»).

Что нужно продумать заранее?

Стоит добавить еще одно правило касательно обязательств, которое я слышал от одного уважаемого талмид хахама, да продлятся его дни, который слышал еще от кого-то, кто слышал от нашего великого учителя, рава гаона Элазара Менахема Шаха, благословенной памяти -- что он сам, дабы укрепиться в чтении благословения после трапезы, Биркат а-мазон, взял на себя на несколько недель читать его по сидуру (молитвеннику), и обязался делать так только в то время, когда он дома, потому что там ему легко это выполнить.

Из этого примера мы можем выучить, что, прежде чем взять на себя какое-либо обязательство, человек должен хорошо проверить, что может помешать ему реализовать свои обязательства на деле. И принимать на себя только такие обязательства, о которых он будет знать, что ему легко удастся их выполнить в совершенстве.

Молитва совершающего тшуву

Когда мы собираемся взять на себя какое-либо обязательство, несомненно следует молиться Всевышнему из глубины сердца, прося, чтобы Он помог принять верное решение, которого мы сможем придерживаться. И см. в «Шаарей Тшува» (раздел 1, основа 15, в конце), где написано так: «И еще совершающему тшуву следует постоянно молиться Всевышнему, чтобы помог ему с тшувой, как сказано (Ирмияу, 31:17): "Верни меня, и я вернусь, так как Ты -- Г-сподь, мой Б-г"».

И еще следует особенно сосредоточенно иметь в виду тшуву во время произнесения благословения «Верни нас» в молитве Шмоне Эсре. См. в «Сефер Харедим» (гл. 67), где написано: «В этом благословении следует быть сосредоточенными более, чем во всех остальных средних благословениях, поскольку от него есть большая польза и исцеление для души».

Хафец Хаим в своей книге «Махане Исраэль» (статьи, гл. 10 -- «Битахон») писал так: «И тфила (молитва)... -- не только во время Шмоне Эсре, но и в любое время, когда человек пожелает, он может вознести молитву к Б-гу... Однако необходимо, чтобы в ней присутствовали два момента:

1. Чтобы молитва исходила из глубины души, а не просто слетала с уст. [Примечание составителя. И еще он добавляет там же: «Если человек сумеет пробудить свое сердце к слезам -- это хорошо, как сказали мудрецы: (Бава Мециа 59а): "Все ворота заперты, кроме врат слез"»].

2. Пусть его намерением будет, чтобы его молитва дошла до Земли Израиля, там -- до Иерусалима, а оттуда -- к месту Святая Святых.

И когда он сделает так, несомненно, его молитва не вернется без ответа».

Глава 9. Практические примеры

Изучение мусара

[Примечание составителя. Изучающий мусар должен вдумываться в то, что изучает, чтобы укоренить это в своем сердце, как писал рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (Раздел 2, 26), объясняя слова Илеля в Пиркей Авот (1, 14): «Если не я для себя, то кто для меня?». Он писал так: «Объяснение: если человек не пробудит свою душу -- чем помогут ему слова мусара?» Эту тему раскрывает Хафец Хаим в своей книге «Шмират а-Лашон» (Раздел Понимания, 12), в связи с заповедью помнить историю с Мирьям, о которой писал Рамбан в своем перечне заповедей (заповедь 7-я): «Нам заповедано вспоминать устами и укоренять в своем сердце то, что сделал Всевышний с Мирьям... чтобы отдалиться от злословия». И вот что пишет об этом Хафец Хаим: «И пусть человек не удивляется: ведь мы наблюдаем воочию, что сразу после произнесения «захор» («Помни»; здесь: отрывок из Торы, говорящий о заповеди помнить историю с Мирьям -- прим. переводчика), а иногда и во время этого человек злословит, так почему же не действует способ Торы для искоренения злословия? Однако на самом деле о словах Торы написано (Дварим 32:47): «Так как это вам -- не пустые слова». Если же слова Торы пусты -- это из-за вас (в оригинале написано [מכם] -- букв. «от вас» -- прим. переводчика). И, из-за многочисленных грехов наших, исполнилось с нами то, о чем говорил пророк Йешаяу (29:13): «За то, что этот народ приближается ко Мне, почитает Меня устами, а сердце его далеко от Меня...», потому что мы читаем «Помни...» лишь устами, а в нужный час не помним. Если бы человек намеревался выполнить заповедь «помни» так, как это заповедал Творец, несомненно, это принесло бы большую пользу и помогло бы человеку уберечься от этого греха -- <злословия>».]

Учитель наш рав Исраэль Салантер писал так («Ор Исраэль», письмо 14): Превращение <человека> из дурного в хорошего без <того, чтобы в его сердце укоренился> мусар (будь то мусар, посылаемый с небес (в виде страданий, не дай Б-г), разбивающий сердце человека и поворачивающий его к добру, будь то изучение мусара) так же <невозможно>, как наличие зрения без глаз или слуха без ушей». А в письме 5 написал об изучении мусара, что «средство это -- несложное» (в смысле, что человеку несложно назначить себе время для его изучения), «а плоды его многочисленны» (а польза от этого изучения огромна!). Получается, что для того, кто еще не приучил себя к изучению мусара, это и есть акт спасения, в котором он нуждается, потому что в нем есть оба главных критерия, по которым человек определяет, стоит ли взять на себя то или иное обязательство: 1) это легко, 2) польза от этого велика. И когда человек возьмет на себя учить мусар каждый день -- это и станет настоящей дорогой тшувы.

Об этом уже писали и законоучители, см. «Мишна Брура» в законах Десяти дней тшувы (603, п. 2), где приводится от имени Аризаля, что в течение всего года человек обязан учить мусар. А в первом параграфе (п. 12) пишет «Мишна Брура» так: «Человек обязан установить себе время для изучения книг мусара каждый день, кто меньше, кто больше, ведь у того, кто выше духовно, и дурное начало больше, а целительной приправой для него являются наставления, содержащиеся в словах мудрецов».

Тем более в наше время нужда в изучении мусара велика, как разъясняется в письме учителя нашего и главы поколения, гаона рава Аарона Йеуды Лейба Штейнмана, да продлятся его дни: «Изучение книг Б-гобоязненности... Духовное состояние снижается с каждым днем, и чем ниже падают поколения, тем больше следует укрепиться в этом (в изучении мусара), а особенно в наше время, когда вседозволенность и распущенность чудовищны. К ним прибавляются различные технические усовершенствования материального мира, постоянно обновляющиеся и тянущие человека к погоне за удобствами, что находится в прямом противоречии с высказыванием мудрецов (Санедрин 99б): «Человек рожден для труда -- труда над Торой»; мало того, это приводит к тому, что заповеди исполняются без души... И нет нужды долго объяснять, насколько необходимо установить время, чтобы разобраться в том, какие обязанности есть у нас в этом мире» (сборник «Диврей Хизук» 1, стр. 8).

Если человек желает взять на себя обязательство регулярно учить мусар, желательно, чтобы это обязательство было «без обета», на короткое время в течение каждого дня, и на недолгий период -- на одну-две недели. Также добрый совет ему: пусть запишет себе это обязательство, и также обязуется по истечении этих недели-двух составить письменный отчет -- удалось ли ему выполнить свое обязательство, и как именно.

В конце этих дней укрепления хорошо бы ему подумать: что он может сделать, чтобы продолжить такую важную постоянную <учебу>. Возможно, он почувствует, что уже находится на таком этапе, когда ему достаточно лишь отмечать ежедневно в блокноте -- учил ли он сегодня мусар. Другому может понадобиться взять на себя обязательство учить мусар на дополнительный небольшой срок, чтобы в дальнейшем он смог сделать эту учебу постоянной. Так он будет продолжать присматриваться к себе в установленные сроки -- пока не удостоится того, что изучение мусара станет неотъемлемой частью его дня.

Прилежное изучение Торы

[Примечание автора. Я слышал, как рассказывают об одном из великих мудрецов поколения, да продлятся его дни, что он привык устрожать в двух вещах: 1) в прилежном изучении Торы и в том, чтобы остерегаться битуль Тора (пренебрежения Торой; то есть не отвлекаться от нее без по-настоящему уважительных причин), 2) в шмират а-лашон (сохранении чистоты речи).]

Одна из вещей, нуждающихся в постоянном укреплении, это прилежное изучение Торы. И ясно, что тот, кто еще не удостоился быть среди постоянно изучающих ее, должен приучать себя к прилежанию постепенно. И найти соответствующее легкое обязательство, которое сможет помочь ему в этом. Существует много возможностей, мы приведем две из них, а читатель сможет сделать свои выводы -- как ему стоит повести себя, учитывая свой уровень.

Первая возможность -- пусть обязуется в течение нескольких дней, начиная с ближайшего, приступать к своему первому седеру (здесь: установленное время для занятий Торой, в день их может быть несколько -- прим. переводчика) вовремя и не отвлекаясь. Потому что, если он начнет этот седер вовремя, и в начале его будет прилежно заниматься, то, скорее всего, он и продолжит его так же.

Вторая возможность -- если он обнаружил, что находится в ситуации, когда вокруг слишком многое отвлекает его, может обязаться в ближайшие четверть часа не говорить ничего, кроме слов Торы, и так прекратится его битуль Тора.

Хорошо бы, если бы в дополнение к этому он взял себе за правило изучать книги, в которых говорится о величии достоинства нашей Святой Торы, как приводится в «Малой Книге Заповедей» («Сефер Мицвот а-Катан», заповедь 105): «Пусть постоянно думает о достоинствах Торы, и вследствие этого полюбит ее».

Изучение практической Алахи

Человек должен очень и очень стараться ежедневно изучать практический Закон, как написано в «Мишне Бруре», в предисловии к первой части: «См. в "Йоре Деа" 246, где Шах приводит от имени комментария "Приша", что каждый человек ежедневно обязан изучать алахот, чтобы это изучение привело его к исполнению. Благодаря изучению алахот человек может быть уверен, что удостоится жизни в Грядущем мире, однако он должен тщательно следить за тем, чтобы изучать их каждый день, как написано в трактате Нида (73а): "Учили в Доме Учения Элияу: каждый, кто повторяет алахот ежедневно -- обещано ему, что он удостоится Грядущего мира". А мидраш "Шохер Тов" приводит слова бар Капары: если человек выучил две алахи утром и две -- вечером, он выполнил этим сказанное -- "и занимается Торой днем и ночью"».

И еще написано там, что раздел «Орах Хаим» предпочтительнее остальных для изучения: «И хотя все 4 раздела "Шулхан Аруха" имеют практическую ценность, все же этот раздел предпочтительнее остальных, так как знание написанного в нем необходимо каждый день в течение всей жизни, чтобы исполнять Тору, и без этого знания ни один из сыновей Израиля не может сделать ни одного движения».

И ведь известно, что многие преткновения возникают по причине недостаточно ясного знания Закона. Особенно это касается того, кто уже нарушил один из законов Торы -- ему следует установить себе время для ежедневного изучения алахот. И особое внимание ему следует уделить тщательному изучению тех законов, в исполнении которых он оступился. И см., что писал об этом наш великий учитель Хазон Иш, благословенной памяти, в письме одному человеку, который оступился, нарушив по ошибке Шаббат («Кунтрес ахарон», 3, 149): «Основой тшувы за отсутствие осторожности является внимательное отношение на будущее... Для исправлений же, приведенных в книгах ришоним, мы уже не находимся на соответствующем уровне; а тщательное соблюдение Шаббата -- всех его 39 запрещенных работ -- это самое лучшее из всех исправлений».

И cветоч Израиля, учитель наш, гаон рав Исраэль Салантер тоже писал («Ор Исраэль», 7): «Пусть человек приучит себя к изучению книг законоучителей (не отменяя постоянных занятий, которые у него уже есть, так же, как нельзя разрушать старую синагогу до того, как построили новую, см. Бава Батра 3б), и когда дойдет до актуального для себя закона, выучит его из первоисточника, и как следует углубится в него, насколько позволят собственные способности. Так закон укоренится в душе этого человека как внутренняя обязанность исполнять его, чуть ли не более, чем посредством размышлений о Б‑гобоязненности (но и эти размышления пусть не оставляет, и если нет Торы -- нет и Б‑гобоязненности, а если нет Б-гобоязненности, то нет и Торы)».

И еще писал рав Исраэль в «Игерет Мусар»: «Самое высшее и главное в использовании Торы как целебного средства против язв дурного начала, -- это углубленно изучать, прилагая к этому все силы, законы конкретного греха, алаху со всеми ее разделами... Эта учеба сильно укореняется в душе, так что человек уже естественным образом отдалится от данного греха».

Тому, кто не выполняет эту обязанность, и у него еще нет установленного времени для ежедневного изучения алахи, следует взять на себя такое обязательство, сначала на недолгий срок -- так же, как было описано касательно изучения мусара.

## Шмират а-Лашон

Одной из главных помех на пути человека к успеху в Торе является его рот, открытый для произнесения злословия и сплетен, и его ухо, склоненное, чтобы их слушать. См. в книге «Шмират а-Лашон» (часть 2, гл. 1), где приводится из святого «Зоара», что если человек ведет запрещенные разговоры, а затем идет учиться, появляются рухот раот (нечистые духи) и обволакивают духовной нечистотой те слова Торы, которые он произносил, так что это учение не приносит ему никаких заслуг! Поскольку мы понимаем тяжесть греха злословия и величину ущерба от него, нам стоит поискать способ уберечься от этого страшного греха.

Многие люди приучили себя каждый день заниматься по книге «Хафец Хаим» в соответствии с тем, как поделил ее на ежедневные уроки <глава ешивы Манчестер> праведный гаон рав Йеуда Сегаль, благословенной памяти. Это очень полезный способ, чтобы мы приучились задумываться над тем, соответствует ли Закону то, что мы произносим, что слушаем, и то, чему верим <из услышанного>. И тот, кто приучил себя к этим занятиям -- вывел себя из тьмы на яркий свет. Поэтому тот, кто жаждет жизни (букв. перевод слов хафец ба-хаим), пусть постепенно приучается к этому. То есть сначала обязуется так вести себя в течение недели-двух, продолжая проверять, выполняется ли данное обязательство, как мы писали выше об изучении мусара. И хорошо, что распространились следующие слова рава Сегаля: «Нет на свете семьи, где учили бы (книгу «Хафец Хаим») по этому распорядку -- две алахи в день, и не увидели бы воочию какого-нибудь спасения» -- прекрасное добавление, призванное подбодрить тех, кто желает духовно очиститься.

Глава 10. Что делать человеку, чтобы приобрести мудрость

[Примечание составителя. Так как в первой главе мы разъяснили, что с помощью изучения Торы человек удостоится сделать тшуву, уместно привести здесь совет раби Йеошуа бен Хананьи о том, как человек может преуспеть в Торе. Я слышал, что у рава Хаима Каневского, да продлятся его дни, спросили совета, как преуспеть в изучении святой Торы, и ответом было: «См. Нида, 70б».]

В трактате Нида (70б) рассказывается, как жители Александрии спросили у раби Йеошуа бен Хананьи: «Что делать человеку, чтобы приобрести мудрость?» Ответил им: «Больше учиться и меньше заниматься торговлей». Сказали ему: «Многие делали так, но это им не помогло» (то есть, хотя они и учились прилежно, мудрости не удостоились). Ответил им: «Пусть просят милости у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано (Мишлей, 2:6): «Так как Г-сподь даст из уст Своих разум и понимание», и учил раби Хия -- это подобно царю из плоти и крови, который устроил трапезу для своих слуг, и велел передать порции со своего стола тем, кого любит». (Объясняет Раши: так и мудрость -- она дается тем, кого любит Творец, и дается она им из Его уст, и ни из какой другой сокровищницы.) Спрашивает Гмара: «Чему это нас учит?» (Объясняет Раши: зачем ему говорить, чтобы больше учились, если все равно результат зависит от молитвы?) И отвечает: «Одно не поможет без другого» (одного без другого недостаточно) -- то есть недостаточно просить милости. Хотя мудрость -- это подарок Свыше, нужно также прилежно учиться, чтобы удостоиться приобрести мудрость.

«Больше учиться»

Написано в книге «Орхот Йошер» (гл. 29, «Тора»): «Тот, кто желает стать настоящим талмид хахамом, должен подолгу сидеть над Торой и прилежно изучать ее, и в мире ешив известно, что преуспели не самые одаренные, а те, кто прилежно учился... И даже тот, способности которого совсем слабые, если будет прилежен, уже обещано ему мудрецами, что он преуспеет (при условии, что будет при этом Б-гобоязненным), как сказано в трактате Мегила (6б): «<Если человек говорит:> «Я трудился и не нашел (не преуспел)» -- не верь ему». И см. в книге моего отца и учителя «Хаей Олам» (ч. 2, гл. 12), где написано от имени «Хут а-Мешулаш»: «Случилось, что один семнадцатилетний юноша пришел к Хатам Соферу, чтобы учиться, до этого же он не учился никогда. Хатам Софер принял его, и попросил других юношей поучиться вместе с новоприбывшим. А тот плохо понимал и быстро забывал материал, ничего не усваивал. Несмотря на это, юноша продолжал очень прилежно учиться, и не оставил Тору, и в результате преуспел в учении, и увидел плоды своей учебы, став большим талмид хахамом и раввином большого города; он неоднократно упоминается в респонсах Хатам Софера, см. там». И добавляет еще в книге «Орхот Йошер»: «И чем тяжелее ему будет сначала, тем больше он преуспеет в конце, главное, пусть укрепится в Торе изо всех сил, и настойчивый -- преуспеет».

«Пусть просит милости у Того, Кому принадлежит мудрость»

В одной серьезной брошюре -- «Раити Бней Алия» (стр. 87), приводятся слова гаона рава Йонатана Айбешица из его книги «Яарот Дваш» (гл. 4, со слов «ве-лахен...»): «Не говорите, что этот <преуспел> больше своего товарища, благодаря своему сильному уму, великой мудрости и пониманию -- это не так, и ложь -- удел тех <кто так говорит>. Все дается Всевышним, когда мы получаем Его благо из великой доброты Его, в ответ на многочисленные молитвы и мольбы. И нет ничего, что помогло бы человеку удостоиться верного понимания Торы и разгадать сокрытое истинным и прямым путем, кроме как слезная молитва Всевышнему».

В словах рава Айбешица упомянуты два момента, необходимых для того, чтобы молитва была принята: 1) многочисленные молитвы и мольбы 2) молитва со слезами.

[Примечание составителя. В книге «Шаарей а-Авода», приписываемой рабейну Йоне, написано так: «Молитва того, кто молится со слезами, принимается, так как врата слез не были заперты. Слезы соответствуют возлиянию воды на жертвенник» (п. 11).]

В связи с этим уместно привести слова трактата Брахот (32б): «Сказал раби Ханин, сказал рабби Ханина: молитва того, кто удлиняет свою молитву, не возвращается без ответа». А учитель наш, гаон рав Яаков Исраэль Каневский, благословенной памяти, написал об этом в своей книге «Хаей Олам» (ч. 1, гл. 28): «Видится, что это же относится и к тому, кто молится очень коротко, однако повторяет свою просьбу изо дня в день в течение долгого периода -- такой человек тоже называется удлиняющим свою молитву». И еще написал там: «Одна из основ молитвы -- чтобы она была настоящей просьбой, произносимой с покорностью и разбитым сердцем, а не так, что слова слетают с уст, а сердце человека отсутствует».

В «Сефер Хасидим» (гл. 131) написано так: «Если человек просит о чем-то, из чего может получиться хвала Создателю, например, о <помощи> в изучении Торы, или о чем-либо другом, угодном Небесам, и изливает душу в этой молитве -- Всевышний слышит ее, даже если за человеком и не числится добрых дел».

Подобно этому рав Йосеф, хасид Яавец объяснял в трактате Авот (6, 8) стих «Г-сподь близок... к каждому, кто искренне взывает к Нему» так: "Что называется «искренне»? -- «Склони сердце мое к свидетельству Твоему (т. е. к Торе)», «отведи глаза мои, чтобы не видели пустого», «раскрой глаза мои, и увижу чудеса из Торы Твоей»". Здесь он пишет, что молитва о духовном называется «искренней», такой, что Всевышний, вероятно, выполнит просьбу молящегося.

Да удостоит Всевышний нас сидеть в шатрах Торы все дни, и совершить полную тшуву, и достичь совершенства, как Он того желает!