Как сохранять спокойствие?

Добрый вечер. Спасибо за возможность поделиться этой темой. Вы, как всегда, поднимаете очень интересную тему — очень обширную, очень актуальную. И казалось бы, в принципе, ответ простой: если у человека есть простая вера во Всевышнего, то можно всегда быть спокойным, когда есть проблемы. Когда неспокойное время, надо, чтобы была вера. Это обычный ответ, который мы можем услышать. Но я хотел бы немножко поговорить о том, что говорит рав Элияу Деслер в книге «Михтав ме-Элияу». Он объясняет больше, как смотреть на это по факту, на деле, на практике. Мы все знаем, что надо верить в Бога. Но на практике иногда бывает, что нам сложно. В общем мы верим в Бога, но нам сложно оставаться спокойными, когда происходит что-то волнующее, волнующая ситуация.

Мы должны знать, что наш мир не новый. Как пишет царь Шломо: всё, что было, то и будет, ничего нет нового под солнцем. То есть мир всегда повторяется, история повторяется, меняются только поколения, меняются люди. И в каждом поколении есть своё испытание, свои моменты, которые могут некоторых людей напрягать. А некоторые, мы видим, остаются спокойными. От чего это зависит? На первый взгляд, можно поделить людей на два вида. Есть люди, которые не впадают в панику, и есть люди, которые паникуют. Очень просто так поделить: паникёры и непаникёры. Но я бы делил не только так.

От чего зависит состояние человека в момент стресса или в такой ситуации, которая может привести его к волнению? Я думаю, что это всё связано с подготовкой. То есть как я отношусь к этому в спокойное время, как я себя подготавливаю, как я в обычное время выстраиваю себя внутри как личность, как человека. Человеку, который не занимается собой, который просто живёт, — когда происходят такие стрессовые случаи, понятно, что ему очень сложно бороться с такими ситуациями. А человек, который готовит себя — не к стрессам, а как личность, как он взрослеет и так далее, — такому человеку легче относиться к стрессовым ситуациям, к проблемам.

Но сразу возникает вопрос: а к чему готовиться? И понятно, что в Торе у нас есть всё. Тора рассказывает нам обо всём: о разных случаях в жизни, о человеке, о качествах. Где мы находим в Торе человека, который очень часто, очень много стоял перед стрессами? Первый раз мы находим это у Авраама авину. Авраам авину — великий человек испытаний. Десятью испытаниями Бог испытывал Авраама, чтобы понять, что Авраам хочет служить Богу. Его бросали в огонь. Он был человеком, у которого не было детей; голод, выход из страны. Потом появился ребёнок, и надо было принести его в жертву.

Мы видим про Авраама авину такое выражение, что он поверил в Бога. Это случилось не тогда, когда ему было восемнадцать лет. Это выражение, что Авраам поверил в Бога, сказано, когда ему было примерно семьдесят с чем-то лет — семьдесят пять, если я не ошибаюсь. То есть взрослый человек. Всевышний не требует от человека, чтобы он верил в Него без подготовки. И, конечно, хорошо, что у человека есть простая вера. Но иногда эта простая вера — не знаю, согласятся со мной слушатели или нет, но я это понимаю так — держится до стрессовых ситуаций. Когда начинается стрессовая ситуация, а человек не подготовился к этому, не подготовил эту веру, человеку сложно просто так верить.

Что нужно, чтобы верить? Эмуна, вера, — нам всегда кажется, что вера — это что-то в сердце. То есть мы просто верим в то, что всё, что делается, — всё к лучшему. Это понятно. Но давайте посмотрим с другой стороны, как приводит рав Элияу Деслер: наверное, вера — это тоже тема, которую нужно изучать, нужно понимать, что она находится и в логическом размышлении, не только в сердце. Авраам авину не родился таким — он искал Бога. Мы знаем, что он искал Бога: мидраш пишет, что с трёх лет, кто-то говорит — с сорока восьми лет. Авраам авину искал Бога и нашёл Его. И потом Бог начал его испытывать.

И сразу возникает вопрос: а зачем это надо? Может быть, наоборот: в момент, когда во всём мире язычники и идолопоклонники, во всём мире не верят в Бога, — и вот человек поверил в Тебя. Почему Всевышний его испытывал? Зачем это надо? Наверное, Он его испытывал для того, чтобы у него была прочная вера и чтобы он передал эту веру своим поколениям. Такая вот сильная вера. Что помогало Аврааму авину? Вот об этом мы сегодня поговорим. И более того, не только что ему помогало, а как он, назову это в кавычках, тренировался. По-настоящему это тренировка мышления, тренировка скорее мозга: как правильно воспринимать этот наш мир.

Мы видим мир своими глазами. Я думаю, что сегодня те, кто читает СМИ, постоянно находятся в очень серьёзном стрессе: читаешь, что происходит в мире, и думаешь, что ситуация всегда ужасная, и так далее. Но что мы забываем? Всё, что мы видим своими глазами, называется природа, теве. Всё, что мы видим глазами, — это уже итоги, мы видим уже результаты. Результаты чего? Он говорит — результаты духовного мира. Что он имеет в виду? Он пишет в своей книге, что когда мы смотрим на природу и материальный мир, мы должны понимать, что в мире есть две составляющие: есть духовное и есть материальное. То, что мы видим глазами в материальном мире, — это всё то, что уже произошло в духовном мире. Корень происхождения этого материального мира, того, что сегодня происходит и что происходило, — всё это итоги происходящего в духовном мире. И получается, что то, что мы сегодня видим, — это всего лишь итоги.

А от чего зависит духовный мир? Как он существует? Во время дарования Торы Всевышний дал нам Тору, и есть пасук: если не будет Моего союза с вами днём и ночью — имеется в виду Тора, изучение Торы, — то законы природы не будут правильно функционировать. Получается, что духовность этого мира зависит от нас, от людей. Мы влияем на духовный мир нашими деяниями, нашей любовью друг к другу, исполнением мицвот, хеседом, изучением Торы и так далее. Если мы всё соблюдаем правильно... Более того, еврейский народ, который обязан исполнять 613 заповедей, несёт больше ответственности, больше влияет на духовный мир.

Получается такая интересная цепочка. Наши духовные деяния в материальном мире влияют на духовное состояние в том мире, а потом уже это отражается в этом мире — это называется благословение, это называется мир, спокойствие и так далее. И получается, что если своими поступками мы делаем что-то не то, недостаточно правильно выполняем мицвот, то в этом мире происходят проблемы, которые автоматически отражаются от духовного мира. И мы получаем итоги и видим, что здесь что-то происходит. Если думать таким образом, получается, что наша задача — не думать, как поменять ситуацию в материальном мире, не думать, как исправить какие-то войны, какие-то проблемы или денежные трудности. Наша задача — исправить нашу духовную составляющую.

У человека есть проблемы с парнасой, с заработком. Очень актуальная тема. Все люди постоянно ищут сгулот: сделай тридцать раз вот так — у тебя будет парнаса, почитай вот так — будет вот это, и так далее. Работают ли эти сгулот? Те из них, которые не придуманы, а которые дали нам наши мудрецы, источники, которым мы доверяем, — понятно, что работают. Но как работает сгула? Даже обычная сгула, подтверждённая большими мудрецами Торы, в принципе должна работать, а иногда мы видим, что она не работает. Есть знаменитая сгула — сорок дней читать книгу Шир а-Ширим, Песнь песней царя Шломо, восемь глав, каждый день в течение сорока дней, и это сгула, чтобы жениться. Я знаю людей, которые читают это уже десять лет, и у них не получается.

Что скрывается в этих сгулот, в этих, назову их в кавычках, коротких путях, которые ищут люди? По-настоящему коротких путей нет, нет ничего такого, чтобы можно было обойти какую-то систему, обойти какое-то постановление. Порядок такой: человек влияет на свою жизнь, поступки человека влияют на жизнь. Что подразумевали мудрецы, когда сделали какую-нибудь сгулу? Они сказали: ты будешь читать восемь глав сорок дней. Сорок дней — это много времени, это существенная цифра: ты сорок дней читаешь восемь глав Шир а-Ширим. Что написано в Шир а-Ширим? Вникни в эту книгу, посмотри, что там надо поменять. Там написано про отношения между Всевышним и народом Израиля. Любые отношения, как я уже говорил на своих уроках, похожи. Даже отношения между Богом и нами тоже похожи. В Шир а-Ширим написано про отношения между Богом и нами, еврейским народом. То есть мудрецы подразумевали, что за сорок дней ты нормально подумаешь, как ты должен правильно выстроить своё поведение, свой характер, построить свою семью, наладить свои отношения с людьми, а потом наладить отношения со своей женой или со своим мужем.