Лаг ба-Омер

Сегодня хотелось бы поговорить про законы дней между Песахом и Шавуотом и про Лаг ба-Омер. Во-первых, между Песахом и Шавуотом у нас сорок девять дней. Написано в Торе: «шева шабатот тмимот» — это написано в Торе открытым текстом. Поэтому понятно, что эти дни связаны. Более того, Рамбан, например, говорит, что дни между Песахом и Шавуотом — это как такой холь а-моэд. То есть первый день Песаха и последний день, Шавуот, — как праздник, а в середине холь а-моэд.

И поэтому во многих книгах написано — не как закон, но так, в качестве вступления, — что между Песахом и Шавуотом — это дни, в которые человека судят, сколько он постигнет Торы в следующем году. То есть в Рош а-Шана решается многое, а его успехи в изучении Торы — между Песахом и Шавуотом: насколько человек прилагает усилия к изучению Торы, настолько ему даётся в следующем году. Почему? Потому что, понятное дело, после выхода из Египта, если народ пришёл получить Тору, для этого надо было удостоиться. Чтобы удостоиться, им во время пути по пустыне было дано сорок девять дней. И у нас всё то же самое. Это на самом деле важно, чтобы понять, что эти дни на самом деле особые.

Более того, и это ещё важнее, в эти дни, как написано в Талмуде, между Песахом и Шавуотом умерли двенадцать тысяч пар учеников рабби Акивы. Известная вещь: они умерли именно в эти дни, которые обладают особой, скажем так, святостью, особым значением. У них были проблемы в изучении Торы и в поведении, соответствующем духу Торы, поэтому они умерли. В принципе, всё, что написано в Торе и в Талмуде про эти дни, на этом заканчивается. Дальше интересно, что всё остальное уже написано в более поздних книгах. Больше мы ничего про этот период не знаем.

И упоминается только у некоторых ришоним, что есть традиция в эти дни соблюдать траур по поводу смерти учеников рабби Акивы. Причём интересно, что сколько дней и в какие дни соблюдают траур, написано в разных книгах поским по-разному. Опять же есть традиция, что они умирали именно тридцать три дня. У некоторых ришоним написано, что они начали умирать в Песах, а закончили через тридцать три дня после этого, то есть в Лаг ба-Омер. Самого слова «Лаг ба-Омер» у ришоним вообще нет, но написано, что они закончили умирать через тридцать три дня. И поэтому есть традиция в эти дни следовать некоторым обычаям траура: не стричься и не устраивать свадеб. А в последний день, когда закончились эти смерти, то есть в Лаг ба-Омер, не поститься — если человек должен поститься, то в этот день не поститься, — и устраивать небольшую радость, кцат симха. Вот, в принципе, всё, что там написано.

В других книгах написано, что они умирали тоже тридцать три дня, но не подряд от Песаха до Шавуота, а только в те дни, в которые читают таханун. Поэтому и получается тридцать три дня: если взять время от Песаха до Шавуота, убрать семь дней праздника Песах, убрать три дня Рош Ходеш и убрать все шабаты, как раз получится тридцать три дня, в которые они умирали. По этому объяснению наша традиция следовать обычаям траура тридцать три дня — это не именно те дни, когда они умирали, а просто взяли тридцать три дня и для удобства сделали их непрерывными. И в эти тридцать три дня следуют обычаям траура, как память о том, что в период от Песаха до Шавуота, в непраздничные дни, умирали ученики рабби Акивы.

И интересно, что по этим объяснениям сложились обычаи — точнее, их всего три. Первый обычай — по первому объяснению, то есть от Песаха до Лаг ба-Омера исключительно: обычаи траура отменяют после Лаг ба-Омера. Так поступают сефарды: у них принято соблюдать траур от Песаха до Лаг ба-Омера, и только после Лаг ба-Омера, начиная с тридцать четвёртого дня, они стригутся и устраивают свадьбы. По ашкеназскому обычаю мы идём по второму объяснению: тридцать три дня были не подряд от Песаха до Лаг ба-Омера, а разбросаны по всему этому периоду. И сложились два обычая: первый — от Песаха до Лаг ба-Омера, исключая Лаг ба-Омер, а второй — соблюдать все эти ограничения начиная с Рош Ходеша и до Шавуота. Тоже интересно, что получается тридцать три дня, только не до Шавуота, а до дня перед Шавуотом, в некоторых общинах — за два дня до Шавуота и так далее, но исключая Лаг ба-Омер.

Интересно, что по всем мнениям сам Лаг ба-Омер сюда не входит. Лаг ба-Омер — праздник по всем обычаям. Биур алаха приводит то объяснение, которое я сказал, и пишет, что по тому обычаю, где соблюдают траур с Рош Ходеша до Шавуота, непонятно, почему в Лаг ба-Омер всё это разрешают. Почему? Потому что нигде — ни в Талмуде, ни в Мишне, ни у гаоним — вообще не написано, что Лаг ба-Омер чем-то отличается от других дней. По первому объяснению понятно: в Лаг ба-Омер закончились смерти. А по второму объяснению непонятно, потому что они умирали во все будние дни, и Лаг ба-Омер — такой же будний день. Поэтому непонятно, почему в Лаг ба-Омер тоже устраивают праздник и не соблюдают траур.

Интересно, что вообще то, что Лаг ба-Омер чем-то отличается от других дней, нигде не написано у ришоним. Даже в Зоаре не написано. Хотя, в принципе, считается, что Лаг ба-Омер — это праздник, посвящённый илуле, знаете, рабби Шимона бар Йохая, автора Зоара. То, что это праздник, связанный с рабби Шимоном бар Йохаем, нигде не написано до Ари. Хотя обычай отмечать Лаг ба-Омер в принципе старый.

Сложился обычай — когда он начался, даже непонятно, и это, естественно, касается Эрец Исраэль, — в Лаг ба-Омер подниматься на гору Мерон, на могилу рабби Шимона бар Йохая, и устраивать там праздник с весельем, с танцами, с изучением книги, которую он написал. И со сжиганием всяких вещей. Интересно, что вначале был такой обычай — я не знаю, как сейчас, никогда не слышал, но читал, что такое было, — сжигали дорогую одежду. Такой был обычай.

И интересно, что против этого обычая вообще многие были. В частности, Хатам Софер, известный человек, писал, что хотя он понимает, что те, кто отмечает Лаг ба-Омер, делают это ле-шем шамаим, сам он к этому никогда не присоединяется. Почему? Во-первых, это праздник, который нигде не записан: нигде не написано, что Лаг ба-Омер — праздник, а устраивать праздники просто так нельзя. Плюс к этому, даже если мы скажем, что это день смерти рабби Шимона бар Йохая, это не повод радоваться, а наоборот, повод поститься. Потому что, когда умирает праведник, нужно не радоваться, а грустить, устраивать посты, а тут люди вместо того, чтобы грустить, почему-то радуются. Плюс в сжигании одежды вообще есть запрет бал ташхит — уничтожение вещей, которые могут быть пригодны. Это вещь запрещённая, уничтожать вещи в принципе нельзя. Поэтому он вообще считал, что здесь есть проблема — так отмечать этот праздник.

И не только он: были ещё раввины, которые были против по тем же причинам — что люди собирались на могиле рабби Шимона бар Йохая и устраивали там радость. Понятно, что это время, когда умерли ученики рабби Акивы, и в принципе радоваться нельзя. Максимум, что мы находим у ришоним, — что в этот день не постятся, потому что закончились смерти учеников рабби Акивы, а чтобы устраивать по этому поводу радость — нигде не написано. Поэтому были противники этого обычая. Но тем не менее обычай прижился. И те, кто придерживался этого обычая, объясняли, что, во-первых, сжигать вещи просто так, когда в этом нет никакого смысла, — это бал ташхит, а если в этом есть смысл, то можно. Они приводили к этому всякие каббалистические обоснования.

Более того, во многих книгах по каббале написано, что рабби Шимон сам перед смертью сказал радоваться в его день. И его день называется илула. Илула на арамейском означает радость, и обычно этим словом называют свадьбу. Поэтому иногда даже переводят как «свадьба рабби Шимона». Но свадьба не в том смысле, что он в этот день женился, — его смерть сравнивается со свадьбой. Я пытался прочитать почему, но объясняется это там очень высокими материями: короче говоря, в каббале смерть праведника называется свадьбой. Разные есть объяснения, я не специалист, но смерть рабби Шимона была настолько значительным днём, в мир пролилось столько, скажем так, святости, что этот день стоит отмечать и радоваться.

Интересно, что был обычай у каббалистов приезжать на могилу рабби Шимона, но вообще не в Лаг ба-Омер. В частности, приезжал Бейт Йосеф, автор Шульхан Аруха, и другие большие люди. А то, чтобы приезжать именно в Лаг ба-Омер, написано только у учеников Ари. Они написали, что сам Ари приезжал именно в Лаг ба-Омер и как раз там в первый раз стриг своих сыновей.