Милосердие еврейского сердца

Добрый день, достопочтенные участники, чтецы Теилим. Мы сегодня читаем Теилим, недельную главу Трума — приношения, пожертвования, — и важно отметить, что сейчас время в земле Израиля достаточно напряжённое, требуются наши молитвы, поскольку через два дня начинается новый месяц — месяц Рамадан, когда террористы особенно звереют, приходят в бешенство. А у нас в это время очень радостный месяц — Адар, самый успешный месяц, который всегда приводит нас к победам. И дай Бог, чтобы как раз над нашим главным врагом, который неоднократно проявлял свою волю к уничтожению государства Израиль, в этом месяце исполнилось то, на что он сам напрашивается уже долгое время.

Чтение Теилим очень важно. И вот что в эту неделю мы можем добавить к чтению Теилим, ведь каждую неделю наше чтение и наше служение должны быть каким-то особым. Почему сказано «вэйикху ли» — и возьмут Мне приношение, — хотя должно было бы быть сказано наоборот: «и дадут»? Виленский Гаон поднимает этот вопрос и отвечает: в конечном счёте всё, что мы даём Богу для исполнения заповедей, — это то, что мы на самом деле берём. А то, что мы берём для себя, оно, как правило, съедается, превращается в отходы — во всех аспектах, во всех ситуациях.

И возникает вопрос: почему сказано «миколь иш ашер идвену либо» — от каждого человека, чьё сердце будет к этому расположено, преисполнено желанием, — можно так это перевести? Ведь ни про одну другую заповедь не сказано, что тот, у кого сердце захочет, пусть не убивает, не ворует и не совершает других преступлений — нигде не написано, что это зависит от желания сердца. Но постройка Храма, объясняет Виленский Гаон, как раз очень зависит от желания сердца: если люди будут делать это по обязанности, без того, чтобы их сердце этого пожелало, то Божественное присутствие раскрыться не может. Это урок каждому из нас: мы должны стремиться к строительству третьего Храма. Тот, кто принимает в этом участие, находится в рамках служения Богу; если этого не происходит — нет.

Поэтому сегодня мы прочтём Теилим, а тема нашей лекции — еврейское милосердие, благотворительность. Мы попробуем поговорить о разных её аспектах — и галахических, и юридических, и прочих — с точки зрения мусара, мудрости, трепета и так далее: о том, как исполнить эту заповедь так, чтобы Всевышний её принял. Само название недельной главы, Трума, как раз об этом — каким образом сделать так, чтобы наше приношение было принято Богом. Это тема нашей сегодняшней лекции, пока мы читаем Теилим, а на этом этапе — завершающую молитву. Дай Бог, чтобы наше чтение Теилим и наши молитвы вместе со всем нашим служением были Им приняты, и чтобы мы удостоились хорошего месяца — а этот месяц сейчас в высшей степени может оказаться судьбоносным.

Итак, наша сегодняшняя тема — еврейское милосердие. Я буду очень рада вашим вопросам, как обычно, и в особенности — конкретным вопросам по цдаке. Если у вас в ходе лекции возникнет ощущение, что мы что-то не раскрываем, — задавайте. У меня сегодня приготовлен большой Шульхан Арух, чтобы раскрыть галахические аспекты в дополнение к тому, что я и так собиралась сказать.

Итак, идея следующая. Рамбам говорит, что не видел ни одного города, где проживали бы десять евреев и не было бы купат-цдака — объединённой кассы для помощи бедным. Это Рамбам говорит про некую объединённую организацию цдаки, хотя подавляющее большинство заповедей добра и милосердия, несомненно, исполняется людьми индивидуально, а не каким-то централизованным способом. Тем не менее Рамбам не видел ни одного места, где не было бы купат-цдака. К сожалению, мы находимся сегодня в ситуации, когда советская власть в своё время лишила нас еврейского образа жизни, и поэтому есть много городов, где живёт много евреев, а там нет не только купат-цдака — там нет вообще ничего. Но тем не менее даже в такой ситуации, даже у таких людей, в еврейском сердце, несомненно, осталось свойственное ему желание оказывать милосердие.

Как обычно, зададимся вопросом: как именно Тора повелевает нам исполнять подобного рода заповеди, а именно милосердие по отношению к нашим братьям? В книге Дварим, глава 15, сказано: когда будет у тебя бедный — один из братьев твоих, — в одних из ворот твоих. Обратите внимание: подчёркнуто «твоих, твоих, твоих» — «братьев твоих». То есть пасук явно требует от нас смотреть на человека как на ближнего — «в воротах твоих». «Бе-арцеха» — на земле твоей. И отсюда мы учим, в частности, что земля Израиля даётся нам в зависимости от нашего милосердия: если мы не оказываем милосердие ближнему, земля Израиля закрывается для нас, изгоняет, исторгает нас.

«Бе-арцеха» — на земле твоей, которую Всевышний, обратите внимание, не «дал» тебе когда-то, а «даёт» тебе — написано в настоящем времени: Всевышний даёт тебе. То есть наш образ жизни, наше соблюдение заповедей влияет на то, что нам Всевышний это даёт. Не сожми руку твою — точнее, не удержи руку твою — от брата твоего бедного. Итак, нужно смотреть на брата своего бедного и не сжимать руку свою, понимая, что в связи с этим Всевышний даёт тебе землю, и что он — твой брат, и к тому же бедный. Так звучит стих — книга Дварим, глава 15, стих 7.

«Основа и корень служения» — это та самая книга, которую написал великий раввин, великий праведник рав Александр Зискинд. Я редко использую понятие «праведник» в отношении больших раввинов, потому что их мудрость мы непосредственно видим в книгах, а что касается праведности — не то чтобы я в ней сомневаюсь, но я просто никогда это не подчёркиваю. Но что касается рава Александра Зискинда — все, кто его знал, говорили, что этот человек ещё более велик, чем его книга. Изучайте книгу «Основа и корень служения» — её можно бесплатно прочитать на сайте Толдот или приобрести за 85 шекелей, это 27 долларов. Эта книга, два тома, по-настоящему стоит все сто долларов. Очень рекомендую её — чтобы вы могли продвинуться.

Итак, земля Израиля даётся нам в зависимости от наших заслуг, и если мы оказываем милосердие ближнему, то Всевышний даёт нам её. В книге Дварим, глава 14, сказано так: обратите внимание, снова Тора подчёркивает — не какой-то абстрактный пришелец и вдова, которые проживают в том же городе, где ты, а «во вратах твоих». То есть Тора ориентирует нас на то, что мы должны быть близки к людям, что судьбы других людей должны нас волновать, интересовать, что мы должны об этом задумываться. «И будут они есть и насыщаться, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всех деяниях рук твоих, которые ты сделаешь». Так, благодаря нашему милосердию к другим, мы получаем благословение от Бога.

Человек, который живёт только для себя, создаёт забор, ограду, непроницаемую для благословения; благословение Бога по отношению к такому человеку не проявляется.

— Вопрос: Еврейское милосердие — это не просто эмоциональный порыв, а религиозная обязанность, означающая справедливость?

Не совсем понятно, в чём тут вопрос. Видимо, вопрос в том, является ли заповедь цдаки всего лишь неким социальным институтом в отношениях между людьми, или нет. И мы увидим, что намного больше. Мы уже видим с вами, что Всевышний даёт нам благословение, если мы отдаём вовне, другим. А если человек живёт только для себя, то с точки зрения Бога это чёрная дыра: вся его энергия, выходя вовне, направлена на то, чтобы получить какой-то плюс для себя, — то есть у такого человека вся энергия возвращается назад, он и есть своего рода чёрная дыра. И потому благословения он не получает, ведь образу Бога он не соответствует.

Итак, браха, благословение, успех нашей деятельности напрямую зависят от нашего милосердия. Человек открывает магазин: если он милосердный, к нему придёт больше клиентов, если нет — меньше. И то же самое касается всех остальных вопросов: доходы становятся больше, а расходы — меньше, короче говоря, он меньше платит зубным врачам, адвокатам и так далее.

Итак, помощь бедному — центральный философский вопрос, который поднимает Талмуд в форме беседы между римским наместником, распахавшим и уничтожившим Иерусалим и начавшим строить там языческий город Элия Капитолина, — звали его Турнус Руфус, — и рабби Акивой. Турнус Руфус задал рабби Акиве такой вопрос: Бог любит бедных?