Блажен человек, кто всегда страшится; а ожесточающий сердце свое попадет в беду

Двадцать восьмая глава, седьмой пасук. Тут изложены всякие мысли, на первый взгляд тривиальные, а на самом деле парадоксальные. Нам нужно вспомнить предыдущий пасук, потому что несколько последующих пасуков имеют к нему отношение. Если вы помните, там было написано: «Тов раш олех бе-тумо ме-икеш драхаим ве-ху ашир» — лучше быть совсем бедняком, но идти по правильному пути, бе-тумо, то есть без ухищрений, чем быть хитроумным и богатым.

Я вам напоминаю, что Мальбим объяснял, что здесь имеется в виду начало пути человека. Не вообще весь жизненный путь, а начало пути, скромное начало, когда у человека есть искушение как-то исхитриться и сразу вылезти наверх. Это, говорит он, неправильно. Нужно идти, пусть скромно начинать, но идти вперёд бе-тумо.

Бе-тумо, тмимут — это не означает йошер. Тамим и яшар — это не одно и то же. Яшар — это человек, который не занимается самообманом, но размышляет, что правильно, что неправильно. Тамим — это человек бесхитростный, он вообще не мудрствует. Пока подробности не нужны. То есть Мальбим объясняет: когда у человека скромное начало, но он ведёт себя как тамим. Откуда он знает, как себя вести? По традиции. То, что ему предки завещали, как это в Торе, в этой заповеди, — так он себя и ведёт. И от скромного начала он придёт постепенно на широкую, просторную долину, как Мальбим описывает. Если же человек начинает сразу с того, что говорит: пока мне не до праведности, нужно вначале завоевать себе место, собственность, — то есть он выбирает какие-то извилистые пути, чтобы подняться, — то в итоге он окажется ни с чем.

А икеш — что такое? Икеш в данном случае — извилистый, хитроумный. Врачу это, наверное, понятно. Путь врача — он обычно путь тмимут. Куда денешься: диплом, постепенно, раз-раз-раз, и потом выходишь на такую широкую долину. А если сразу купить себе диплом за деньги, то это в итоге ни к чему не приведёт. Примерно так. Это был предыдущий пасук. Мальбим говорит, что последующие пасуки, по крайней мере несколько, на нём базируются, поэтому мы должны были его вспомнить.

Теперь седьмой пасук. Обычно, если переводить в лоб, здесь всё довольно просто. Вообще, все последующие пасуки, которые мы сегодня успеем пройти, так построены: на первый взгляд открывается какая-то понятная вещь, а если вчитаться, на самом деле имеется в виду совсем другое. «Ноцер Тора бен мевин» — понимающий сын соблюдает Тору, остерегается в соблюдении Торы. «Ве-роэ золелим» — а тот, кто дружит со всякими мутными типами, золелим, — это те, которые предаются наслаждениям, эпикурейцы, — «яхлим авив», он позорит отца. Золелим — это намёк на бен сорер у-морэ, который жадно потребляет. Но этот пасук на самом деле попросту является продолжением, расшифровкой предыдущего, его частным случаем. Он приводит это ещё в плоскость отношений отец — сын и тем самым намекает, откуда взять тмимут. Откуда тмимут возьмётся?

Вот если мы говорим про мидат йошер — дальше про это будет говориться, — человек прямой, так? Этот человек может решить, что прямо, что не прямо. В каждой ситуации человек может слушаться себя и решить, как он сейчас поступает и почему он так поступает: потому что ему так хочется или потому что так правильно. И он может выбрать правильный путь. Это называется йошер, прямота. Но тмимут — это не совсем то. Тмимут — это то, что человек делает без рассуждений. Тамим — это не то чтобы поступать как бы простодушно. Рассуждения здесь не помогут: если рассуждать, это уже не тмимут, уже не простодушие. Откуда-то нужно взять это поведение, тамим. Это то, что называется эмуна пшута. Откуда её взять? Ниоткуда, кроме как по традиции.

Поэтому здесь говорится: тот человек, который ноцер Тора, — полученную Тору он строго соблюдает, — называется бен мевин. Причём здесь он называется не бен тамим, не простодушный сын, а мевин — понимающий. Потому что понимание он в итоге получит, как было сказано в предыдущем пасуке. Пусть вначале он раш, бедный. Это не обязательно бедный — бедность и богатство здесь в качестве аллегории. На самом деле он бедный пониманием. Но у него есть традиция, которую он строго соблюдает, и потом он обогатится. Чем он обогатится? Пониманием. Он будет бен мевин, потому что он строго придерживался одного пути. А роэ золелим — это тот, кто, по сути, назывался икеш драхаим, который хитроумные пути выбирает.

Между этими двумя пасуками всё-таки есть разница. Мне кажется, можно объяснить, что первый пасук говорит о каких-то материальных достижениях, а второй уже о духовном. Первый пасук — это мелица, материальные достижения в качестве аллегории, а дальше идёт его расшифровка. Мальбим говорит, что первый пасук — это заголовок для нескольких последующих пасуков. Он даёт такой заголовок — бедность и богатство, как правильно жить, — а дальше идут разные его расшифровки в разных ситуациях. Правильно отметили, да. И первый пасук, который вы обсуждали, — это седьмой. То есть роэ золелим — это человек, который видит у них почёт и ранний успех и сразу хочет к ним примкнуть.

— Вопрос: Дословно — «пасущий»?

Да. Ну, «роэ» — это как «реэху», близкий к ним, дружит с ними. «Реим» — друзья. Так вот, тот самый, который присоединяется к золелим, к этим прожигателям жизни, в итоге будет позором для отца. Потому что он не воспринял от отца, как предыдущий — ноцер Тора. Поэтому он уже не поднимется, к пониманию не придёт, а, по Мальбиму, съедет куда-то на узкую дорожку, в общем, в плохое место.

«Марбе оно бе-нешех у-ве-тарбит ле-хонен далим икбецену». Это тоже расшифровка первого пасука, здесь тоже присутствуют и икеш, и тамим. «Марбе оно» — умножающий своё богатство при помощи отдачи денег под проценты, запрещённые еврейским законом. Это ростовщичество. Всё это к кому попадёт? К тому, кто помогает обездоленным, — он всё это соберёт. То есть человек зарабатывает состояние запрещёнными ссудными операциями, а достанется это состояние тому, кто помогал обездоленным. Помните, кто такой даль? Даль — это человек, у которого была доля, но пропала. Здесь хонен далим — это не Ашем, а тот самый, который олех бе-тумо, ноцер Тора, то есть правильный человек. Всё это продолжение темы выбора изначального пути.

Есть два противоположных пути. И мы знаем, что когда есть два крайних пути — а икеш и тамим — это две крайности, так? — то какой путь нужно выбирать? Средний. О! Вот здесь дальше, если мы сегодня до этого дойдём, будет прямо предложена другая модель. Не средний нужно выбирать. Средний — это очень хорошо, это написано у Рамбама, но это не всегда практически возможно. Здесь более практический совет. Здесь, по крайней мере в этом вопросе, однозначно говорится, что нужно выбирать путь тмимут, никакой не средний.

Идём дальше. Девятый пасук: «Мессир озно ми-шмоа Тора, гам тфилато тоэва». Это же совсем не среднее утверждение. Тот, кто отклоняет своё ухо от слушания Торы, даже молитва его отвратительна, неприемлема. Что имеется в виду? Как это вообще — не учиться, а молиться? Здесь имеется в виду нечто совершенно неочевидное. Мальбим говорит — и ссылается, кстати, на Гмару, — что если человек занимался Торой, и тут пришло время молитвы, он прекращает учиться и говорит: время молиться, — и пошёл молиться, то его молитва не будет принята. Что это по сути? Вообще-то трудно себе представить такую ситуацию. Сидят люди, учатся, говорят: Минха, — встают, молятся Минху, потом возвращаются учиться.

Но это как раз объясняет предыдущие примеры: здесь не говорится ни про какой средний путь, здесь говорится про крайности — какие из них являются правильными. Дальше будет сказано, что в одной ситуации может быть правильной одна крайность, а в другой — другая. То есть может быть ситуация, когда человек говорит: пора молиться, я заканчиваю учиться, — и это неправильное решение. Но в любом случае здесь подчёркивается, что Тора, то есть закон, полученный по традиции, — седьмой пасук, «ноцер Тора бен мевин», тот сын, который был тамим, но в итоге начнёт понимать, — настолько важна, что может быть важнее молитвы. Молиться может любой — попросить чего-нибудь. А вот это восприятие Торы крайне важно. Потому что всё, о чём говорилось во всех этих пасуках, — это как человеку удержаться на правильном пути. Только восприняв это как Тору, как закон по традиции. Вот это называется тмимут: не сам придумал, а воспринял и строго придерживаешься. От этой отправной точки ты можешь прийти к пониманию.

Что же подчёркивали нам эти пасуки, начиная с шестого и седьмого? Вся книга Мишлей в принципе занималась вопросом, как понять, что вообще нужно, чего хочет Бог, как Он управляет миром. И нам предлагались разные пути, варианты, как к этому приблизиться, как понять Бога. Здесь несколько другой подход. Есть такая вещь, называется олех бе-тумо — идущий простодушно. Как можно идти простодушно? Эти пасуки — седьмой, восьмой, девятый — рассказывают: только воспринимая извне, из надёжного источника. Иначе это не будет простодушно. Простодушно означает сознательно принимать правильный путь от кого-то другого, потому что сам ты его не знаешь. Из этого вытекает, что это крайне важно: процесс восприятия Торы от кого-то другого важнее всего. И даже, как здесь сказано, важнее молитвы. То есть если ты на этом пути остановишься даже ради благой цели, то эта благая цель уже не благая.

— Вопрос: Я понял, но получается, что это тумо на самом деле совсем не тумо, а очень даже серьёзная позиция?

Она серьёзная позиция. Она называется тумо, потому что она не требует собственных рассуждений. Но воспринимать нужно от кого-то определённого. О! А здесь говорится — от отца, условно. От того, кому ты полностью доверяешь и знаешь, что его позиция правильная. Понять, у кого правильная позиция, — это тоже серьёзная работа. Поэтому здесь сказано «отец». Не каждому это дано, не каждый может быть в такой ситуации. Подробности здесь не даются, здесь даются только вехи этого пути.

Интересно, что Мальбим здесь приводит ту Гмару, где говорилось про рабби Зейру.