Разум, истина и сердце

Добрый вечер, доброй недели. Мы учим по 128-му письму, и я немного изменил его название на «Разум, истина и сердце». Саба ми-Кельм назвал эту тему «Порядок служения» — так это было переведено.

У человека есть разум, и есть тело. И понятно, что тело материально — оно не размышляет. Мы уже касались этого в Шма Исраэль, да? — не совращайтесь вслед за своим сердцем, вслед за своими глазами. Саба ми-Кельм раскрывает нам, что наше тело полно желаний: человек видит — тело начинает реагировать, и оно не ставит вопрос: а разрешено ли это? А кошерно ли это? А может быть, это запрещено?

Более того, наши глаза — это инструмент, и мы иногда направляем их, ведомые своими желаниями. Нужно научиться понимать: если мы ведомы своими желаниями, мы в опасности. Саба ми-Кельм говорит: известно, что желание не различает между добром и злом, и остановить его может только разум. То есть необходимо внести в наше поведение определённый порядок — поэтому Саба ми-Кельм и назвал эту тему «порядок служения». Когда мы получаем определённую силу, нужно научиться ею пользоваться, и Саба ми-Кельм раскрывает нам опасность быть ведомым своими желаниями.

Приводится отрывок одного из учеников Сабы ми-Кельм — рава Моше Розенштейна — из книги «Основы знания». Я прочитаю этот отрывок: разум — это драгоценный камень в руках человека, и лишь с его помощью возможен выбор между добром и злом; без него это немыслимо.

Продолжая эту мысль, рав Моше Розенштейн говорит: человек каждую секунду находится между добром и злом, между жизнью и смертью. Мы всегда должны знать, как поступать, и на чём остановить свой выбор. Для этого необходим мощный разум и знание истины — ведь нужно суметь отличить жизнь от смерти, добро от зла, свет от тьмы. Нет ни одного мгновения, когда человеку не приходилось бы разбираться, что есть благо для его жизни, и самому выносить решение о том, что есть добро и чем оно отличается от зла.

Бог наделил нас определёнными силами, и они получили определённый порядок по замыслу Творца. Невозможно пользоваться никаким прибором без знакомства с инструкцией — и чем сложнее прибор, тем он более критичен к соблюдению инструкции, тем каждое отклонение критичнее. Помните пример с точкой на экране локатора? В зависимости от масштаба локатора это может быть 200 метров, а может быть 500.

Саба ми-Кельм приводит интересный пример, поясняющий ещё один принцип этой системы по замыслу Творца: мудрость не обитает в злом сердце. То есть необходимо установить связь между разумом и сердцем, между разумом, сердцем и желаниями. И тут появляется ещё один параметр — нравственный уровень человека: отрицательные качества души, если они ведут человека, лишают его объективного, знающего истину разума.

Пример этому — Билам. Перескажу коротко своими словами то, что здесь описано. Духовные корни неевреев пришли к Богу и сказали: Ты избрал еврейский народ, потому что послал ему такого уникального пастыря, и он привёл их к горе Синай. А нам Ты такого пастыря не дал — если бы Ты дал нам такого же совершенного пастыря, мы бы тоже пришли. Творец ответил: пожалуйста, выберите самого мудрого из вас, пусть он поступит в ешиву пророков, пусть откроет Тору, изучит всю инструкцию от начала до конца, пусть доведёт свой характер до совершенства — и тогда ему откроется и тайная часть Торы, и тогда он будет над вами таким пастырем, каким вы просите, как Моше. А они сказали: нет, дай нам готового, без ешивы, без работы над собой. И Бог дал.

Среди евреев не было, нет и не будет равного Моше рабейну — это один из тринадцати принципов еврейской веры: что Моше рабейну уникален и неповторим как пророк. Устная Тора обращает внимание, что сказано именно «среди евреев» — а это не лишнее слово. О чём оно говорит? Среди евреев такого не было, а среди неевреев был Билам. То есть в потенциале Бог дал возможность Биламу реализовать свой потенциал так, что он мог бы быть подобен Моше рабейну.

И здесь раскрывается для нас глубочайший урок о пути к самореализации, к возвышению: когда человек получает доступ к тайнам мира, к духовной части мира, не имея возвышенных душевных качеств, Бог наказывает его за то, что он опускается. Такой человек начинает искать удовлетворения своим желаниям, которые уже ничем не приструнены, — потому что постичь суть замысла Творца, будучи безнравственным человеком, невозможно. Это то, о чём говорит Саба ми-Кельм: мудрость не обитает в злом сердце, и поэтому мышление Билама никак не могло его спасти.

Творец расставляет ему ловушку, не лишая его свободы выбора: во-первых, обращается к нему только ночью, не днём — ему открывается не Ашем, а только Элоким, то есть духовный корень Мидьяна, его народа, и только ночью. А Моше рабейну получал пророчество днём, ему не нужно было ждать ночи, и остальные наши пророки тоже получали откровения днём. Устная Тора говорит очень резко: как безнравственный человек ночью ходит к случайной любовнице, так и Бог открывался недостойным — таким, как Билам, величайшим из неевреев, — именно ночью. А к нему тем временем пришли посланцы от Балака, царя Моава, который был знатоком колдовства и гадания, и принесли с собой свои инструменты для гадания на случай, если своих у него не хватит.