Йом тов в канун шаббата в свете алахи и агады

Ещё раз добрый вечер. Большое спасибо за возможность быть с вами сегодня. Хочу всех приветствовать из города Минска. Наша тема сегодня — особенности праздника в канун Шабата. В этом году это одинаково для всех: и для жителей Израиля, и для живущих за границей. Обычно за границей два дня праздника, и сейчас эти два дня тоже есть, но по количеству нерабочих дней они совпадают с теми, кто живёт в Земле Израиля. У нас есть йом тов, первый день праздника, в четверг вечером и в пятницу, а потом Шабат, который за границей является также вторым днём праздника. Но всё, что касается законов, которые мы сегодня будем приводить, идентично и для жителей Израиля, и для жителей за границей, разумеется.

Тема, которую надо обозначить, называется «эрув тавшилин». Главная особенность, когда праздник попадает на канун Шабата, — это закон, который называется эрув тавшилин. Сейчас мы скажем в очень общей форме, потом приведём некое объяснение, которое касается не столько алахи, сколько агады, и потом вернёмся уже непосредственно к законам, которые будут актуальны для нас в ближайшие сутки.

Итак, закон в очень общей форме звучит так: мудрецы запретили готовить пищу с праздника на Шабат. Мы знаем, что в Шабат в принципе нельзя готовить пищу вообще. Всё просто: мы готовим в канун Шабата, и всё. В праздник готовить пищу можно, мы это тоже знаем. Мы не зажигаем новый огонь, но если у нас есть готовый огонь, все приборы зажжены изначально — газовая плита, духовка и так далее, — то в праздник можно и нужно, если необходимо, готовить пищу, чтобы есть в этот праздник. При этом мудрецы запретили — разберём ниже почему — готовить пищу с праздника на Шабат, и разрешение есть только при условии, что сделали эрув тавшилин.

Дословный перевод понятия эрув тавшилин: эрув — это перемешивать, или здесь можно правильно перевести как «объединять». Тавшилин — это варево, то есть что-то приготовленное: будь то варёное, печёное или жареное — это приготовление пищи. То есть мудрецы разрешили готовить пищу с праздника на Шабат, в нашем контексте с пятницы на субботу, только при условии, что человек сделал эрув тавшилин. Как это проявляется на практике? Человек начал готовить для субботы ещё с буднего дня, то есть с кануна праздника, в нашем случае с четверга, — что-то приготовил для Шабата. В этом случае ему разрешено продолжать готовить для Шабата даже в праздник. А если человек не начал готовить на Шабат с буднего дня, нет у него готовой с буднего дня еды на субботу, то в праздник мудрецы запретили ему готовить пищу.

Это называется эрув тавшилин. Если грубо сказать, мы в праздник не начинаем готовить для Шабата, а продолжаем готовить ту пищу, приготовление которой было начато ещё в будни. Что-то я сготовил в будни, потом продолжаю: варю ещё какое-то блюдо, ещё что-то, но какая-то база у меня уже есть, я просто продолжаю готовить. Это, очень грубо говоря, понятие эрув тавшилин.

Законов эрув тавшилин может быть очень много, но актуально знать, особенно учитывая то, что должно применяться у нас на практике: завтра, в четверг, мы все должны позаботиться о том, чтобы сделать эрув тавшилин. Как это делать, мы тоже приведём, это приводится в сидурах. Но сама идея в том, что мы начинаем готовить для субботы в будни, а в праздник просто продолжаем готовить для Шабата.

И теперь, наверное, уместно немножко отвлечься и привести очень интересное, красивое объяснение, которое основано на словах Маараля. То, что я буду говорить, я слышал от рава Шапиро, и более подробно это напечатано в книге — там на странице 203, кому интересно, есть небольшая статья, маамар, по этому поводу.

Итак, начнём с самого начала, потом дойдём и до нашей темы. У Рамхаля — обычно это печатают в конце книги «Дерех Ашем», в стандартном классическом издании, тоненьком таком, на иврите — в конце есть несколько маамарим. Маамар — это может быть статья или небольшой урок; скажем так, статьи Рамхаля по разным темам. И там есть то, что называется «Маамар а-геула», то есть про избавление. Приведу немножко не дословно. Рамхаль там объясняет, структурирует, как мир должен и может развиваться и как всё завершится.

А именно: есть вот этот мир, в котором мы живём, про который написано в Талмуде, в Гмаре Санэдрин, что он существует максимум шесть тысяч лет. Затем, даст Бог, внутри этих шести тысяч лет приходит Машиах. Потом, по прошествии шестого тысячелетия, мир претерпевает некие изменения. Там есть то, что называется йом а-дин а-гадоль, Великий суд, есть также тхият а-метим, воскрешение из мёртвых. И потом приходит олам а-ба, будущий мир, про который в Талмуде написано, что мы сегодня не можем его особо потрогать, почувствовать или посмотреть. Глаз его не может видеть в силу нашей ограниченности здесь. Про будущий мир мы знаем, что праведники, те, кто удостоился, будут получать бесконечное удовольствие от сияния Всевышнего. Это слова, написанные в комментариях наших мудрецов.

Когда Рамхаль объясняет понятие ймот а-Машиах, времена Машиаха, он пишет, что в это время — даст Бог, придёт Машиах, царь Израиля, будет отстроен Храм — с точки зрения функционирования этого мира по большому счёту ничего не поменяется. Та же таблица Менделеева и так далее. Все элементы будут такими же, будет то же самое солнце, та же вода. Это не поменяется. Но что произойдёт в этом мире: в мир придёт однозначное знание и понимание единства и истинности Творца и Его Торы. Оно будет всем ясно и понятно. И соответственно, возникнет естественное стремление к духовности и понимание, что материальное — не более чем помощь, не более чем инструмент для того, чтобы достичь самой духовности. Это ймот а-Машиах. Так оно, даст Бог, будет вскоре, в наши дни.

Гмара в трактате Шабат приводит пасук. Царь Шломо говорит такую вещь — я говорю своими словами: надо помнить Всевышнего, пока ты молод, пока ты при силе, прежде чем придут те дни, которых ты не желаешь. На первый взгляд, пасук говорит о том, что человек должен понимать: работать надо, пока есть силы, пока, не дай Бог, не будет поздно. При этом про эти дни, пришествия которых ты не желаешь, в Гмаре написано: что это такое? Это ймот а-Машиах, дни Машиаха. В простом понимании непонятно, как можно не желать этих дней, что в них плохого. Более того, мудрецы говорят, Рамбам приводит, что все мудрецы и пророки страстно желали увидеть дни, когда придёт Машиах. Это наши ежедневные молитвы — чтобы пришёл Машиах, чтобы отстроился Иерусалим. Как можно понимать высказывание мудрецов, что в этих днях есть какой-то элемент нежелательности? Как это связывается с общей концепцией, что мы постоянно ждём Машиаха? Это необходимо объяснить.

Говорит Маараль — это находится в книге «Нецах Исраэль», в 46-й главе. Вновь я не перевожу дословно, а читаю немножко своими словами. Говорит Маараль такую вещь. Человек, который, живя здесь, в этом мире, как мы сейчас живём, тяжело работая и прилагая усилия, достиг понимания истинности Всевышнего и, соответственно, шёл путями Всевышнего... В скобках: порядок не обязательно такой, довольно часто человеку имеет смысл идти путями Всевышнего, не особо задумываясь, а понимание, несомненно, придёт позже, поэтому не надо идти на поводу у порядка. Но как бы то ни было, человек, который пришёл к пониманию Всевышнего и идёт Его путями, — его можно назвать баал тшува во всех смыслах. Он сделал тшуву, если что-то раньше было неправильно, и он идёт наверх, пытаясь подняться выше и выше: учится, соблюдает законы и так далее.

Надо понимать, что когда придёт Машиах и знание Всевышнего станет явным, не будет тех испытаний, которые есть у нас сегодня, будет ясно и понятно, что в мире главное, а что второстепенно. Говорит Маараль: тот человек, который работал, когда было тяжело, — когда придёт Машиах, у него появится возможность подниматься выше, выше и выше. Но есть человек, который говорит, условно, сам себе или окружающим: «Я сейчас напрягаться не буду, буду жить, как живу, и делать ничего не буду, и думать особо тоже не хочу. Вот придёт Машиах, если так оно и будет, тогда всё станет ясно, тогда я, конечно, попробую запрыгнуть на этот поезд и тоже окажусь в обществе тех, кто идёт со Всевышним». Это большая ошибка.

Говорит Маараль: такому человеку уже не поможет приход Машиаха. Почему? Потому что, чтобы получить награду, иметь возможность находиться в этом самом поезде и ехать наверх, награду надо заработать. А заработать — значит приложить усилие, в нашем случае сделать выбор. Человек, который, когда было тяжело и надо было прилагать усилие, его не приложил, потом уже поздно что-то требовать, потому что не за что получать награду, нет базы, которую человек сделал сам. Если этой базы нет, когда придёт Машиах, ему будет немножечко поздно пытаться залезть в самый последний вагон: поезд просто уйдёт, не дай Бог, раньше, чем он придёт на перрон. Так пишет Маараль о том, как понимать возможности человека до прихода Машиаха и в момент его прихода.

Соответственно, когда мы говорим про строение нашего мира, надо понимать, что заработать, хоть что-то сделать самому, надо успеть до того, как пришёл Машиах. Не просто ждать того времени — хотя ждать прихода Машиаха мы обязаны. Рамбам приводит, и мудрецы говорят, что один из вопросов, который зададут человеку на том самом суде, когда каждого будут судить после его смерти: «Ципита ли-йшуа?» — «Ждал ли ты избавления?» То есть не просто верить, что оно будет, — этого надо ждать, к этому надо стремиться, надеяться, этого надо жаждать. Это закон, это правило, которое в этом мире существует. Но человек, который ждёт Машиаха не потому, что уже что-то заработал и хочет продолжать дальше, а просто говорит: «Давайте посмотрим, что будет», — а ему и так хорошо, — такому человеку будет намного тяжелее чего-то достичь, когда Машиах придёт. Потому что поздно будет зарабатывать: не будет испытаний, не будет выбора. Выбор — это всегда между двумя противоположностями; если не будет противоположностей, то и выбора делать не надо будет, всё будет естественно. Соответственно, поздно будет что-то зарабатывать. Это время прихода Машиаха.

В этом контексте мы понимаем, что значат те дни, которых ты не хочешь. Речь идёт про человека, которому говорят: работай, пока ты молодой, — имея в виду: работай, пока ты можешь работать, делай что-то, пока у тебя есть выбор и ты можешь что-то заработать. Не жди тех дней, про которые ты скажешь: «Я их уже не хочу», потому что уже поздно что-либо делать. Это та идея, которая заключена в словах Шломо а-мелеха, царя Шломо, о том, что придут дни, которые тебе нежеланны, у тебя нет желания, чтобы они пришли. Почему? Потому что уже поздно что-либо делать. Такому человеку царь Шломо говорит: начинай работать раньше, пока ещё что-то можно сделать.

Написано в Гмаре — мы даже в субботних песнях это часто поём: «Шабат меэйн олам а-ба» — Шабат подобен будущему миру. Потому что, хотя будущий мир потрогать мы не можем, какой-то его отголосок, какая-то его часть присутствует в этом мире. Какое-то минимальное понимание Всевышний нам здесь дал. Что это такое? Это Шабат. Шабат меэйн олам а-ба. Наверное, мы не до конца понимаем и чувствуем Шабат, поэтому нам сложно претендовать, что мы можем почувствовать хоть отголоском, хоть намёком будущий мир. Но по идее человек, который правильно соблюдает и чувствует Шабат, разбирается и понимает, имеет возможность хоть как-то, хоть чуть-чуть иметь отношение к понятию будущего мира. Это Шабат. Это известная вещь, это написано в Гмаре, мы это поём и так далее.

И говорит Маараль: а где в системе наших субботних и праздничных дней находится время Машиаха? Шабат — это меэйн олам а-ба, подобие будущего мира. А ямим товим, праздники, — это подобие ймот а-Машиах, времени Машиаха.