Законы об образе жизни

Добрый вечер. Сегодня мы с вами начинаем новую тему, новый раздел, который называется Илхот деот. Речь идёт о свойствах характера человека. Вопрос, который нас, разумеется, интересует: каким образом можно корректировать свой характер, каким образом можно приобретать свойства характера, которых у нас ещё нет, но которые мы хотели бы иметь.

Хочу вам напомнить то, о чём мы говорили с вами давно, примерно полгода тому назад, когда начали изучать Илхот тшува — законы о возвращении, раскаянии, исправлении тех ошибок, тех грехов, которые совершает человек. Там мы только немножко затрагивали вопросы свойств характера человека. Сейчас мы будем говорить об этом — это наша основная тема. Но мы увидим, что то, что мы изучали, тесно связано с этой новой темой, которую мы начинаем сегодня.

Хочу вам напомнить, что и Илхот тшува, которые мы с вами учили, и Илхот деот, которые мы начинаем сегодня, входят в первую часть кодекса Рамбама. Этот кодекс называется «Мишне Тора», «Второзаконие», или также «Яд а-хазака». Почему «Яд а-хазака»? Потому что кодекс состоит из четырнадцати частей, это «юд-далет» — «яд». Есть ещё несколько альтернативных названий, но в основном мы пользуемся названием «Мишне Тора». Илхот тшува, кстати, находятся в самом конце первой части кодекса, а Илхот деот ближе к началу. Первая часть называется «Мада». Что такое «Мада»? Это вопросы мировоззренческого порядка, то, что мы условно называем внутренним миром человека. Я уже упоминала, правда, давно, что с точки зрения Рамбама мировоззрение тоже относится к области алахи, то есть к области закона. Поэтому так и начинается его кодекс.

Это очень важные разделы. Я думаю, у нас будут возникать какие-то конкретные вопросы, потому что это действительно касается характера человека. Мы пытаемся воздействовать на внутренний мир, на мировоззрение, на характер наших детей, наших учеников, на собственный характер, и мы должны уделить этому особое внимание. Помочь кому-то работать над своим характером может только тот человек, который сам над собственным характером работает, и работает серьёзно.

Итак, как начинается этот раздел, Илхот деот, законы о свойствах характера человека? Начинается он так: «Деот арбе еш ле-холь эхад ве-эхад ми-бней адам, ве-зо мешуна ми-зо, у-рехока мимена бе-йотер». Вот такое начало. У человека есть много свойств характера. То есть мы не совсем справедливы, когда, оценивая человека, говорим о каком-то одном свойстве и забываем о том, что есть целый комплекс. В этом комплексе, как мы увидим в дальнейшем, есть как бы разные букеты, разные связки свойств характера. И Рамбам начинает с того, что у каждого человека, вне сомнения, есть много свойств характера.

А дальше — известный подход Рамбама, на который мы должны будем обратить внимание. Во втором предложении сказано так: «ве-зо мешуна ми-зо, у-рехока мимена бе-йотер» — одно отличается от другого и очень далеко от него. Рамбам объясняет нам, что свойства человеческого характера построены удивительным образом: у них полярная структура. Есть крайности, есть плюс и есть минус. Когда мы дальше будем говорить «плюс» и «минус», нужно понимать: плюс — это избыток какого-то свойства, минус — это как бы недостаток какого-то свойства. Здесь он говорит конкретно об этой полярной структуре, то есть о противоположных полюсах. Скажем условно, что это полюс плюсовой и полюс минусовой, хотя в дальнейшем нам нужно будет уточнить это понятие.

А вот начинаются примеры. «Еш адам шеху баль хема, коэс тамид». Человек, отличительным свойством которого — не единственным, но отличительным — является то, что он раздражителен, гневлив, он, как подчёркивает здесь Рамбам, «коэс тамид» — на всё реагирует гневом. То есть, если что-то происходит не так, как он планировал, если ему не подчиняются с первого слова и с первого намёка, реакцией у этого человека будет гнев. Гнев не только на людей — не только на подчинённых, не только на членов семьи, — но и гнев тогда, когда обстоятельства складываются не так, как он считал необходимым, хорошим и так далее.

Слово «хема», кстати, тоже удивительное: «хам» — горячий. То есть это гнев, который выражается... Мудрецы дают несколько определений этого свойства. Например, это называется «харон аф» — как будто бы гневное дыхание. И мы знаем, что, когда человек гневается, у него действительно учащается дыхание, он чувствует внутри что-то горячее, какой-то жар. Здесь это называется «хема» и «каас». Эти два определения не единственные, но очень-очень выразительные. Прежде всего «хема» — эта горячность, гневливость, реакция на всё, что человека не устраивает, чем он недоволен.

Что является противоположностью этого свойства? «Ве-еш адам шеда'ато мийушевет алав ве-эйно коэс коль ихлаль» — это противоположный полюс. Есть человек, отличительное свойство которого в том, что он вообще никогда не гневается. Уточняется: «мийушевет алав» — то есть он постоянно находится в состоянии равновесия. Нужно понять — и впоследствии мы должны будем это уточнить, — что он владеет собой, контролирует свои эмоции, и по меньшей мере внешне мы не видим, чтобы этот человек гневался. «Ве-им ихъас — ихъас каас муат бе-кама шаним»: если этого уравновешенного, спокойного человека можно вывести из себя, то гневаться он может, но очень редко, как говорит Рамбам, «каас муат» — незначительная вспышка гнева, один раз в несколько лет. То есть когда есть какая-то причина — впоследствии мы должны будем понять, чем вызывается гнев.

Мы видели первый пример этих противоположных свойств. Пока мы видим крайности, явно полярное представление: гневливость и спокойствие, уравновешенность и так далее. Следующий пример — опять две противоположности. Это высокомерие, заносчивость, гордыня. На иврите это называется «гвах лев» — как будто сердце, разум этого человека заносчивы, он очень высокого мнения о себе. Что является противоположностью? «Шфаль руах» — униженность человека в его собственном представлении. Это, разумеется, смирение. Человек считает, что у всех людей вообще есть превосходство над ним: кто-то умнее, кто-то догадливее, кто-то отличается какими-то свойствами, которые ему не присущи. И вот это представление, что практически все лучше тебя, — противоположность того, с чего мы начали, гордыни, высокомерия, заносчивости, когда человек считает, что лучше его нет и быть не может.

Итак, следующая пара, третья. «Баль таава, ло тисба нафшо ми-галех бе-таава». Это человек, о котором можно сказать, что он постоянно чего-то хочет. У этого человека вожделение, страсти, и называется он «баль таава». В чём удивительность формулировки? Почему сказано «баль таава»? Как будто бы главное, самое ощутимое в нём — это «я хочу, я желаю чего-то, я добиваюсь чего-то». О нём сказано так: «ло тисба нафшо ми-галех бе-таава» — не насытится его душа, идя за страстью. Он не может удовлетворить свои страсти, своё вожделение, потому что удовлетворённое вожделение требует ещё чего-то. В отличие от своей противоположности, тот, кто назван здесь «баль таава», — это человек, для которого телесные, материальные потребности являются самыми главными, и он определённо завышает, преувеличивает их. С другой стороны, есть человек, о котором здесь сказано, что он «баль лев тахор меод».