Месилат Йешарим — Глава 1 — Об обязанности человека в мире

ГЛАВА 1 — ОБ ОБЯЗАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ (ОБЩИЕ ПРАВИЛА)

Основа благочестия и источник цельного служения – в том, чтобы прояснились для человека и стали для него истиной его обязанности в мире, то, на что он должен обращать свой взор и устремления свои – во всем, над чем он трудится все дни своей жизни.

Наши мудрецы – да будет благословенна их память! – учат, что человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним, светом Его. Это – истинное, утонченное наслаждение, величайшее из всех, какие только могут быть. И по настоящему, место этого наслаждения – мир будущий, ведь только он создан и приспособлен для этого. Однако путь достижения этого средоточия наших желаний пролегает через наш мир [тот, в котором мы ныне пребываем]. Сказали мудрецы (Авот 4:16): «Наш мир подобен коридору перед миром будущим». А средства, приводящие человека к этой цели, – заповеди, о которых повелел нам Милосердный (благословенно имя Его!), и место исполнения заповедей – только в нашем мире. Поэтому именно сюда приходит человек вначале, чтобы с помощью средств, доступных ему, смог он достичь места уготованного, то есть будущего мира, и вкусить там добро, приобретенное с помощью упомянутых средств. Сказали мудрецы (Эрувин 22а): «Сегодня исполнять их [заповеди], а завтра – получить за них награду».

При более внимательном рассмотрении становится ясно, что истинное совершенство заключается только в причастности к Нему, благословенно имя Его^([1]), как говорил царь Давид (Псалмы 73:28): «Для меня же близость Всесильного – благо…», и еще сказал (там 27:4): «Одного я просил у Г-спода, этого буду искать: пребывать в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода…» и так далее. Ведь только это – добро, а все остальное, что люди принимают за добро, – вводящие в заблуждение обман и суета. Однако для того, чтобы удостоился человек этого добра, он должен сначала потрудиться и постараться приобрести его своим усердием^([2]). Это означает: стараться достичь причастности к Всевышнему теми делами, которые ее порождают, то есть исполнением заповедей^([3]).

И вот, поместил Святой, благословен Он, человека в место, где есть много всего, что отдаляет его от Всевышнего. Это – материальные вожделения, следуя которым человек удаляется от истинного добра. И оказывается, что в действительности человек находится в гуще тяжелого сражения, ведь все, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое служит ему испытанием. Бедность с одной стороны, а богатство – с другой, как сказал Шломо (Притчи 30:9): «Дабы не пресытиться мне и не отречься, сказав: «Кто такой Г-сподь?». И чтобы не обеднеть мне и не украсть, держась за имя Всесильного»^([4]). Безмятежность с одной стороны, а страдание – с другой, так, что война окружает человека со всех сторон. Если он будет крепок и победит в этой войне на всех направлениях, то станет совершенным и удостоится великой близости к Создателю**,** выйдет из «коридора» и войдет в «зал», – осветиться светом жизни. И в той мере, в какой он победит свое дурное начало и вожделение, удалится от всего, что отдаляет его от добра, и постарается приблизиться к нему, в той мере он его достигнет и ему возрадуется.

Если посмотришь еще глубже, то увидишь, что мир создан для использования его человеком. Однако он находится в великом равновесии. Если человек тянется к этому миру и удаляется от Создателя, он разрушается сам и разрушает мир вместе с собой. Если же человек властвует над собой, прилепляется к своему Создателю и пользуется миром только как средством для служения Ему, то он возвышается сам и мир возвышается вместе с ним. Ведь это огромное возвышение для всех созданий – служить совершенному человеку, освященному святостью Всевышнего, как сказали об этом наши мудрецы (Хагига 12а) о свете, спрятанном Всевышним для праведников: «И когда увидел свет, что Святой, благословен Он, спрятал его для праведных, возрадовался [свет], как сказано (Притчи 13:9): «Свет, [предназначенный для] праведных, возрадуется»». А о камнях, которые взял Яаков^([5]) и положил себе в изголовье, сказали (Хулин 91б): «Сказал раби Ицхак: учат, что все [камни] собрались в одном месте, и каждый из них говорил: «На меня положит праведник голову!»».

Именно на это обращают наше внимание мудрецы в мидраше Коэлет (Коэлет Раба 7): «»Посмотри на дела Всесильного! Кто сможет исправить [после смерти] то, что искривил [при жизни)?»^([6]) (Коэлет 7:13), – когда Святой, благословен Он, создал человека, Он взял его, подвел к каждому из деревьев в райском саду и сказал: «Посмотри на дела Мои, насколько они прекрасны и достойны похвал! Все, что создал Я, создал для тебя! Будь внимателен, не испорть и не разрушь Мой мир!»».

Сказанное означает: человек создан не ради того, чтобы пребывать в том состоянии, в котором он находится в этом мире, а ради того, в каком он будет в мире будущем, однако его состояние в этом мире является средством приобретения того, что он получит в мире будущем, которое и есть его цель. Поэтому мы находим множество высказываний наших мудрецов, схожим образом уподобляющих этот мир месту и времени подготовки, а будущий мир – месту покоя и наслаждения тем, что приготовлено заранее. Именно в этом состоит смысл высказывания (Авот 4:16): «Этот мир подобен коридору…», и как сказано выше (Эрувин 22а): «Сегодня исполнять их [заповеди], а не завтра исполнять их; сегодня исполнять их, а завтра получить за них награду». И еще: «Тот, кто трудился перед наступлением субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился перед наступлением субботы, – что будет есть в субботу?» (Авода зара 3а). И еще: «Этот мир подобен суше, а будущий – морю…» (Коэлет Раба 1:15). И есть еще множество подобных высказываний.

И это действительно так; ведь не может разумный человек поверить, что конечная цель творения человека – ради того состояния, в котором он находится в этом мире! Что за жизнь в этом мире у человека? Кто в этом мире на самом деле счастлив и умиротворен?! «Дней жизни нашей – семьдесят лет, и если силен – восемьдесят, и [даже] лучшие из них – тяжкий труд и страдания»^([7]) (Псалмы 90:10), – нет числа страданиям, болезням, болям и трудностям! А после всего этого – смерть! Не найти даже одного [человека] из тысячи, кому этот мир принес бы истинный покой и наслаждение, и даже если есть такой, то, едва достигнув столетия, уже уходит, оставляя этот мир.

Более того, если человек создан ради этого мира, зачем помещать в его тело душу, настолько драгоценную и возвышенную, что она выше самих ангелов? Тем более, что она сама не находит никакого удовлетворения во всех наслаждениях этого мира! Сказали наши мудрецы (Коэлет Раба 6): «»…а душа не насыщается» (Коэлет 6:7), – с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она – дочь царя!» Так и душа, – если даже дашь ей все наслаждения мира, это ничто для нее. Почему? Потому, что она из числа высших [созданий]! Сказали наши мудрецы (Авот 4:22): «Против воли своей ты создан, против воли родился…» Душа не любит этот мир вообще**,** напротив, он ей отвратителен! Очевидно, что Создатель, благословен Он, не стал бы творить какое бы то ни было создание ради целей, этому созданию противоестественных и отвратительных! Человек создан ради того состояния, в котором он будет находиться в будущем мире, и поэтому дана ему такая [возвышенная] душа, ибо ей следует трудиться и с ней сможет человек получить награду в соответствующем месте и в соответствующее время. В мире, в котором ничто не будет противно душе, а, напротив, будет приятно ей и любимо.

После того, как мы осознали это, нетрудно понять важность возложенных на нас заповедей и ценность отданного в наши руки служения. Ведь именно эти средства приводят нас к истинному совершенству, которое без них вообще недостижимо. Однако известно, что цели можно достичь, только собрав вместе все имеющиеся средства, которые служат ее достижению. Достигнутая цель будет соответствовать силе средств и тому, в какой мере они были использованы. И малейшее различие, которое обнаружится в средствах, проявится с полной ясностью в последствиях, порожденных им, когда придет время достижения той самой цели, которая требовала объединения всех средств, как я писал**.** Поэтому очевидно, что заповеди и служение должны исполняться с предельной точностью, подобной той, с какой взвешивают золото и жемчуг, из-за их дороговизны. Ведь то, что они [заповеди и служение] порождают, несет в себе истинное и вечное совершенство, ценнее которого нет ничего.

Отсюда учим, что главное, ради чего существует человек в этом мире, – это исполнение заповедей, служение и умение устоять в испытании. А все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь [в достижении главной цели; [они необходимы], чтобы был он умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении. Но при этом он должен обратить все помыслы к Создателю, благословен Он, чтобы не было у него никакой иной цели в любом деле, малом или большом, кроме цели приблизиться к Нему, благословен Он, и разрушить все преграды между собой и Ним, а именно все относящееся к материальности и тому, что с ней связано, – так, чтобы тянулся к Нему, благословен Он, буквально как железо тянется к магниту. И за всем, в чем только увидит человек средство для достижения этой близости, он должен гнаться, чтобы схватить и не отпускать, – и напротив, от того, в чем увидит препятствие, должен бежать, как от огня. Сказано (Псалмы 63:9): «Привязалась к Тебе душа моя, и десница Твоя поддерживает меня», – поскольку человек приходит в мир только ради этого, то есть ради того, чтобы достичь близости к Всевышнему, избежав всех препятствий и того, что эту близость разрушает.

Итак, после того, как нам стало ясным это правило и истинность его, необходимо исследовать все его составляющие, ступень за ступенью, от начала, до конца, согласно тому, как упорядочил их раби Пинхас бен Яир в приведенной выше барайте: осторожность, расторопность, чистота, воздержание, просветленность, благочестие, смирение, боязнь греха и святость.

Теперь объясним их одно за другим, с Б-жей помощью!

1. В книге «Путь Всевышнего» (часть 1, гл. 2, п. 3) автор (Рамхаль) объясняет, что совершенство, которого может достичь человек, и причастность к Всевышнему, единение с Ним – это одно и то же: «Однако кроме того, что создание, достигшее совершенства, становится достойным причастности к Создателю из-за уподобления Ему, – посредством приобретения совершенства оно углубляет причастность, так что, в конце концов, приобретение совершенства и состояние причастности к Нему – это одно и то же. Это так потому, что сущность Всевышнего и есть истинное совершенство, как мы сказали, и всякое совершенство может относиться только к Нему, как относится ветвь к корню, т.е. несмотря на то, что ветвь не достигает совершенства корня (т.е. источника совершенства), она является его продолжением и порождением». ↑
2. Смотри там же, п.2: «Однако постановила мудрость Его, что для того, чтобы добро было совершенным, тот, кто будет им наслаждаться, должен быть «хозяином» этого добра, т.е. тем, кто приобретет его сам, а не так, что кто-то другой пожалует ему это добро по своему произволу. И заметь, что это есть некоторое уподобление, насколько возможно, совершенству Его, благословенно имя Его. Ведь Он совершенен сам, не «случайно», и в силу истинной сущности Его неизбежно Его совершенство… [то есть Он не может не обладать им]». ↑
3. Так объясняет Рамхаль в книге «Даат твунот-II» (п.16) (Не путать с «Даат твунот» того же автора!): «Здесь объясню тебе смысл заповедей. В природе каждого создания – всеми частями своими жаждать и стремиться к «причине» [своего бытия – Создателю]. Таковы ангелы, это стремление присутствует в них постоянно… И они постоянно пребывают в единении со своей «причиной». Однако, не таковы обладающие свободой выбора… Поскольку всякое создание стремится к «причине», мы различаем в нем две вещи: одна – его собственная сущность, а вторая – связь с «причиной», присутствующая во всех его частях. И захотел Создатель, чтобы две эти вещи существовали отдельно друг от друга, хотя только лишь имея обе эти вещи, создание может называться совершенным. И на самом деле, создание без упомянутого стремления и связи может быть названо только «полусозданием». Таков человек… Создатель, благословенно имя Его, не захотел, чтобы упомянутая связь находилась внутри самого создания безусловным образом, как у ангелов, а чтобы она [первоначально] находилась «вне» его, и могла, если создание захочет, оказаться «внутри»… А совокупность [всех элементов] этой связи, во всех частях – это шестьсот тринадцать заповедей, аналогично шестьсот тринадцати частям [органам] человека. И на самом деле, человек без заповедей – несовершенное создание, поскольку ему недостает чего-то, чему следует быть частью его сущности, т.е. упомянутой связи. Исполняя все заповеди, человек получает эту связь, и тогда стремлением достичь единения со Всевышним он связан с «причиной»». ↑
4. Имеется в виду ложная клятва. ↑
5. Когда он бежал от своего брата Эсава к Лавану (см. Берешит 28:11) и ночевал в том месте, где впоследствии был построен Храм. ↑
6. Перевод согласно объяснению Раши. ↑
7. Перевод согласно «Мецудат Давид». ↑