Глава «Деварим»

Рав Бен-Цион Зильбер

Комментарии к недельным главам Торы

Глава «Деварим» («Речи»)

Содержание

Напрасная ненависть (5765 г.)

Внешний рисунок и глубинные корни событий (5766 г.)

Напрасная ненависть

Талмуд говорит, что Первый Храм был разрушен из-за идолопоклонства, разврата и кровопролития, Второй же Храм был разрушен за грех напрасной ненависти.

Что такое «напрасная ненависть»? Попробуем это понять. Просто ненависть безо всякой причины? Такое встречается нечасто. Обычно для негативных чувств у человека есть какой-то повод. Напрасная ненависть – это не беспричинная ненависть, а ненависть по причинам, по которым закон Торы запрещает еврею испытывать ненависть к другому еврею. Если по закону Торы человек не имеет права на ненависть, она называется «напрасной» – синáт хинáм (שִׂנאַת חִינָם).

Как же можно приравнивать три самых тяжких преступления к напрасной ненависти? И, более того, утверждать, что последнее – серьёзнее? А ведь именно так говорит Талмуд, когда анализирует грехи поколений Первого и Второго Храма и приходит к выводу, что преступление поколения Второго Храма глубже.

В связи с этим я слышал такое сравнение. Представьте себе двух людей. Один – лежит в постели с температурой под сорок, он совершенно беспомощен. Другой – внешне здоров, спокойно гуляет по улице, но врачи нашли у него признаки чего-то весьма невесёлого. Кто серьёзнее болен? У больного, лежащего в жару, скорее всего грипп, и спустя пару дней он встанет на ноги. Состояние же второго человека куда более опасно.

Есть, так сказать, внешние болезни – и есть внутренние. Напрасная ненависть – это глубокая внутренняя болезнь. И Талмуд говорит, что она перевешивает три самые тяжёлые нарушения запретов Торы. Ведь в первом случае, говорит Талмуд, Храм был возвращён евреям через семьдесят лет, а во втором – Храм до сих пор ещё не возвращён…

«Деварим» («Речи») 5766

На этой неделе мы читаем главу «Деварим», первую главу последней книги Пятикнижия «Деварим» («Речи»). Содержание речи, с которой Моше перед смертью обратился к народу и которая продолжалась месяц и неделю, составляет содержание этой книги. В первой её главе Моше напоминает евреям обо всём, что с ними происходило и что ими пережито за сорок лет странствий в пустыне.

Суббота главы «Деварим» – последняя суббота перед Тиша бе-ав, девятым ава, самым трагическим днем еврейского года. Как вы помните, именно в этот день евреи лили слезы над рассказом разведчиков о неприступности Эрэц-Исраэль…

В этот день мы постимся в память о том, что 9 ава с разрывом в 490 лет были разрушены оба наши Храма, первый – вавилонянами, второй – римлянами.

Суббота перед Тиша бе-ав называется «Шабат хазон», потому что в качестве г̃афтары (отрывка из пророков, который принято читать после чтения недельной главы из Торы) в эту субботу читают «Хазон Йешайаг̃у» («Видение Йешайаг̃у»), отрывок из книги «Йешайаг̃у», 1:1-27.

Внешний рисунок и глубинные корни событий

Мы переживаем сейчас траурные дни перед разрушением Храма. Мы приближаемся к Тиша бе-ав. В это время не устраивают свадеб, не едят мяса, не пьют вина, кроме как в субботу. Период этот продолжается от 17 тамуза до 9 ава, и по мере приближения к 9 ава поведение наше становится все строже и сдержанней. В чем его смысл? Для чего в эти дни мы отказываемся не только от удовольствий, но даже от обычных житейских удобств?

Маймонид пишет, что основной смысл постов еврейского календаря, связанных с печальными историческими событиями, – продумывание человеком собственных поступков и поступков наших отцов, которые привели к этим бедам. Пост – время не воспоминания о событии, а обдумывания его причин. Девятого ава и в дни, предшествующие ему, мы должны понять и ощутить, почему это событие произошло и почему еврейский народ всё ещё находится в галуте.

У всякого события, и частного, и исторического, есть внешняя сторона, сюжет, так сказать, и есть корни. Мы имеем в виду не цепь видимых причин и следствий, а именно духовные корни. Историк, Иосиф Флавий, например, скажет нам, что такие-то и такие действия римских властей привели к восстанию евреев, а военные действия римлян при подавлении мятежа привели к разрушению Храма. Талмуд же говорит нам, что Второй Храм был разрушен из-за того, что евреи грешили напрасной ненавистью, синат хинам.

Человек простудился. С полным основанием вы можете сказать, что, недостаточно тепло одетый, он попал под дождь. А кто-то другой с не меньшим основанием скажет, что причина его болезни – болезнетворные микробы.

Человек, не дай Б‑г, стал инвалидом. Кто-то скажет, что это – следствие дорожной аварии, в которую он попал. А кто-то – что беда случилась потому, что он ехал на красный свет.

И те, и другие объяснения справедливы. Просто они лежат в разных, не пересекающихся плоскостях. Большинство людей видит события как физические, материальные. Чтобы увидеть корни событий, нужно особое умственное усилие.

Слова Маймонида о посте как времени размышления относятся собственно к дню поста. Но они приложимы и ко всему траурному периоду перед постом. Если в мире произошла беда, надо подумать о её причине, лежащей в духовной плоскости.

О каких причинах нам думать в связи с разрушением Первого и Второго Храма, нам указывает Талмуд. Причины эти глубоко и всесторонне проанализированы. Каковы причины нелёгких событий, которые еврейский народ переживает в наше время, сказать достаточно определенно мы не можем. Может быть, они связаны с каким-то конкретным нашим прегрешением, может быть, это муки, которые нам предстоит пережить перед приходом Машиаха. Но со всей определённостью можно сказать, что наше положение прямо связано с нашим поведением.

Судьба еврейского народа зависит от его отношений с Творцом. Это общеизвестная истина. С другой стороны, это истина, которая непосредственно не ощущается, а какими-то слоями общества и не принимается.

Мы находимся в настоящий момент в трудном положении. Идёт война, льётся кровь. Наше положение зависит от отношения Вс‑вышнего к нам, а оно, в свою очередь, зависит от наших действий и от нашей жизненной позиции.

Каждый еврей несёт ответственность за весь свой народ и должен ощущать боль и страдания других. Талмуд говорит, что, когда общество в беде, отдельный человек не может и не должен «наслаждаться жизнью». В качестве примера Талмуд приводит деталь из поведения Моше во время войны с Амалеком. Еврейские воины вышли в бой, а Моше молился за них. Во время молитвы Моше сел на камень, который ему принесли. Не на подушку и не на скамью, а на камень. А если бы он сел на подушку, это был бы уже не тот Моше и не та молитва.

Хафец Хаим во время Первой мировой войны не спал в постели. Он не мог этого сделать, зная, что кто-то лежит на земле, спит в окопах, прячется в бункерах.

Ощущение общего страдания должно быть присуще и руководителю, и рядовому еврею, даже если беда прямо его не коснулась.

Из-за чего произошли нынешние события, мы не знаем. Но, увеличивая наши духовные заслуги, мы улучшаем положение народа. Существуют разные пути достичь этого, в их числе – молитва и изучение Торы. Молитва, сказанная от сердца, обладает большой силой, на каком бы языке её ни произносили.

← Содержание →