Алахическая и физическая реальности

Алаха часто оперирует понятиями, упрощающими исполнение заповедей для обычных людей. Примеры, когда алаха использует приближенные значения (например, число пи ≈ 3) и рассматривает потенциальное развитие ситуации, а не только ее текущее состояние. В этой статье мы бы хотели уделить внимание вопросу, который задают весьма часто: почему алахические реалии не соответствуют той физической действительности, которую мы наблюдаем? В своем комментарии на Мишну, в предисловии к главе «Хелек»

трактата «Санэдрин», Рамбам поднимает тему соотношения агадической части Торы с физической реальностью. Также нам известно сочинение раби Авраама, сына Рамбама, которое называется «Сказание об Агаде» и затрагивает этот вопрос. Одноименную книгу написал и Рамхаль, который тоже уделяет внимание данной проблеме.

И, наконец, Маараль из Праги посвятил ей свою книгу, которая носит название «Беер а-Гола». Все перечисленные авторитеты говорят о том, что агадическая реальность Талмуда и типологические числа отражают другую реальность — высшую духовную, а не материальную. Однако это не наша тема. Мы будем изучать точки соприкосновения и различия между наблюдаемой нами физической реальностью и той «алахической действительностью», которую формируют источники еврейского закона — алахи.

Изложение данной темы будет поделено на несколько частей: 1. Несовпадение и расхождение между данными из алахических источников и современными научными данными. 2. Концепции, лежащие в основе «алахической действительности».

3.Точки соприкосновения алахической действительности с физической. Рассмотрим эти вопросы в порядке очередности. 1. Интересно, что в ряде случаев алаха оперирует точными научными данными.

Например, она определяет продолжительность лунного месяца как 29 дней 12 часов и 793/1080 частей часа. Тем не менее, это далеко не всегда так. Талмуд, говоря о законах строительства сукки, рассматривает квадратную сукку, вписанную в окружность, и мы видим, что ее диагональ больше в 1.4 раза, чем стенка (что не точно), а если сукка вообще круглой формы, то соотношение длины окружности к длине ее диаметра (то, что мы называем «числом пи») подразумевается равным 3, а не 3.14 («Сукка» 8а).

Впрочем, и при определении времени начала и завершения Шабата и Праздников алаха не пользуется точными измерениями положения Солнца над линией горизонта, полагаясь больше на визуальные признаки, такие как три звезды среднего размера. Как можно это понять? Представляется достоверным объяснение, согласно которому законы, адресованные частным пользователям, даны с тем, чтобы ими легко было пользоваться, не прибегая при этом к точному научному инструментарию. Сюда же относится, например, известное утверждение Гемары, что можно убивать в Шабат определенный вид вшей, поскольку они не плодятся и не размножаются как животные, умерщвление которых запрещено в Шабат (по словам Талмуда, эти вши появляются из пота).

И понятен вопрос, который возникает у нас в этой связи, ведь согласно современным научным данным, не существует вшей, которые появляются из пота, а не путем размножения от самки и самца. Так меняет ли это суть дела? И придется ли нам сделать заключение, что Талмуд ошибался, а те, кто действовали в соответствии с ним, и убивали вшей в Шабат, тем самым нарушали Шабат? Рав Элияу Десслер пишет, что наше нынешнее научное знание сути дела не меняет.

Он предлагает следующее объяснение: поскольку мы не можем наблюдать процесс размножения этих насекомых невооруженным глазом, в отличие, скажем, от процесса размножения млекопитающих, то они, с точки зрения алахи, как будто рождаются сами собою — «из пота». Точно так же, несмотря на то, что Тора запретила нам употреблять в пищу любых насекомых, сделав исключение лишь для некоторых видов саранчи, она не говорит о существах, которые не различимы глазом. Ведь существуют различные микроорганизмы, которых мы пьем вместе с водой, едим вместе с пищей, и Тора не видит в этом ничего предосудительного. Подведем итоги.

Большинство заповедей Торы и алахических норм рассчитаны на рядовых исполнителей, которые не обладают научными знаниями и точными измерителями. Поэтому алаху устраивает приблизительная точность, которая доступна рядовому исполнителю. И лишь в законах об установлении и ведении календаря, которые вменены в обязанность Санэдрину, где заседали ученые мужи, используются точные научные данные. 2.

В алахе существует принцип, который присутствует во многих законах: очень часто алаха смотрит на ситуацию, имеющую потенциал развития, так, как будто этот потенциал уже был реализован. Есть известный рассказ про рава Ицхака Зеева Соловейчика из Бриска, сидевшего в сукке, в которую зашла кошка. Рав удивился, ведь отверстие, через которое она проникла в сукку, было меньше чем «лавуд» (24 см), и согласно алахе это отверстие не воспринимается как дыра, нарушающая цельность стены.

Так как кошка могла сквозь нее пройти? Понятно, что этот рассказ вызывает улыбку. Понятно, что он отражает сознание великого раввина, который ощущал, что алахическая реальность — она-то и есть самая реальная, вот только кошка этого не понимает… На самом деле, очевидно, что с точки зрения физической реальности даже такой зазор достаточен для проникновения.

Только при исполнении заповедей, связанных с сооружением различных объектов, имеющих алахическое значение, таких как сукка или эрув, существуют особые алахические принципы и правила, которые были получены Моше на Синае и переданы нам («Сукка» 5б, «Эрувин» 4а). Получается, что Всевышний «идет нам навстречу», делая исполнение заповедей более легким занятием.

В том, что для кашерности сукки достаточно не трех полных стен, а даже двух с половиной, мудрецы усматривают любовь Создателя к нам, и связывают этот закон со сказанным в «Шир а-Ширим»: «Правая рука Его под моей головой, а левой Он меня обнимает» («Мидраш Раба», «Шир а Ширим» 2:6). Можно выделить в обcуждаемом принципе и другой важный момент: Тора приучает нас замечать не только то, что видно глазам, а смотреть на все глазами разума.

И это очень важное правило во всей еврейской Традиции. Сказанное можно проиллюстрировать с помощью примера. Есть один интересный закон, непосредственно относящийся к хлебным жертвоприношениям в Храме, которые назывались «минха», но широко применяемый во многих других сферах алахи. Звучит он так: «Во всем, что можно размешать, размешивание не является обязательным условием условием.

Но если нельзя в принципе размешать — это неприемлемо». Речь идет о перемешивании муки с маслом в хлебном приношении. Считается, что можно перемешать до 60 мер муки с определенным объемом масла, которое должно подаваться вместе с хлебным жертвоприношением. Если же есть более 60 мер муки, то их невозможно смешать с таким объемом масла.

Хотя перемешивание муки с маслом является лишь желательной, но вовсе не обязательной частью жертвоприношения, закон гласит, что в принципе должна существовать возможность перемешивания. А если перемешать в принципе невозможно, то это делает хлебное приношение непригодным, несмотря на то, что при меньшем объеме той же самой муки приношение считалось бы кашерным. 3. Очень интересно посмотреть на то, как алахическая реальность работает в сфере законов о «тааровот»

— смесях разрешенных и запрещенных ингридиентов. Помнится, в свое время, когда мы начинали изучать эти законы в коллеле, то рав Меир Фишер, руководивший нашим коллелем, сказал от имени своего отца, рава Моше Фишера, раввина Батей Бройде в Иерусалиме и племянника известных раввинов Шломо и Исраэля Яакова Фишеров, что запретные примеси могут быть аннулированы реально или алахически. В частности, правило о том, что примесь запрещенного ингредиента в соотношении менее чем 1 к 60 не запрещает всю смесь, может работать по-разному. Если смешались два разных ингредиента, например мясо попало в молоко или молоко оказалось в мясе, то мы говорим, что при соотношении меньше чем 1 к 60 примесь теряется из виду, и ее вкус тоже не чувствуется, поэтому ее на самом деле как будто бы и не существует вовсе.

Но если, например, разрешенное молоко смешалось с запрещенным, то аннулирования нет: в этом случае действует закон Торы, предписывающий следовать за большинством, и поэтому все зависит от того, какого молока в смеси больше — разрешенного или запрещенного. Если разрешенного молока в смеси было больше, чем запрещенного, то, согласно Торе, вся молочная смесь разрешена (на практике, тем не менее, мудрецы постановили, что и в этом случае мы все равно требуем соотношения запрещенного ингредиента к разрешенному не более чем 1 к 60). В итоге запрещенное молоко, с точки зрения физической реальности, не уничтожается, но еврейский закон разрешает считать смесь, в которой оно присутствует, кашерной. Рав Шимон Шкоп говорил, что когда мы следуем за большинством, то не можем утверждать, что тем самым постигли реальное положение вещей, и что истина соответствует большинству — нет, мы лишь реализуем алахический принцип.

Рав Шимон приводит оригинальный аргумент: если человек скупил большинство билетов лотереи, то его выигрыш хоть и более вероятен, чем выигрыш того, кто купил мало билетов, однако все еще не гарантирован. И во многих других законах Торы мы обнаруживаем тенденцию видеть не только реальную ситуацию, но и ее потенциальное развитие. Талмуд приводит много споров относительно этого. Например, урожай, который предстоит собрать: считается ли он уже снятым и, стало быть, неприкрепленным к земле, или все еще нет?

Волосы, которые человек собирается состричь, уже считаются таковыми, или продолжают считаться частью тела человека, пока их не состригли физически? Аналогичным образом, считается ли инструмент, в котором собираются срезать какую-то часть, т.к. она лишняя, исправленным, как будто лишняя часть уже срезана, или нет? В Талмудической Энциклопедии (т.

29) эта тема изложена в виде отдельной статьи. Рав Ш.Й. Зевин в своей книге «В свете Алахи» представил большое исследование на тему всех споров между школами Шамая и Илеля с выявлением общего фундамента всех дискуссий между ними.

В его дни нужно было быть выдающимся мудрецом Торы, чтобы осуществить подобное исследование. Рав Зевин пришёл к заключению, что во всех спорных случаях школа Шамая склонна к тому, чтобы рассматривать только реальную ситуацию, как она доступна нашему взору, в то время как школа Илеля смотрит больше на потенциал каждой ситуации. Приведем один из наиболее известных и характерных примеров: спор между школами Шамая и Илеля по поводу зажигания ханукальных свечей в память о великом чуде, когда маленького горшочка масла хватило, чтобы свечи храмовой Меноры горели целых восемь дней («Шабат» 21б).

Согласно закону, в Хануку достаточно зажигать ежедневно по одной свече. Но сколько свечей нужно зажигать, если мы хотим исполнить заповедь наилучшим образом? Школа Шамая считает, что в первый день Хануки нужно зажигать восемь свечей, и каждый день следующий день зажигать на одну свечу меньше. По мнению школы Илеля все должно быть наоборот: в первый день зажигается одна свеча, а потом количество свечей увеличивается на одну ежедневно (именно так мы и поступаем сегодня).

Одно из объяснений диаметрального расхождения в позициях школ заключается в том, что приверженцы школы Шамая смотрят на дни Хануки, которые выходят, а ученики школы Илеля — на те дни, которые приходят. С наступлением первого дня Хануки у нас впереди еще 8 дней празднования, а во второй день их остается 7, и так далее. Поэтому мнение школы Шамая состоит в том, что на второй день от восьми свечей уже нужно отнять одну. Согласно мнению школы Илеля, в первый день речь идет про один день празднования, но после первого дня Хануки наступает второй, и здесь речь уже сразу идет про то, что празднование продолжается два дня, поэтому каждый следующий день Хануки, согласно мнению школы Илеля, следует добавлять по свече.

Рав Зевин объясняет, что школа Шамая смотрит именно на действительность: с каждым днем праздник уходит, тает. Школа Илеля, наоборот, видит в каждом следующем дне Хануки потенциал роста: с каждым днем праздника мы поднимаемся все выше и выше. Именно эта идея обозначается прибавлением свечи каждый день. Хотя, если посмотреть на вещи реально, то действительно, скорее в первый день Хануки мы зажигаем свечи более трепетно, чем в последующие дни…

Факт, что в качестве практической алахи было принято мнение школы Илеля, указывает на то, что мудрецы придерживались оптимистической позиции, учитывающей потенциал вещи, а не только то, что непосредственно видно невооруженным глазом. Из журнала Мир Торы