Бешалах — Этапы подготовки к получению Торы

Недельная глава Бешалах

Испытания в пустыне

После перехода евреями Ям Суф начинается период испытаний перед подготовкой к получению Торы. Местом испытаний была пустыня.

Первым испытанием стало отсутствие воды. А та, что была, была горькой. Евреи начали жаловаться: «Пить хочется, а воды нет»! Моше обращается ко Всевышнему, и ему указывают на дерево, которое делает воду пригодной. Тем не менее, это первое испытание еврейский народ провалил. Потому что надо было молиться, а не роптать и жаловаться.

В Израиле говорят: «Жизнь – не пикник». В свое время раву Яакову Исраэлю Каневскому (гаону Стайплеру) сказали, что есть сгула на жизнь без страданий. Он в ответ только рассмеялся: разве страдания не есть необходимая часть жизни? Вопрос лишь в том, как к ним относиться. Положить в основу своего отношения к жизни претензии ко Всевышнему или понять, что абсолютно все, что посылается нам Свыше, – к добру? И молиться, прося, чтобы раскрылась причина происходящего, и чтобы Всевышний проявил милосердие.

Далее Тора продолжает тему испытаний, но немного в другом контексте. И следующий стих, по сути, должен определять всю нашу жизнь. Сказано так (Шмот, 15:26): «Если будешь ты слушаться Г-спода, Б-га твоего, и праведно поступать, и внимать будешь заповедям Его, и соблюдать все законы Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ведь Я – Б-г, твой целитель». Это значит, что если человек живет по Торе, Всевышний будет ограждать его от болезней. А может быть и наоборот: если человек отходит от Торы, и не делает даже того, что мог бы, болезни его найдут. Безусловно, логичен вопрос: почему же мы видим мудрецов Торы и праведников, которые болею? Мы живем в эпоху большого сокрытия Лика Творца. Это время, как пишет Рамхаль в «Даат Твунот» характеризуется тем, что правление Творца не может быть очевидным. Это касается важнейшей темы – почему праведнику может быть плохо. Важно отметить, что мудрецы и праведники, которые переживают тяжелые страдания и выдерживают испытания – искупают грехи поколения, а в их заслугу приходит Геула.

Иногда Тора требует от человека самопожертвования. И тогда он удостаивается и этого мира и мира грядущего. Важно понять, что здесь не имеется в виду, что сразу появится большая современная квартира. Однако можно удостоиться чего-то несравненно более важного – радости жизни. Истинная радость жизни появляется, если человек связан с Торой и со Всевышним.

Я помню, как реагировали люди, узнавшие, что из мира ушли два человека: рав Шимшон Давид Пинкус и рав Ицхак Зильбер. Люди говорили тогда: «Какие живые люди покинули наш мир». Мы все хотим жить и чувствовать себя живыми. Вопрос, где и как люди получают жизненные силы. Иногда приезжаешь в благополучную страну и встречаешь там невероятно угрюмых людей. Все хорошо, развитая страна, а радости жизни нет и в помине. Симхат хаим – радость жизни, это то, чего мы в этом мире удостаиваемся жизнью по Торе, исполнением заповедей.

Я приехал в Израиль, когда мне было девятнадцать лет. И был очень далек от соблюдения Торы. Как-то раз меня пригласили на религиозную свадьбу. И я был просто поражен тем, как радовались люди, которых я увидел на той свадьбе. И я никак не мог понять, вина, водки – нет. Противоположного пола – тоже. Чему они радуются?

Тогда я еще не понимал, что бывает вот такая истинная радость жизни. Второй раз я поразился, когда переступил порог ешивы в Офакиме. Какими я представлял себе бахурей ешива – учеников ешивы? Такая бледная немощь, книжный червь, практически не выходящий из депрессии… А тут меня встречают молодые, крепкие, здоровые парни. Веселые и активные.

В 30 главе Теилим сказано о *хаим бе-роцоно – *жизни по Его воле. Если человек прикрепляет себя к воле Творца, изучая и исполняя Тору, он получает жизненную силу. В понимании этого также скрыто испытание. Евреи уже видели собственными глазами, что Всевышний может делать удивительные вещи, они были свидетелями десяти казней, видели, как море расступилось. И, тем не менее, испытания в пустыне показывают, что им было нелегко осознать величие и возможности Творца.

Нам тоже трудно представить себе неограниченные возможности Всевышнего. Человек живет в мире, ограниченном собственными рамками. И нам очень трудно представить себе все то, что выходит за эти рамки. Сказано в Талмуде: если предыдущее поколение мудрецов подобно ангелам, то мы – люди. А если они, как люди, то мы – как ослы. Что отличает человека от осла? Осел не может представить себе нечто, находящееся выше его самого. Достоинство человека – в том, что он может представить себе вещи, находящиеся выше его самого. То есть, если мы считаем, что мудрецы предыдущего поколения по сравнению с нами – как ангелы, значит, мы, на самом деле – люди, а если мы считаем их равными себе, значит, подходим под категорию «ослов». Осел не понимает ничего, что выше него самого.

Мы пытаемся представить себе Всевышнего. Но он выше любого нашего представления. Испытания в пустыне заключались в том, что, даже являясь свидетелями произошедших чудес, евреи не могли поверить во всемогущество Всевышнего, думая: «Ну да, это Он может. А еще что-то, кроме этого? А может, ничего больше, чем это, Он уже не умеет»? И тогда начинались стенания, жалобы и недовольство.

Одной из важнейших частей подготовки к получению Торы являлось осознание того, что у Всевышнего нет ограничений. Он о нас заботится, Он нас любит. Все, что Он бы не делал – нам на благо. Иной раз бывает, что человек говорит себе, что да, Всевышний – всемогущ, но вот мои собственные, личные проблемы, никто кроме меня решить не может. И как заставить себя понять и поверить, что Всевышний может решать не только глобальные проблемы, но и чьи-то мелкие трудности? Выше мы говорили о том, что важно радоваться жизни. Но зачастую радости нет. Почему? У нас проблемы! Конечно, если проблемы из-за нашего несовершенства, надо себя исправлять, но, кроме того, надо понимать, что Всевышний может решить все наши проблемы. Просто надо к Нему обращаться, верить Ему и доверять. И это – один из великих уроков, который наш народ получил при выходе из Египта.

Уроки «Паршат а-Ман»

Если человек считает, что его парнаса, средства к существованию, ничто иное, как следствие исключительно его таланта к ведению дел, то он имеет все шансы остаться без денег. Парнаса – это то, что дается Свыше. В Коэлет говорится, что есть богатство, которое дается человеку во вред. Понятно, что деньги, заработанные нечистым путем – будут во вред. Однако и то, что человек заработал честно – может быть во вред. Если у человека богатство вызывает гордыню, а не благодарность Творцу, – то, как пишет святая книга «Зоар», оно ему только во вред.

Человек получает дар от Всевышнего, и надо понимать, как им пользоваться. Если человек обретает богатство, то должен осознавать, что это – от Творца, и благодарить за это. Богатство дается для добрых дел. Понятно, что человек не должен себя обижать. Никто не требует, чтобы человек жил в бедности, раздавая все свое имущество. Надо понимать, что богатство дано для того, чтобы человек мог быть посланником Всевышнего, помогая тому, у кого ничего нет.

В пустыне люди не могли делать запасы. Ман нельзя было сохранить до следующего дня. Осознавать тот факт, что абсолютно вся еда зависит только от Всевышнего, – было большим испытанием. Потому что не было понятно и очевидно – будет ли завтра еда?

Люди часто думают, что испытание богатством легче, чем испытание бедностью. Это не так. Это на самом деле тяжелее. Понимать, что все, что у тебя есть – от Всевышнего и уметь правильно им распорядиться – это совсем не легко.

Приход Амалека

Первый раз слово «рефидим» упоминается в стихе Шмот (17:1), когда народ стал роптать, что нечего пить. Это продолжение уже упоминавшейся темы неверия в то, что, что Всевышний может решить и эту проблему тоже. После того, как евреи напились вдоволь, пришел Амалек.

Второй раз слово «рефидим» появляется в Торе далее в восьмом стихе семнадцатой главы: «И пришел Амалек и стал воевать с Израилем в Рефидим».

По поводу причин прихода Амалека есть несколько точек зрения. Одна из них – это сомнения евреев, есть ли среди них Всевышний или нет, как пишет Раши. Гемара приводит еще одно объяснение: рефидим – это рафу ядаим, буквально «ослабели их руки в изучении Торы». Кроме того, упоминается, что слово рефидим состоит из тех же букв, что и в слово пируд – разделение. То есть, причиной прихода Амалека были раздоры в стане Израиля.

Хочется обратить внимание на очень интересный момент. И то, что «ослабели руки в изучении Торы», и жалобы и сомнения, что нет Всевышнего среди них, – все это появилось из-за того, что не было воды. И только потом пришел Амалек. Очень важно понять, что когда мы по-настоящему занимаемся Торой, правильно исполняя ее и идя ее путями, нет никакого разделения между нами и Творцом. Пируд означает разделение внутри нас самих. Когда у нас нет полноценной связи с Творцом, тогда, естественно, появляются раздоры среди нашего народа.

Когда я приехал в Святую Землю, был буквально шокирован тем, насколько разными могут быть евреи. Что общего у евреев из Йемена и Африки, и евреев из России и Северной Америки, собранных здесь, в одном месте? Что нас всех бьют, каждого – в месте изгнания? Это не то, что нас объединяет. Потом я понял одну простую вещь: когда мы учим Тору, она объединяет нас всех. Тора и Творец – это единственное, что общее у нас. И при выходе из Египта мы были разными – у нас было двенадцать колен. И у каждого колена была своя структура. Но, когда мы трудимся над Торой, мы с ней связаны, мы этим живем, когда Тора нас направляет, тогда мы объединяемся в единый народ, который в этом мире раскрывает волю Творца. Но, если мы теряем связь с Творцом, тогда начинаются большие раздоры, противоречия.

Есть слова, которые говорят каждый день: «Мудрецы Торы увеличивают мир среди нас». Когда мы занимаемся Торой – Тора связывает нас со Всевышним, и друг с другом, и это то, что называется шалом.

Подготовила К. Вольман