Человек отвечает не за результат своих действий, а только за свой выбор?
Если сделал правильный выбор, но не получил желаемого результата, не надо винить себя? А если сделал неправильный выбор, надо винить себя? Сожаление о содеянном — это не самообвинение? Чем плохо самообвинение? Кто отвечает за результат?

Шалом, уважаемые раввины! Услышала на одном уроке, что человек не отвечает за результат, а отвечает только за свой выбор. Если человек сделал правильный выбор (воспользовался этим «инструментом» правильно, в рамках заповедей), но не получил результата, то он не должен винить себя, а должен расслабиться и идти дальше.
Так ли это? Спасибо! Виктория Отвечает рав Нахум Желязник Здравствуйте, Виктория! Спасибо за Ваш вопрос!
Аккуратно с самообвинениями Нам кажется, что винить себя не стоит в любом случае: был сделанный выбор правильным (в рамках Торы) или неправильным. Если выбор был правильным, мы сами понимаем: всё к лучшему, можно положиться на Б-га, что Он верно решил за нас. Отсутствие результата — тоже результат. Улыбаемся и идем дальше.
Но скажем больше: даже если была допущена ошибка и мы выбрали не то, что хотел бы Всевышний, всё равно самообвинения будут лишними. В таком случае правильно будет постараться исправить ошибку — сделать «тшуву», а не винить себя понапрасну. Сожаление о содеянном, побуждающее человека исправить поступок, — это правильно, но, заметьте, не обвинение. Тот, кого обвиняют (даже если он обвиняет себя сам), обычно ничего исправлять не хочет.
Кто отвечает за результат? Пожалуй, верно будет сказать, что человек частично отвечает за результат своих усилий, не полностью. Т.е. приложенное старание может дать результат, если Всевышний так решит, а может и не дать.
Но без усилий результата тоже, обычно, не бывает, поэтому мы в какой-то мере ответственны за результат. Об этом идет речь в Талмуде, трактат Нида (70 б). Там приводится ряд вопросов, которые делегаты александрийской общины задали раби Йеошуа бен-Хананье[i]. Вот запись вопросов и ответов (в нашем изложении): — Что делать человеку, чтобы поумнеть (продвинуться в постижении Торы)?
Глава книгиЖелающий Тшувы — Глава 10
Глава 10. Что делать человеку, чтобы приобрести мудрость [Примечание составителя. Так как в первой главе мы разъяснили, что с помощью изучения Торы человек удостоится сделать тшуву, уместно привести здесь совет рабби Йеошуа бен Хананьи о том, как человек может преуспеть в Торе. Я слышал, что у рабби Хаима Каневского, да продлятся его дни, спросили совета,
— Больше учиться и меньше заниматься торговлей. — Но многие так делали и не поумнели! — Просить милости у Того, Кому принадлежит мудрость. — Раз так, то можно и не учиться?
— Нет, одно без другого не работает. — Что делать человеку, чтобы разбогатеть? — Заниматься торговлей и вести дела честно. — Но ведь многие так делали и не разбогатели!
— Просить милости у Того, Кому принадлежит богатство — Раз так, то можно и вовсе не торговать? — Нет, одно без другого не работает. (Конец цитаты). Очевидно, есть возможность достичь успехов в этом мире за счет старания и молитвы, обращенной к Творцу.
При этом абсолютной гарантии успеха, конечно, быть не может. Многое зависит от судьбы человека. (См. подробнее о судьбе).
Усилия, которые не пропадут даром Талмуд в трактате Брахот (33а) приводит знаменитые слова раби Ханины[ii]: «Всё в руках Небес кроме страха перед Небесами». Раши[iii] комментирует это так: «Всё, что происходит с человеком, — дело рук Всевышнего, Благословен Он. Например, будет человек высоким или низким, богатым или бедным, умным или глупым, решается Свыше. Но будет он праведным или грешным, зависит не от Небес, а отдано в руки человека.
Есть перед ним два пути, и он должен выбрать для себя страх перед Небесами». Что это значит? Есть один-единственный выбор, последствия которого полностью зависят от человека. Это выбор между «хорошо»
ВидеоЧтобы был у вас страх перед Небесами как страх перед людьми!
и «плохо», между исполнением воли Творца и ее нарушением. Причем Всевышний сделал нам огромный подарок: когда речь идет о заповедях, усилие всегда дает результат. Так говорит Талмуд (Кидушин 40а): Сказал рав Аси[iv]: «Даже если только думал человек выполнить заповедь, но обстоятельства оказались сильнее его и он не выполнил, засчитывается ему, как будто выполнил». Т.е.
если человек изо всех сил старался исполнить заповедь, но у него не получилось, пусть знает: он получит полную награду, как если бы он ее исполнил. Так что самый надежный в мире, гарантированный бизнес — это служить Всевышнему. С уважением, Нохум Желязник [i] Раби Йеошуа бен-Хананья а-Леви — мудрец Мишны третьего поколения, ученик рабана Йоханана бен-Закая: — один из двух учеников, вынесших своего учителя из осажденного Иерусалима. Когда рабан Йоханан воссоздал в Явнэ Санхедрин, раби Йеошуа стал его членом, а затем и его главой.
Основной оппонент раби Элиэзера бен-Оркеноса. Подготовил ряд выдающихся учеников, среди них Онкелос-гер, раби Шимон бен-Зома и раби Шимон бен-Азай. [ii] Раби Ханина бен-Доса (ок. 3810 — ок.
3930 / ок. 50 — ок. 170, Эрец-Исраэль) —прославленный чудотворец и праведник. Ученик Рабана Йоханана бен-Закая.
Благодаря его молитвам исцелялись больные, и он мог заранее предсказать: «этот будет жить, а этот умрет», т.к. чувствовал, когда его молитва принимается, а когда отвергается (Брахот 34 б). Семья раби Ханины жила в крайней бедности. В трактате Брахот (17 б) рассказано, как Голос с Небес провозгласил: «Весь мир насыщается в заслугу Ханины, сына Моего, а Ханина, сын Мой, обходится горстью стручков рожкового дерева от одной субботы до другой».
В Талмуде сказано, что заслуги раби Ханины охраняли всё его поколение (Хагига 14а). И что с его смертью не стало больше людей, творящих великие чудеса (Сота 49а). [iii] Раши — Рабейну Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда. [iv] Раби Аси а-Коэн — глава третьего поколения мудрецов Земли Израиля.
Детство и юность провел в Вавилонии, учился там у Шмуэля и рава Уны. В Эрец-Исраэль учился у рабана Йоханана, после его смерти возглавил ешиву в Тверии. От его имени в Талмуде передается знаменитое изречение: «Человеку всегда следует тратить на еду и питье меньше, чем позволяют его возможности, на одежду — столько, сколько позволяют его возможности, на жену и детей — больше, чем позволяют его возможности, ведь они зависят от него; а сам он зависит от Того, Кто произнес: “Да будет Вселенная!”» (Хулин 84 б).
Наиболее выдающийся из его учеников — раби Зейра.
- Оценок пока нет


