Даат Тора

Существует важное понятие, которое не зависит от времени, и если его не понимают, то не понимают подход к жизни с точки зрения Торы. Это понятие -- даат Тора. Чтобы лучше его уяснить, разберемся с тем, что такое даат, а потом перейдем к пониманию того, что же такое даат Тора.

Хохма, бина, даат

Есть три известных понятия: хохма, бина и даат. Всевозможные переводы этих слов, по сути, ничего не объясняют.

Перевод слова хохма как «мудрость» ни о чем не говорит. Это почти бессмысленный перевод. К понятию хохма больше подходит знание, а не мудрость. Проще говоря, хохма -- это то, что написано в наших книгах, те знания, которые ученик получает от учителя.

Бина -- это то, что человек, основываясь на полученном от учителя, может вывести сам. Например, есть в Торе понятие мелаха -- работа, запрещенная в Субботу. Млахот мы учим из того, что необходимо было делать, когда строили Мишкан -- переносной Храм в пустыне. Знание о том, какие виды работ, авот мелаха, запрещены в Субботу -- это хохма. А как именно мы выводим из этого, что является толада -- производной от основной работы, и почему -- относится к понятию бина. Когда есть несколько возможных вариантов понимания, на помощь приходит категория, которая называется даат.

Даат -- это система принятия решения при выборе одного из нескольких.

Подведем предварительный итог. Хохма -- то, что человек выучил у своего учителя, из книг. Однако хахам -- это не компьютер, в который записана библиотека. Необходимым условием является правильное понимание и осознание обретенных знаний. Понимание того, что человек получил от учителя, называется у Виленского Гаона твуна шебехохма.

Бина -- когда человек строит на основании полученных знаний что-то новое. Что именно построить на основании выученного, когда есть несколько вариантов, как принять истинное решение -- относится к более высокой категории, чем бина. Это -- категория даат.

Право и возможность выбора

Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» пишет, что высшие достоинства даны человеку, как заповеди из Торы. И одно из таких достоинств -- это маалат бехира, право выбора. У человека есть возможность выбора. Что имеется в виду? Имеются в виду выборы в Кнессет или американского президента?

Гаон рав Моше Шапиро однажды высказал такое замечание по поводу того, как в наше время понимают понятие выбора. Представим себе уличного кота, который находится между двумя мусорными ящиками, и он должен принять решение, к какому из них лучше идти. У него есть своя кошачья интуиция и кошачье соображение. На чем они основаны? Где больше еды! И рав Моше сказал, что это и есть реализация права выбора в наше время. Безусловно, так происходит не всегда, но очень часто.

Так что же рав Моше Шапиро имел в виду? Сказано в Танахе, что Всевышний создал человека прямым, но человек начал делать расчеты. Приведем простой пример: у человека есть вопрос -- учиться на ту или иную специальность. На каком основании он принимает решение? Очень просто: это мне выгодно или не выгодно. Выгодно не только в плане денег. Это престижно? Мне там будет интересно? У меня там будет хорошая компания? Короче говоря, человек выбирает, где ему будет хорошо. Точно так же выбирает и уличный кот -- он идет к той мусорке, в которой ему будет хорошо! Рав Моше Шапиро сказал на уроке, что это не то, что называется выбором в Торе.

Истинный выбор в Торе

Рав Ицхак Зильбер пишет о том, как ему нужно было выбрать, на кого учиться. На чем основывался его выбор? С какой работой он в будущем сможет соблюдать Тору.

В чем больше исполнится воля Творца? Именно таким образом человек должен ставить вопрос выбора, а не так, как лично ему хочется, подстроив под это то, что хочет Всевышний. В нескольких местах в Торе сказано: «Я -- Всевышний», и говорят комментаторы, что это значит, что в своем сердце (по отношению к упомянутым там заповедям) человек может лукавить, но нельзя ничего скрыть от Всевышнего.

Весь смысл нашей жизни -- приблизиться к Творцу, прилепиться к Нему, это называется двекут. Заповеди -- это то, что нас связывает с Его волей, освящает нас, направляет.

Нам дан настоящий выбор жизни, маалат а-бхира --- это поиск того, как исполнить волю Творца. В этом поиске, прежде всего, надо пересилить самого себя. Для человека вполне естественно следовать за своими желаниями. Причина того, что Адам и Хава отведали запретный плод -- то, что они пошли за своим желанием, а не за волей Творца. А после этого греха, как правило, именно дурное начало управляет желаниями человека.

Сказано в Мишлей (3:6): «В каждом из твоих путей постигай Его, и Он выпрямит твою дорогу». И отсюда мы видим, как можно справиться со своими желаниями, и сделать правильный выбор: тому, кто будет следовать Его путями, Всевышний этот путь выпрямит. У Виленского Гаона есть объяснение этого места, как сказано в нескольких местах в Талмуде: «По пути, по которому хочет человек идти, Всевышний его ведет». Если человек идет по пути поиска возможности исполнить волю Творца -- Всевышний помогает ему постичь Свою волю.

В этом заложен ответ на один принципиальный вопрос. Кто мы такие, чтобы постигать волю Творца? Как мы можем Его волю постичь? Ведь мы не пророки. Но Тора обещает, что если мы будем стремиться постичь волю Творца, то удостоимся в этом помощи Свыше. Это сказано не про большого раввина, это правило касается даже самого простого человека! Это мы находим у Бааль Шем Това и его учеников -- как высоко они ценили служение простых людей. Потому что даже простой человек, если он целенаправленно ищет возможность исполнить волю Творца, удостаивается идти по Его пути.

Теперь мы можем лучше понять, что такое даат. С помощью даат человек взвешивает: как в данной ситуации выполнить волю Творца? И тогда удостаивается того, что постигает вещи более глубокие.

Даат в практическом применении

Есть люди с уникальными способностями и знаниями, но как жить с этим в нашем мире, они не знают и не понимают. У них есть знания, но они не привязываются к реальной жизни. Допустим, есть талмид хахам, который знает много как из открытой, так и из скрытой части Торы. Но как из этого знания Торы построить жизнь по Торе? Как правильно реагировать на жизненные ситуации? Как с помощью глубочайшего знания тайн творения ответить на простой вопрос: можно мне так сейчас сделать или нельзя? Это и есть даат.

Понятию даат предшествует хохма -- знание Торы, и бина -- умение из полученного знания вывести что-то новое.

В понятии даат есть несколько составляющих:

1. Когда нужно принять решение из нескольких вариантов, и при этом связать наши знания с реальностью, в которой мы живем. То есть необходимо уметь понять наш практический мир. Если, к примеру, человек обладает обширными теоретическими знаниями о болезнях, но не умеет правильно осмотреть больного, то у него нельзя лечиться. Таким образом, одна из составляющих понятия даат -- умение правильно видеть мир, в котором мы живем.

2. Необходимо уметь связывать с этим миром Тору, которую мы учим. Если человек не знает Торы и не понимает мира, в котором он живет, трудно ожидать, что он будет жить в этом мире по Торе.

3. Если у нас есть в видении связи этого мира с Торой несколько вариантов, требуется умение принять решение: как правильно поступить в той или иной ситуации.

Нетрудно заметить, что предшествует всему истинное знание и постижение Торы, а за этим следуют три составляющие качества даат. Сначала надо постичь этот мир, потом -- его связь с Торой, и, наконец, -- что именно выбрать из возможных вариантов.

Даат Тора

Даат Тора -- качество, которого должен удостоиться каждый человек. Но есть проблема. Если человек -- не очень большой мудрец Торы, тем более, если он -- невежда, то он не может быть по-настоящему Б-гобоязненным и не может быть благочестивым, потому что он далек от Торы. И проблема в том, что даже если у него есть желание постичь волю Творца, дурное начало не дремлет и отодвигает его с правильного пути.

Таким образом, чтобы принять правильное решение, человек должен удостоиться некоего высшего взгляда, откровения. Где его искать? У людей, которые много десятков лет вложили в Тору, ведь сказали наши мудрецы, что тот, кто близок к Торе, близок ко Всевышнему. Тем более -- если это люди, которые много лет служат нашей общине, отдают время, желание и здоровье, чтобы выслушать наши вопросы, вдуматься в них, и с осознанием огромной ответственности принять решение. Это -- люди, хорошо знакомые с жизнью, которой мы живем.

И здесь есть один принципиальный вопрос. Как было сказано выше, даат требует прекрасного понимания мира, в котором мы живем. Однако величайшие мудрецы Торы во всех поколениях становились такими, в частности, в силу полной отрешенности от реалий окружающего материального мира и погружения целиком в Тору. Ответ на это мы находим в Мидраше на начало книги Берешит (это место приводит и Раши). Слово решит из первых стиха «Берешит бара Элоким...» означает Тору, и понимать этот стих следует так: Торой создал Всевышний все творение. Мидраш объясняет это более подробно притчей о строителе дворца, который строит его по заранее приготовленному плану. Так и Тора. Она и есть тот «план», тот чертеж, согласно которому Всевышний сотворил мир (и совершенно очевидно, что и «план» мира также создан самим Творцом).

Вдумаемся в это. Раши пишет, что мир создан ради того, что называется решит --- ради Торы и народа Израиля (это единый замысел для изучения, постижения и раскрытия нашим народом Торы Всевышнего в этом мире). Именно поэтому Тора была «планом», по которому Всевышний творил мироздание. И именно поэтому мудрец, который по-настоящему обрел знание, постиг глубочайшую внутреннюю логику и мудрость Торы, --- ему легко увидеть проявления всего этого в нашем материальном мире. Кроме того, мудрец Торы, прилепившийся к Творцу, будучи истинным праведником, свободен от предвзятости, и потому удостаивается руах а-кодеш, духа святого постижения (в комментарии к Шмот, 31:3 Раши объясняет, что даат это руах а-кодеш). Поэтому как в прошлых, так и в нашем поколении мы видим наших великих мудрецов, обладающих уникальной проницательностью в важнейших вопросах. Это знакомо даже неевреям, которые приходят за советом к мудрецам Торы.

Мне доводилось много раз бывать у рава Аарона Йеуды Лейба Штейнмана, недавно ушедшего от нас главы поколения, благословенна память о праведнике. Мы обсуждали разные непростые вопросы. Меня всегда поражали ясность и острота его восприятия. Он в кратчайшее время «схватывал» ситуацию, и давал ясный и четкий ответ. У одного моего ученика был целый «клубок» проблем. Мы обсуждали эти вопросы с одним человеком, у которого есть даат Тора, в течение двух часов, и пришли к некоторым выводам. И когда мы приехали с этим вопросом к раву Штейнману, он за полминуты дал четкий ответ, который точно совпал с нашими выводами после длительного обсуждения.

Еще один момент. Если человек живет, ориентируясь на свои страсти, похоть, жажду славы, -- это полностью противоречит понятию даат Тора.

А мы, безусловно, говорим о величайших мудрецах Израиля, как в нашем поколении, так и в предыдущем. Это -- проверенные люди, десятки лет самоотверженно изучающие Тору, идущие путями праведности, они действительно знают жизнь, которой мы живем, и умеют собрать все это воедино. Их мнение -- то, что называется даат Тора.

Заблуждающиеся говорят: были у нас предыдущие поколения, в которых были Хазон Иш, Хафец Хаим, но сейчас -- другое время, другая жизнь, и мы лучше пониманием. Так пусть такой человек спросит себя: что и как ты выбираешь? Ты ищешь волю Творца или то, чего хочет твое сердце? Вот ты, когда хочешь принять решение, ты опираешься на Тору? Или ты лишь используешь волю Творца для себя и высчитываешь, как тебе будет выгоднее? Думаю, что человек, у которого есть элементарная прямота, подумает об этом и придет к выводу, что ему, как правило, далеко до даат Тора.

Сказано в нескольких местах, что Тора повелевает нам прийти к мудрецам того поколения, в котором мы находимся. Когда наш народ обращается к мудрецам Торы и хочет получить жизненно важное решение по Торе, это само по себе -- наш выбор. Мы не претендуем на даат Тора. Но когда мы идем к мудрецам Торы, чтобы они помогли нам решить наш вопрос, то это -- ни в коем случае не признак того, что у нас нет своей головы на плечах! Наоборот, прежде чем идти к мудрецу Торы, нужно какие-то вещи взвесить и обдумать заранее, нужно уметь верно поставить вопрос.

Само желание человека узнать мнение мудрецов приводит к тому, что у раввина, которого спросят (если он действительно раввин) будет помощь Свыше в постижении воли Творца, и будет найден правильный ответ.