Комментарий Маараля на трактат Авот. 6:1

Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. Более того, ему подобает владеть всем миром. Глава 6 Наши мудрецы передавали все это так, как это говорилось в Мишне . Благословен Тот, Кто избрал их и их учение!

Эта глава — не часть Мишны . В МишнеАвот пять глав: Моше получил (первая глава), Раби говорит (вторая глава), Акавья, сын Меалалеля (третья глава), Бен Зома (четвертая глава) и Десятью Речениями (пятая глава). И тебе следует знать, что составитель Мишны поставил эти пять глав в соответствии с пятью книгами Торы: как Тора состоит из пяти книг, так и (учение) о правильном поведении человека и о его правильных отношениях с другими, то есть, книга наставлений, делится на пять частей. Ведь «если нет Торы, нет и отношений между людьми, а если нет отношений между людьми, нет Торы»

( Авот 3:21). Поэтому два эти (аспекта мудрости) взаимосвязаны. А все связанное должно быть и подобным. По этой причине трактат Авот и разделен на пять глав.

И поскольку Тора начинает свой рассказ с сотворения мира, а затем последовательно рассказывает о сменявших друг друга поколениях, трактат Авот тоже начинается с того, что Моше получил Тору на Синае , и вся первая глава рассказывает о том, какие наставления оставили нам сменявшие друг друга поколения мудрецов. Итак, трактат Авот содержит пять глав, состоящих только из наставлений и указаний, как следует поступать. И хотя часть отрывков говорит о Торе, это — не главная, а второстепенная тема для этого трактата. Поэтому барайта , составляющая шестую главу, разъясняет величие Торы: она помещена здесь для того, чтобы окончательно связать Тору и учение о достойном поведении.

Все отрывки этой барайты посвящены только Торе, и назначение ее — раскрыть, что Тора важнее поведения. А то, что поведению посвящены пять глав, а Торе — только одна, связано с тем, что основная тема всего трактата — наставление, то есть, учение о поведении, поэтому пять его глав отведены именно этой теме, а барайта , рассказывающая о величии Торы, — это лишь дополнение к нему. По этой причине шестой главе предшествуют слова Наши мудрецы передавали все это так, как это говорилось в Мишне — другими словами, эта барайта составлена в точности по тем же правилам, что и Мишна . Дело в том, что обычно барайта подробнее и многословнее Мишны , выражающейся чрезвычайно кратко.

Кроме того, в барайте обычно детально описывается, как именно тот или иной закон выводится из стихов Торы, и в этом состоит (одно из) важнейших предназначений барайты вообще; Мишна же только передает уже известные законы. Но эта барайта предназначена для того, чтобы дополнить (трактат) Мишны , поэтому она передает все именно так, как это говорилось в Мишне . В этой фразе упоминаются мудрецы , а весь трактат посвящен праведности, согласно сказанному ( Бава кама 30а): «Тот, кто желает стать праведником, пусть исполняет слова трактата Авот ». А одно из проявлений праведности — любовь к мудрецам и проявление к ним уважения при каждом упоминании; поэтому барайта сразу же добавляет: Благословен Тот, Кто избрал их и их учение!

Это — прославление Б-га, Который избрал наших мудрецов, сказав ( Дварим 17): «Не отклоняйся от того, что они скажут тебе, ни вправо, ни влево». (Кроме того) Он избрал и их учение, поскольку в трактате Эрувин (21б) говорится: «(Б-г) любит слова мудрецов больше, чем слова (Письменной) Торы». Эту фразу можно было бы понять как благословение человеку, который выбрал мудрецов и их учение, — однако это понимание неверно, поскольку тогда было бы сказано: благословен каждый , кто избрал … Кроме того, можно понять утверждение о том, что человек избирает учение, — но как понять, что он избирает мудрецов?

И, наконец, даже учение человек не избирает , а изучает! 6:1 Раби Меир говорит: «Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. Более того, ему подобает (владеть) всем миром! Он называется близким, любимым другом (Б-га), любящим Вездесущего, любящим людей, радующим Вездесущего, радующим людей.

И она облекает его скромностью и трепетом; и готовит его к тому, чтобы стать праведником, благочестивым, прямым и верным; и она отдаляет его от греха; и приближает его к заслугам. И люди получают от него советы, (полные) мудрости, понимания и мощи, согласно сказанному ( Мишлей 8:14): «У меня совет и мудрость, я есть понимание, у меня мощь». И она дает ему царское величие и власть, и способность исследовать сложные вопросы. И ему раскрывают тайны Торы; и он становится подобным бьющему источнику, реке, течение которой не прерывается.

Он становится скромным, терпеливым и прощает нанесенные ему обиды. И Тора возвышает его, и возвеличивает его над всем сотворенным» . Когда мишна говорит о занятии Торой ради нее самой , она имеет в виду только и именно такой способ изучения.

Если человек изучает Тору ради исполнения заповеди ее изучения, он обретает все те преимущества, которые Тора с собой несет. Если же он изучает ее не ради нее самой, ни одного из этих преимуществ он не имеет. Ведь он изучает Тору не ради Торы, а ради почета или чего-то подобного! А все преимущества, которые перечислены здесь, — это свойства самой Торы.

Поэтому если он изучает Тору ради нее самой, он заслуживает тех же проявлений вознесенности, которыми обладает и сама Тора. Если же он занят Торой ради чего-то другого, этих свойств он не заслуживает, поскольку это — свойства Торы, он же действует не ради нее. Когда мишна говорит, что (этот человек) удостаивается многого , она не имеет в виду то, что перечислено ниже. Мишна ведь говорит, что это все более того , то есть, так или иначе, нечто отдельное!

Мишна имеет в виду, что такой человек достоин самых разнообразных благ: и долготы дней, и богатства и почета, и всего хорошего, что только может быть, — всего он достоин! А когда мы уже узнали, что такой человек имеет право на многие блага, мишна добавляет, что он, более того , с помощью Торы заслуживает и высшего блага, то есть, всего того, о чем мишна говорит дальше, перечисляя те награды, которые может обрести (не любой человек, а) только тот, кто занимается Торой. Ведь слова о том, что он имеет право владеть всем миром , относятся только к человеку, занимающемуся Торой ради нее самой, поскольку Тора вознесена над природным миром. Мы уже много раз объясняли, каким образом Тора возвышается над миром, и это объяснение можно прочесть выше, в мишне листай ее и листай ее, ибо все в ней (последняя мишна главы 5).

Тора сама неявно указывает на это тем, что рассказ о сотворении мира на Святом языке начинается с буквы бет (второй буквы еврейского алфавита), а Тора (то есть, Десять Речений) с буквы алеф (первой буквы алфавита) ( Шмот 20): «Я — Г-сподь, твой Б-г». (Выбор этих букв) показывает, что уровень Торы превышает уровень мира. И царь Давид тоже указал на это в гимне ( Теилим 19): «Небеса провозглашают славу Г-спода». Этот гимн устроен так: он начинается с семи стихов, прославляющих Б-га, а начиная с восьмого стиха, Давид переходит к прославлению Торы: «Тора Б-га непорочна…»

И известно, что этот мир описывается числом семь, то есть, охватывается семью днями творения, а Тора стоит над этим миром; именно поэтому стих, говорящий о Торе, поставлен восьмым. И по этой же причине 119-й псалом Теилим содержит в себе по восемь стихов на каждую букву: весь он посвящен Торе, вознесенной над этим миром, то есть, над семеркой, а потому построен на восьмерке. И все это разъяснено в книге Атиферет и в других местах. А в Иерусалимском Талмуде ( Пеа 1) рассказано вот что: Спорят раби Берахья и раби Хия из деревни Тхумин.

Один говорит: «Даже весь мир целиком не стоит одного слова из Торы». А другой говорит: «Даже все заповеди Торы не стоят одного слова из Торы». Раби Ба от имени раби Ахи (говорит): «Один стих ( Мишлей 8:11) говорит: «И все желания не сравнятся с нею», а другой стих ( Мишлей 3:15) говорит: «И все твои желания не сравнятся с нею». «Твои желания»

— это драгоценные камни и жемчужины, а «все желания» — это слова Торы, в силу сказанного ( Ирмия 9:23): «Ибо этого пожелал Я». Отсюда ты можешь заключить, что Тора отделена от этого мира; Тора духовна, мир же материален. Поэтому весь мир не стоит даже одного слова Торы: ведь хотя в мире и содержится мудрость, в нем нет высшей мудрости, порожденной чистой духовностью.

(Мудростью мира) называется мудрость человека; Тора же — это абсолютная мудрость. А тот, кто сравнивает Тору и заповеди, исходит из того, что исполненная заповедь — это поступок материального человека, и поэтому даже все такие материальные поступки в совокупности не стоят одного слова Торы. Заповеди, записанные в Торе, содержат в себе мудрость, однако исполненные заповеди представляют собой поступки в материальном мире — Тора же есть чистая мудрость. И это еще будет разъясняться.

Поэтому наша мишна говорит, что тому, кто занимается Торой, подобает владеть всем миром . Это означает, что весь мир должен быть подчинен тому, кто занимается Торой ради нее самой , поскольку весь он оказывается стоящим на более низком уровне. Он называется близким и т.д . Это означает, что такой человек становится близким другом Б-га и одновременно близким другом окружающих его людей.

Словом близкие называют тех, кто объединен чем-то и связан. Если говорят, что Реувен — близкий друг Шимона, из этого непременно следует, что и Шимон — близкий друг Реувена, поскольку это слово относится сразу к обоим. Так или иначе, слово близкий относится только к тем двоим, которые чем-то связаны воедино. Любовь же в некотором смысле подразумевает только, что душа любящего привязана к тому, кого он любит.

Ведь стих ( Ваикра 19) требует: «Люби своего ближнего, как самого себя». Это значит, что любовь — более сильная (связь), чем близость . Любовь — это такая сильная привязанность души любящего к душе любимого, при которой они становятся одним целым. Хотя близость двоих подразумевает, что первый связан со вторым, а второй — с первым, все же может оказаться, что Реувен любит Шимона, а Шимон не любит Реувена.

Такая возможность исключена только тогда, когда Реувена называют любимым другом Шимона. Здесь уже не возникает сомнения, что и Реувен любит Шимона, и Шимона тоже привязывает к Реувену чувство любви. (Но, с другой стороны) даже если Реувен любит Шимона, а Шимон — Реувена, этого еще недостаточно, чтобы назвать их близкими , поскольку близость возникает тогда, когда двоих нечто объединяет. Поэтому мишна (начинает с того), что занимающийся Торой ради нее самой называется близким и для Б-га, и для жителей нижнего мира.

Причина в том, что Тора — это (средство) воссоединиться с благословенным Б-гом и с людьми, поэтому (обладающий Торой человек) близок к Б-гу и к людям. Затем мишна говорит, что он называется любимым другом, любящим Вездесущего, любящим людей и т.д. Мы уже разъяснили, что любовь — это душевная привязанность к тому, кого любят, и полное с ним объединение. А если человек изучает Тору ради нее самой, он объединяется с благословенным Б-гом и привязывается к Нему, и Б-г тоже объединяется и связывается с ним; и, кроме того, он объединяется и со всеми, кто живет в мире.

Совершенно ясно, каким образом все, кто населяет мир, связаны с Торой, а Тора — с благословенным Б-гом. Ведь Тора — это порядок мира, определенный Б-гом. Наши мудрецы сказали об этом ( Берешит раба 1), что Б-г творил мир, сверяясь с Торой. Поэтому все, существующее в мире, связано с Торой, ибо ею все сотворено.

И когда человек занимается Торой, связанной с Б-гом, он заслуживает названия близкого к Б-гу и одновременно близкого к людям. И выше, в главе Десятью Речениями ( Авот , глава 5), мы тоже разъясняли это. Талмуд ( Санхедрин 99б) говорит: «Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, устанавливает мир между вышним окружением Б-га и нижним, согласно сказанному ( Йешая 27:5): «Если он будет держаться Моей твердыни (Торы), установит мир для Меня, мир установит для Меня». Рав сказал: «(Такой человек) как бы отстроил Вышний Дворец (Б-га) и Нижний Дворец (Б-га), согласно сказанному ( Йешая 51:16): «…чтобы простереть Небеса и основать землю».

А раби Йоханан сказал: «Он, кроме того, защищает мир, согласно сказанному (там же): «И в тени Моей руки Я укрыл тебя». Рейш Лакиш говорит: «Он, кроме того, приближает Избавление, согласно сказанному (там же): «…и сказать Циону: «Ты — Мой народ!» Все эти мудрецы разъясняют, какой это высокий уровень — изучение Торы ради нее самой. (Все они исходят из того, что) если бы не происходило изучения Торы ради нее самой, вышний и нижний миры были бы разделены.

Ведь нет сомнения, что (в своем естественном состоянии) они пребывают в разделении, просто потому, что один мир — высший, а второй — нижний. Однако они объединяются через Тору, поскольку Тора, принадлежа и к высшему, и к нижнему мирам, соединена с ними обоими. Поэтому именно Тора устанавливает мир между высшим окружением Б-га и нижним, так что оба они становятся одним целым, объединенные Торой воедино. Поэтому наша мишна называет такого человека близким , имея в виду, что он близок и к высшему, и к нижнему мирам, и тем самым становится близким и для Б-га.

Рав уподобляет такого человека тому, кто построил высший и нижний Дворцы. Дело в том, что когда высший и нижний миры разделены, мир лишен цельности и не может существовать. Поэтому, когда мир становится единым, «говорят о соединении: «хорошо!» ( Йешая 41:7), и миры начинают поддерживать друг друга, поскольку теперь они — части единого целого.

А без этого единства и этой связи они существовать не могут. Именно по этой причине человек, изучающий Тору ради нее самой и объединивший высшее и нижнее окружение Б-га, как бы построил высший и нижний Дворцы. Кроме того, Тора — это основание обоих миров, высшего и нижнего. Оба они основаны на связи с Торой, только Тора позволяет им существовать.

Это еще одна причина того, что занимающийся Торой как бы построил в этих мирах Дворцы. Раби Йоханан добавляет, что этот человек защищает весь мир. Дело в том, что через Тору весь мир прилепляется к Б-гу и тем самым пребывает в Его тени, что доказывает стих, который избрал раби Йоханан. И совершенно ясно, что Тора связывает мир с Б-гом и тем самым защищает его.

Рейш-Лакиш говорит, что этот человек, кроме того, приближает Избавление. Объяснение этого заключено в барайте , которую мы уже приводили: «Свободен только тот, кто занимается Торой». Да и как может быть по-другому: ведь мощь царств ограничена этим миром — Тора же вознесена над ним. Поэтому занимающийся Торой — свободен, то есть, избавлен от порабощения (нееврейскими) царствами.

Ниже еще будет разъясняться, что власть царств не достигает его, ибо ограничена этим миром. И под Избавлением Талмуд здесь понимает избавление от порабощения чужими царствами, поскольку Избавление для Израиля в том и состоит, что нееврейские царства больше не будут порабощать его. А тот, кто занимается Торой ради нее самой, обретает уровень чистой духовности, разума, свободного от (оков) материи, и тем самым Израиль освобождается от власти народов, погруженных в материю. Именно поэтому Талмуд утверждает, что такой человек приближает Избавление.

Осознай, что каждый из (перечисленных в этом отрывке Талмуда) мудрецов добавляет новый уровень. Поэтому они начинают свои высказывания с выражения «кроме того». И уровень, о котором говорит Рейш-Лакиш, то есть, Избавление, — это высший из всех уровней. Первый мудрец говорит, что Тора всего лишь объединяет мир.

Рав добавляет, что Тора — основа всего мира, а потому уподобляет изучающего Тору тому, кто построил Дворцы в высшем и нижнем мирах. Раби Йоханан добавляет, что благодаря Торе мир оказывается в тени Б-га, и это — еще более высокий уровень, еще большая степень близости к Б-гу. А Рейш-Лакиш добавляет, что занимающийся Торой приближает Избавление. Другими словами, Тора выводит Израиль из-под власти царств и позволяет ему прилепиться к Б-гу, и это — высший уровень, на который ведет изучение Торы ради нее самой.

И тебе следует хорошо понять все это, и это объяснение ясно для тех, кто понимает слова мудрецов. Итак, тебе стало понятно, что тот, кто занимается Торой ради нее самой, объединяет высшие и нижние миры, и об этом говорит наша мишна , когда называет его близким и любимым другом . Причем, мишна называет его просто близким и любимым другом , не поясняя, что он близок к Б-гу и друг Б-га, поскольку хочет сказать, что он близок и к Б-гу, и к людям. Однако о его следующем свойстве, то есть, о том, что он — любящий , уже нельзя сказать, что он так называется , то есть, что другие определяют его таким образом.

Если другие любят его, они могут назвать его любимым или близким, и в этих названиях будет заключена близость и к Б-гу, и к людям. Но любящим его называют не другие! Если просто назвать его любящим , не будет само собой очевидно, что подразумевается его любовь к Б-гу и к людям. Поэтому мишна должна была ясно сказать, что такого человека можно назвать любящим Вездесущего и любящим людей .

А различие между близким и любящим мы уже разъяснили, отметив также, что оба эти понятия относятся к тому, кто занимается Торой ради нее самой . Мы сказали, что Тора близка и к Б-гу, и ко всем Его созданиям, которые также объединены с Торой и включены в нее, а потому занимающийся Торой ради нее самой называется близким к Б-гу и близким к людям. А поскольку делающий это связывается с Б-гом и узами любви, он называется любимым другом и любящим Вездесущего . Затем мишна говорит, что такой человек радует Вездесущего и радует людей .

Вот как следует это понимать. Радость есть следствие совершенства, и мы разъясняли это во многих местах. Ведь траур (противоположность радости) возникает тогда, когда человек лишается чего-то, когда что-то исчезает и пропадает. Поэтому когда некто, наоборот, обладает полнотой совершенства, он радуется.

Таким образом, радость приходит к человеку вместе с совершенством. Поэтому мишна говорит, что занимающийся Торой радует Вездесущего : Тора ведь есть совершенство человека, и в Торе все достигает совершенства. А когда созданный Б-гом мир приходит к совершенству, «радуется Б-г Своим созданиям» ( Теилим 104), то есть, их совершенству.

Поэтому тот, кто занимается Торой ради нее самой, радует Вездесущего , ибо ничто другое не приводит мир к совершенству так, как Тора. И то же самое его свойство, то есть, достигнутое им совершенство, радует и людей . Здесь может возникнуть вопрос: при чем здесь другие люди? Почему это его совершенство будет радовать людей ?

На самом деле, это — несложный вопрос. Выше мы уже сказали, что Тора — это совершенство всего мира, поэтому тот, кто занимается ею, радует всех. И она облекает его скромностью . Это мы уже разъясняли выше во многих местах.

(Мы говорили, что) скромность — это высшая духовная черта характера, и противоположна ей гордыня — черта человека, погруженного в материю. На святом языке это свойство называется «грубостью духа», и это название очень точно отражает его суть: ведь грубость — это свойство именно материального! И мы говорили уже, что Моше- рабейну , человек настолько духовный, что достиг полной свободы от материи, был ( Бемидбар 12:3) «скромнее всякого человека на земле». Отсюда ты можешь заключить, что скромность — это свойство духовности, освобожденной от материи.

И только благодаря скромности Моше удостоился получить Тору, согласно сказанному в трактате Шабат (89а): «Поскольку ты уменьшил (свою значимость), да будет она (Тора) называться твоим именем!» И точно так же Тора ведет к скромности. Две эти вещи зависят друг от друга: скромность влечет за собой Тору, а Тора — скромность. И в книге Нетив аанава («Путь скромности») будет чрезвычайно подробно разъяснено, почему именно скромность больше, чем все другие похвальные качества, указывает на отделенность от материи; и выше это также разъяснялось.

И трепетом . Это означает, что человек, занимающийся Торой, начинает трепетать перед Небесами. Это разъяснялось выше, в комментарии на мишну ( Авот 3:21) Если нет мудрости, нет трепета; а если нет трепета, нет мудрости , а также ( Авот 2:5) Невежда не боится греха, и необразованный не может быть праведником . Мы говорили, что мудрость и трепет перед Б-гом взаимосвязаны: трепет присутствует там, где есть мудрость, а мудрость можно найти там, где трепет.

И нет необходимости повторять еще раз то, что было достаточно подробно рассказано в своем месте. Мишна говорит, что Тора облекает его скромностью и трепетом , поскольку эти два качества, почетные и прекрасные, одевают человека великолепным одеянием. Ведь все похвальные качества делают их обладателя великолепным, как сказал Раби ( Авот 2:1): Каков прямой путь, что изберет себе человек? Тот, который (делает великолепным) человека, идущего по нему .

Поэтому мишна и говорит, что они как бы «одевают» его. Есть и еще одно объяснение. Эти два качества, скромность и трепет, представляют собой высшие душевные свойства, как известно (тем, кто) постиг их суть.

Поэтому именно о них можно сказать, что ими человек облекается , поскольку одеяние — это то, что покрывает человека снаружи. Ведь эти два качества — Б-жественные, а не человеческие свойства, как известно знающим! В Мишлей (22:4) есть стих, который можно понять так: «Скромность — пята трепета перед Б-гом». А другой стих ( Теилим 111) говорит: «(Корона, который увенчан) трепет перед Б-гом — это мудрость».

Таким образом, мудрость — венец для трепета, а скромность — обувь для его пятки, и значит, эти качества обладают наивысшей значимостью. И именно эта значимость делает их одеянием для человека, поскольку одеяние (придает ему великолепие). Но о качествах праведности , благочестия , прямоты и верности мишна выразилась по-другому: она сказала, что Тора готовит его к тому, чтобы стать праведником, благочестивым, прямым и верным . Мишна перечисляет здесь четыре качества человека, смысл которых различен.

И вот их объяснение. Праведником , то есть, поступающим по справедливости, человек называется, если поступает так, как и следует поступать, поскольку сказано ( Теилим 11:7): «Праведен Б-г, праведность любит». Этим же словом на святом языке называется милостыня, поскольку ясно, что следует подавать милостыню бедному, которому нечего есть и нечем прикрыться, — как же можно не подать ему?! Благочестивый же — это тот, кто делает больше, чем требует закон, и побуждает его к этому благочестие.

А есть поступки, к которым человека побуждает честность перед законом, и совершающий их будет назван прямым . Это — третье свойство человека. И еще одно свойство — верность , то есть, способность не изменять своему слову и не лгать. Эти четыре свойства есть все возможные качества, которые человек проявляет в своих поступках.

Бывают поступки, совершать которые человека побуждают благочестие, милосердие и доброта, а бывают такие, которые совершаются просто потому, что так и нужно поступать. В этом состоит различие между благочестивым и прямым: благочестивый поступает так, как закон вовсе от него и не требует, прямой же ни в чем не отступает от закона. А праведник — это тот, кто совершает должные поступки, даже если закон их не оговаривает. При этом речь идет не о таких поступках, которые вызваны благочестием или милосердием.

Имеются в виду поступки, подобные милостыне, которую подают бедному. Это ведь делают не из милосердия, а потому, что пожалеть бедного — это подобающий поступок. Однако это — и не требование закона, поскольку по (имущественному) закону дающий ничего не должен бедному: ему всего лишь подобает подать милостыню. Три перечисленные здесь качества — праведный (то есть, справедливый), благочестивый (то есть, милосердный) и прямой — это качества, которыми описывается Б-г, управляющий миром ( Ирмия 9): «Ибо Я — Б-г, творящий милосердие, суд и справедливость на земле».

А среди людей иногда бывает так, что человек поступают милосердно, отдавая другим больше, чем требует закон, просто потому, что его добрая душа побуждает его уступить; а того, что требует закон, он не исполняет, так как это — проявление другого качества: прямоты. Есть и другие, которые и поступают милосердно, и исполняют то, что требует закон, но не совершают подобающих поступков, таких, как милостыня и подобные ей. Но если он обладает всеми тремя качествами, то есть, милосердием, прямотой и праведностью, (он совершенен) во всех (своих поступках). Четвертое же качество, верность, то есть, способность оправдывать доверие и не предавать его, отличается от первых трех.

Первые три — это лишь свойства человека, не говорящие ничего о его сути, четвертое же, верность, является именно проявлением его сути. Если человек верен, это означает, что он мощен и независим: именно поэтому он верен (тому, что сказал и пообещал). Это и означает фраза ( Хавакук 2:4): «Праведник верностью своей будет жив». Если человек верен и пребывает в своей верности, не меняясь, это указывает на то, что его существование мощно и надежно само по себе; потому он «верностью своей будет жить», то есть, его существование продлится.

Таким образом, мишна вначале перечисляет три качества, относящиеся к (поведению) человека, которые в совокупности описывают его целиком. Некоторые поступки человек совершает из милосердия, когда закон его к этому не принуждает; некоторые — подчиняясь требованиям закона, то есть, проявляя прямоту и делая то, что обязан делать; и некоторые — поскольку их подобает совершать, и это — среднее качество между милосердием и прямотой. А после этого она говорит о качестве, характеризующем самого человека, то есть, о его верности. И тот, кто способен постичь слова мудрецов и знает, (что такое) качество милосердия, качество справедливости, качество праведности и качество верности, тот знает и понимает эти четыре описания; и все они связаны с Торой и зависят от нее; и теперь все это ясно.

И поэтому о качестве скромности мишна говорит, что человек облекается ею, поскольку скромность и трепет перед Б-гом как бы окутывают человека снаружи. Но не таковы качества праведности, благочестия, прямоты и верности: ими описывается сам человек, поэтому мишна и не говорит, что Тора облекает ими человека. И все это ясно для знатоков мудрости. Тора отдаляет его от греха и приближает его к заслугам .

Мишна уже рассказала, что Тора одаривает изучающего ее скромностью, трепетом, благочестием, прямотой, праведностью и верностью, и все это — качества, подобающие человеку просто потому, что он человек. Поэтому некоторые из этих качеств, по словам мишны , облекают человека, поскольку одеяние принадлежит человеку, другие же готовят его, то есть, в еще большей степени относятся к нему самому, улучшая его и ведя к полному совершенству. Теперь же мишна рассказывает, что Тора обладает и другим свойством: она приближает человека к заслугам, которые он может обрести в мире, и отдаляет его от греха, который он может совершить в мире. И когда мишна говорит, что Тора отдаляет его от греха , она имеет в виду, что он не совершит греха даже по ошибке, поскольку Тора защитит его.

Ведь если человек тесно связывается с Торой, она не дает ему ступить на дурной путь, храня его от ошибки. В этом состоит ответ на вопрос, который должен был бы у тебя возникнуть: «Что же нового сказала нам мишна тем, что Тора отдаляет человека от греха? Ведь сказано уже, что она делает его праведником!» Так вот, мишна имеет в виду, что изучающий Тору не совершит греха даже случайно.

И тот же самый смысл имеют слова и приближает его к заслугам : даже без его осознанного намерения Тора ведет человека, который ею занимается, к (поступкам, добавляющим) ему заслуг. Мидраш ( Ваикра раба 35) говорит так: «Я обдумал свой путь и направил свои шаги к Твоим свидетельствам» ( Теилим 119:59). Давид сказал (Б-гу) так: «Властелин мира!

Каждый день я решал и говорил себе: «В такое-то место, в такой-то дом я отправлюсь!» — и каждый раз ноги несли меня в дома собрания или в дома учения». Об этом и сказано: «Я обдумал свой путь и направил свои шаги к Твоим свидетельствам». Ты видишь, что Б-г направляет шаги праведников к благу и к заслугам.

Именно это и имела в виду мишна , когда сказала, что Тора приближает его к заслугам : ноги сами постоянно несут его (туда, где можно) обрести заслуги, даже если сам он совершенно не имеет этого в виду; и она же постоянно хранит шаги праведников Его от греха. И люди получают от него советы, полные мудрости, понимания и мощи . Мишна хочет сказать, что каждый раз, когда люди обращаются к нему за советом и помощью, они получают ответы, которыми можно с успехом воспользоваться. Если бы она просто сказала, что такой человек «обладает мудростью, пониманием и т.д.», можно было бы подумать, что он способен лишь обдумывать мудрые замыслы ради собственной выгоды.

Ведь человек с большей легкостью задумывает то, что принесет пользу ему самому! Поэтому мишна подчеркивает, что он именно дает советы , то есть, всякий, кто нуждается в его добром совете, получает его. Мощь , которую упоминает мишна , с изучением Торы никак не связана, поэтому, говоря о мощи , мишна имеет в виду, что советы этого человека поддерживают того, кому он советует: когда тот выслушает совет, преисполнится мощи и силы. Если же не последовать этому объяснению, нельзя будет понять, какое отношение мощь имеет к советам, о которых идет речь.

Кроме того, теперь понятно, почему мишна говорит, что люди нечто получают от него , а не, например, «обучаются»: они получают силу, обучить которой невозможно. Можно прочесть эту мишну иначе и сказать, что другие люди в прямом смысле «получают от него мощь». Ведь Б-г присутствует рядом с тем, кто занимается Торой, а потому он становится сильнее всех. Ведь по этой же причине, то есть, потому, что Б-г помогает его советам, другие могут пользоваться ими!

Так и его мощь помогает (тем, кто находится с ним рядом) победить всех врагов. Именно поэтому Авраам, когда отправился на войну, взял с собой мудрецов Торы, согласно сказанному ( Берешит 14:14): «И поторопил своих воспитанников, родившихся у него дома». Именно так понимает этот стих Талмуд в трактате Недарим (32а) и добавляет, что Авраам был наказан за то, что воспользовался помощью мудрецов Торы для личных нужд. И это объяснение верно.

У меня совет и мудрость, я есть понимание, у меня мощь . Стих везде говорит у меня (кроме понимания , о котором сказано я ). Дело в том, что совет , о котором здесь идет речь — это (не просто мысль, а) глубочайший замысел. И под мудростью здесь тоже понимается постижение глубочайших истин.

Здесь (на святом языке) использовано слово, означающее «слабость», и означает это, что столь глубокое постижение ослабляет физическую силу человека. Так происходит всегда: глубокая духовная мудрость уменьшает материальные силы человека. Поэтому о ней говорится: у меня мудрость , — ведь такое постижение не есть собственно мудрость. Собственно мудрость в стихе названа пониманием, и про него поэтому допустимо сказать: я есть понимание .

Постижение же, о котором говорит стих, выше, чем собственно мудрость, поэтому о нем можно сказать лишь у меня мудрость . Наши мудрецы сказали, что Тора (не случайно) названа именно тем синонимом слова «мудрость», который подразумевает и «слабость»: «Почему Тора названа «ослабляющей мудростью»? Потому, что она уменьшает силу человека» ( Санхедрин 26б).

Б-жественная Тора стоит выше (обычной) мудрости, поэтому про нее и можно сказать: у меня мудрость . Дело вот в чем: тот, кто удостаивается понимания, обретает и Тору; это и означают слова у меня мудрость ; и теперь это ясно. Вот что говорится в трактате Йома (22б): «Сказал раби Йоханан: «Мудрец, который не мстит и не затаивает злобы, подобно змею, — это не мудрец». На это Талмуд задает вопрос: «Но ведь сказал Рава: «Если человек отбрасывает свои обиды, (на Небесах) отбрасывают все его преступления!»

(И отвечает: «Рава имел в виду, что) когда с ним приходят мириться, он готов помириться». И наша мишна , говоря о том, что мудрец прощает обиды , тоже имеет в виду лишь такую ситуацию, когда обидчик приходит к нему, чтобы попросить прощения, — тогда он отбрасывает гнев и прощает. Это объяснение позволяет разрешить противоречие с более ранними словами мишны о том, что мудреца Торы облекает скромность . Теперь ясно, что хотя мудрец Торы и должен быть скромным, это вовсе не означает, что он должен прощать оскорбление своего почета, — Талмуд ведь утверждает, что в этом случае он «не мудрец»!

Поэтому единственное объяснение этих слов мишны , которое можно дать, состоит в том, что он откликается на просьбу о прощении. И такое поведение подобает тому, кто занимается Торой ради нее самой. Ведь такой человек развивает разум, освобождаясь от всего материального; тот же, кто лелеет свои обиды, прочно связан с материальностью, так как обида — это материальное чувство. Поэтому на святом языке она называется словом, обозначающим также «размер»: ведь размер — это свойство только материи, к духовным явлениям оно неприменимо.

А значит, слова Равы о человеке, который «отбрасывает свои обиды», подразумевают также, что он освобождается от «размеров», то есть, от своей материальности. Тогда «на Небесах отбрасывают все его преступления» — настолько, насколько он освободился от материи, он освобождается и от преступлений, так как они тоже порождены материальной стороной человека. Тот же, кто стряхнул с себя материю, отбросил также все грехи и преступления, поэтому на Небесах ему все их прощают; и все это будет разъяснено в книге Нетивот олам .

И вот, тот, кто занимается Торой ради нее самой, посвящает себя разуму, свободному от материи, и тем самым освобождается и от чувства обиды, связанного с материей. И в это объяснение следует вдуматься, ибо оно истинно и совершенно ясно для тех, кто все это понимает. Поэтому мишна и утверждает, что такой человек прощает обиды . И Тора возвышает его и возвеличивает его над всем сотворенным .

Это, несомненно, связано с тем, что и сама Тора вознесена над всем сотворенным и возвышена над всем, поэтому и мудреца Торы она возвышает и возвеличивает . И тебе следует задуматься над всем тем, чего заслуживает посвятивший себя Торе, и тогда ты увидишь, что все эти (блага) определяются именно этой причиной, как уже было разъяснено. с разрешения издательства Швут Ами