Дерех Хаим. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:6-1:7

Нельзя полагаться на собственный интеллект, а также огульно критиковать людей. Трактат «Поучения отцов» декларирует принципы еврейского поведения. 1:6 Йеошуа бен Перахья и Нитай а-Арбели получили (Тору) от них.

Йеошуа бен Перахья сказал: «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища, и, судя, пытайся оправдать каждого» . 1:7 Нитай а-Арбели сказал: «Отдались от дурного соседа и не объединяйся со злодеем, и не надейся избежать наказания» .

О словах раби Йеошуа бен Перахьи следует спросить — почему сказано: сделай себе учителя , — а не приобрети ? И почему об учителе и товарище сказано по-разному: учителя нужно сделать , а товарища — приобрести ? И еще вопрос: что объединяет эти три требования: сделать себе учителя, приобрести товарища и пытаться оправдывать каждого человека? И еще вопрос: почему мишна не прибавила еще одного требования — «приобрети себе ученика»?

Ведь Талмуд ( Таанит 7а) утверждает, что от учеников человек узнает больше, чем от кого бы то ни было! Вот как следует понимать все это. Предыдущая пара танаим сформулировала общие направления человеческого совершенства в отношении дома, так как человек очень близко связан со своим жилищем. И выше мы уже разъяснили тебе, что отношение человека к дому подобно его отношению к себе самому.

И теперь следующая пара танаим , ученики пары предыдущей, решили наставить человека на истинный путь в том, что касается его отношений с другими людьми, то есть, поведения вне дома. Однако (та область, о которой они говорят, также) близка к человеку. Учитель и товарищ, хотя и не проживают с человеком в его доме, все же близки ему особенно. А на следующем уровне близости находятся все остальные люди.

Ведь человек больше всего времени проводит с учителем, потом — с товарищем, а потом уже — со всеми остальными. Когда мишна говорит: сделай себе учителя , — она не имеет в виду постоянного учителя, от которого человек получил большую часть своих знаний в Торе ( рабо мувъак ). О таком учителе мишна не стала бы говорить сделай ! Имеется в виду, что человек должен принять себе в учителя даже такого человека, который на самом деле в учителя не годится.

Поэтому мишна требует сделать такого человека своим учителем. Даже от такого человека наверняка можно научиться хоть чему-то! И этой малости уже достаточно, чтобы принять его в учителя. О товарище сказано приобрети , поскольку товарищ — собственность человека, которой тот может располагать (он может служить ему).

Об учителе этого нельзя сказать; он — не собственность ученика (и никогда не служит ему). А товарищ вполне может сделать что-нибудь для товарища, как принято между близкими людьми, поэтому каждый из них (в этом отношении) — собственность другого. И даже если учитель, о котором говорит мишна , не полностью подходит на роль учителя, как и товарищ — на роль товарища, все же «лучше двоим, чем одному», и такого товарища (тоже) следует приобрести . И (третье, что человек должен делать) — пытаться оправдать каждого .

Если человек видит, что некто совершил некий (неприглядный) поступок, не следует отталкивать его от себя под тем предлогом, что он — злодей. Эти три наставления определяют отношения человека с другими людьми, не живущими в его доме. Он должен сделать себе учителя даже из человека, не вполне подходящего; приобрести товарища , даже не вполне подходящего для этого; и прочих людей, даже стоящих ниже его по уровню, не должен отдалять от себя, по крайней мере, пока еще возможно находить для них оправдания. (Одного совета мишна не дала): она не сказала «приобрети себе ученика».

Дело в том, что человеку не подобает провозглашать самого себя раввином и учителем и предлагать другому: «Иди, учись у меня!» — как делают в наших местах. Три наставления мишны соответствуют трем различным типам людей. Первое определяет поведение человека по отношению к тем, кто стоит на более высоком уровне, уровне учителя.

Второе — по отношению к стоящим на одном с ним уровне, подобным ему и годящимся ему в товарищи; а третье — по отношению ко всем, даже к стоящим ниже. Поэтому третье наставление и призывает оправдывать человека — любого человека, даже того, кто хуже тебя, не следует обвинять. Вся мишна в целом говорит о том, что следует учиться правильно общаться с людьми. Человек ведь никак не может жить в одиночку: он все время связан с другими людьми и должен к каждому относиться, как подобает: и к учителю, и к товарищу, и ко всем остальным.

Человек воспитывает в себе это качество, приближая людей к себе и любя их. Ради этого он делает своим учителем даже не совсем подходящего для этого человека; и ради этого он ищет оправдание каждому. Этим высказывание Йеошуа бен Перахьи напоминает то, что сделал до него Йоси бен Йоэзер. Тот повелел любить мудрецов, достойных этого звания, а наша мишна идет еще дальше и наставляет: «Не говори ни о ком: “Для чего мне общаться с таким-то?

Он недостоин быть моим учителем!” Или: “Такой-то не годится мне в товарищи!” Или: “Такой-то согрешил, он — злодей!” Следует приближать людей к себе, а не отталкивать. И это качество тоже проистекает из любви к Б-гу, хотя и стоит ниже, чем любовь к мудрецам. Ведь любящий Б-га любит и сотворенных Им людей: любящий кого-то переносит свою любовь на все, что относится к нему и с ним связано». И вот что еще можно об этом сказать.

Когда мишна говорит: Сделай себе учителя и приобрети себе товарища , — она имеет в виду, что выбор учителя должен быть безоговорочным и окончательным. И приобретение товарища должно быть таким, чтобы дружба никогда не исчезла. Ведь таков настоящий учитель и таков настоящий товарищ — они остаются такими на всю жизнь, согласно сказанному ( Мишлей 27): «Своего друга и друга твоего отца не оставляй». То есть, того, кто был другом твоего отца, а потом стал твоим другом, не покидай, ибо он — истинный друг, а не тот, с кем ты недавно сдружился.

И именно поэтому мишна завершает словами и пытайся оправдать каждого . Ведь учитель и товарищ находятся рядом с человеком постоянно, и рано или поздно ему покажется, что они согрешили против него, и из-за этого они могут поссориться. Поэтому мишн а предостерегает: оправдывай каждого . Если ты будешь всегда искать оправдание своему учителю и товарищу, вы никогда не расстанетесь: ведь если тебе покажется, что кто-то из них что-то сделал против тебя, ты оправдаешь его, — и это ясно.

Нитай а-Арбели тоже намеревался научить человека общаться с теми, кто не живет в его доме, подобно Йеошуа бен Перахье. (Разница между ними в том), что Нитай а-Арбели наставлял в трепете перед Небесами. Слова Нитая а-Арбели вызывают недоумение. Что объединяет три его наставления: отдались от дурного соседа и не объединяйся со злодеем, и не надейся избежать наказания ?

Мы уже сказали, что Нитай а-Арбели наставляет человека в том, что касается отношений с людьми, не живущими с ним вместе. Он призывает отдалиться от злого соседа, чтобы «не обжечься его хранящими жар углями», согласно сказанному ( Негаим 12): «Горе злодею, и горе его соседу». Поэтому от злого соседа стоит держаться подальше. И не следует объединяться со злодеем, согласно сказанному ( II Диврей аямим 20): «Из-за того, что ты объединился со (злодеем) Ахазияу, разрушил Б-г то, что ты делал».

А почему мишна не использовала в обоих случаях одну и ту же глагольную форму, например: «Не приближайся к дурному соседу и не объединяйся со злодеем», — или: «Отдались от дурного соседа и отделись от злодея»? Дело в том, что два этих требования не похожи одно на другое. От дурного соседа нужно отдаляться, даже если сам человек не старался оказаться с ним рядом, а наоборот, сам этот дурной сосед поселился рядом с ним. А о дурном товарище нельзя сказать: «Отдались от него, даже если он появился рядом с тобой».

Достаточно просто не стараться подружиться с ним, и тогда он сам собой окажется на подобающем расстоянии. А слова не надейся избежать наказания означают вот что. Человек не должен считать, что он застрахован от всего дурного и что, даже если он совершит поступок, за которым может последовать Б-жественное наказание, ему оно не грозит. Об этом сказано: не надейся избежать наказания и не приближайся к дурному.

Это высказывание, не надейся избежать наказания , подобно двум первым — отдались от дурного соседа и т.д. — еще в одном отношении. Дурное и злое можно назвать соседом каждого. Известно, например, что дурной глаз ( айн ара ) свойственен всем.

Поэтому мишна советует не отчаиваться от наказания, не забывать о нем, поскольку наказуемое зло — сосед каждого. Не следует ни приближаться к злу, ни объединяться с ним, дабы не пострадать. И не следует надеяться избежать наказания: оно близко к каждому настолько, что становится для каждого соседом. Оно более близко, чем самый ближний сосед, чем самый любимый товарищ: оно постоянно пребывает напротив тебя, (ожидая случая) уничтожить тебя.

Поэтому три эти вещи приведены в мишне рядом. И вдумайся в тот порядок, в котором они расположены: отдались от злого соседа и не объединяйся со злодеем, и не надейся и т.д. Он соответствует (устройству) человека. Мишна предостерегает человека: не думай, что беда тебя не коснется!

При этом мишна не требует бояться наказания: это дурная черта характера, о чем я написал в книге Нетив абитахон , с Б-жьей помощью. Она лишь требует не забывать о нем, как поступил Аман, который полагался на свое великое богатство, — ведь удача мгновенно оставила его! Именно это заключено в выражении не надейся избежать наказания . Некоторые же полагают, что слова не надейся избежать наказания объясняют сказанное перед ними, то есть, почему следует отдаляться от дурного соседа и не следует объединяться со злодеем.

Человеку, объясняет мишна , не следует говорить себе: «Если я не стану отдаляться от дурного соседа и от злодея, со мной все будет хорошо — ведь в (такой близости самой по себе) нет ничего плохого!» Об этом и сказано: не надейся избежать наказания , — поскольку беда может прийти внезапно. Следует (всегда иметь в виду такую возможность) и поэтому отдаляться от дурного соседа и не объединяться со злодеем . Все это — наставления в трепете перед Небесами, помогающие избежать греха: ведь ясно, что дурной сосед и близость со злодеем ведут человека к греху.

Теперь ты видишь, что Йеошуа бен Перахья хотел привести к совершенству отношения человека с теми, кто, хотя и не живет с ним в доме, все же особенно близок к нему: с учителем, с товарищем и с остальными людьми. Тем самым он совершенствовал человека в направлении любви к Б-гу, что мы уже разъясняли, в особенности, основываясь на том, что исполнение предписывающих заповедей связано с любовью к Б-гу. А Нитай а-Арбели прочертил верную линию в отношениях человека с теми, кто прямо противоположен примерам из предыдущей мишны — со злодеями. Он велит отдалиться от дурного соседа и не объединяться со злодеем.

Таким образом, слова их обоих имеют общее направление. И выше уже объяснялось, что наси всегда говорит о том, что следует делать, поскольку деяния связаны с любовью к Б-гу. Поэтому все три поучения Йеошуа бен Перахьи — рассказ о том, что следует делать. А Нитай а-Арбели говорил только о том, чего делать не следует, поскольку избегание запрещенных поступков — следствие трепета перед Б-гом, как уже разъяснялось.

И эта пара тоже очень тесно связана с предыдущей. Предыдущая пара определила поведение человека в своем доме, а эти двое танаим показали, как человеку следует обращаться с учителем, товарищем и соседом, которые тоже близки человеку, хотя и не в такой степени, как его домочадцы. с разрешения издательства Швут Ами