Комментарий Маараля на трактат Авот. 6:4

Путь Торы состоит в том, чтобы умерщвлять себя ради возможности заниматься ее изучением. Однако если человек богат и не принужден довольствоваться хлебом с солью, а ест мясо, — пусть это и не путь Торы, но что ему остается делать? 6:4 Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду пей, отмеряя, и на земле спи, и жизнью, полной страданий, живи, — и занимайся Торой. Если ты поступаешь так, «счастлив ты, и благо тебе»

( Теилим 128:2) — счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем . Раши объясняет, что мишна обращается не к богатому человеку и не требует от него страдать ради изучения Торы. Она говорит, что даже если у человека нет ничего, кроме хлеба с солью, он должен изучать Тору и т.д. Но тогда недоумение вызывают слова мишны о том, что таков путь Торы : ведь здесь явно имеется в виду, что поступать следует именно так!

По-видимому, эту мишну следует понимать, основываясь на словах Талмуда из трактата Шабат (83б): «Сказал Рейш-Лакиш: Тора сохраняется только у того, кто умерщвляет себя ради нее, согласно сказанному ( Бемидбар 19:14): “И вот Тора: человек, если умрет…” Талмуд имел в виду вот что: Тора (есть воплощение чистого) разума, человек же обладает материальным телом, и нет сомнения, что разум и тело — две противоположности, противостоящие друг другу. Поэтому Тора не может существовать в материальном теле — как чистый разум сможет удержаться в материальном теле, если они противоположны друг другу, а противоположности ужиться вместе не могут?!» Поэтому Талмуд и утверждает, что Тора сохраняется только у того, кто умерщвляет себя ради нее. Когда человек «умерщвляет»

себя, то есть, полностью освобождается от (ограничений) своего материального тела ради Торы, оказывается, что основой его становится разум, а не тело, и теперь Тора способна удержаться внутри него. Материальное тело человека больше этому не препятствует: человек отбрасывает его от себя, и оно как бы не существует. Об этом и говорит приведенный в Талмуде стих: «И вот Тора: человек, если умрет…» Само слово «человек», адам , на святом языке происходит от слова «земля», адама .

Человеку следует настолько освободиться от телесности, что тело его будет готово вернуться в землю, — тогда Тора сможет сохраниться в нем, и ничто этому не помешает. Поэтому и мишна говорит здесь: Таков путь Торы . (Чтобы стать достойным) духовной Торы, изучающий ее должен полностью отказаться от стремления к материальным наслаждениям, то есть, не следовать за телесными страстями, — тогда и Тора в нем удержится. Однако речь здесь идет лишь о таком человеке, который способен это выдержать, то есть, о том, для кого телесная слабость не станет помехой в изучении Торы.

И мишна не имеет в виду, что великий богач тоже должен «умерщвлять себя». Ведь и Талмуд говорит только о том, кто «умерщвляет себя ради нее (то есть, Торы)», то есть, терпит лишения ради того, чтобы иметь возможность заниматься Торой. Если же человек может жить обычной жизнью и при этом посвятить свое время Торе, а вместо этого будет питаться хлебом с солью , это не будет называться «умерщвлением себя ради Торы», поскольку ему для занятий Торой нет необходимости вести такую жизнь. Таким образом, утверждение мишны , что таков путь Торы , следует понимать вот как.

Путь Торы состоит в том, чтобы умерщвлять себя ради возможности заниматься ее изучением. Однако если человек богат и не принужден довольствоваться хлебом с солью , а ест мясо, — пусть это и не путь Торы, но что ему остается делать? Если он без необходимости начнет питаться хлебом с солью, про него не скажут, что он «умерщвляет себя ради Торы». Вот если он оставит свое богатство и все свои занятия ради Торы — это действительно покажет, что он — тот, кто «умерщвляет себя ради Торы».

Однако Рава в трактате Брахот (35а) сказал, обращаясь к своим ученикам: «Я прошу вас, не приходите в дом учения ни в дни месяца нисан , ни в дни месяца тишрей » (поскольку это время полевых работ — перев.) Из этих слов явствует, что ради пропитания следует прерывать изучение Торы. Наша же мишна говорит, что путь Торы таков , что даже если человеку нечего есть, кроме хлеба, ему не следует пренебрегать Торой! Однако, на самом деле, это несложный вопрос.

Ведь даже не будь нашей мишны , другое место в Талмуде вступило бы в противоречие с этими словами! В трактате Таанит (21а) рассказывается: Ильфа и раби Йоханан совместно занимались изучением Торы. Стало им трудно добывать себе пропитание. Сказали они (друг другу): «Давай пойдем и займемся торговлей и добудем себе средства к существованию!»

Ведь сказано ( Дварим 15:4): «Совершенно не будет у тебя бедности»… Пришли ангелы и сказали: «Давайте убьем их, ибо они оставляют вечную жизнь ради временной!» Отсюда можно заключить, что даже ради крайней нужды в пропитании не следует прекращать изучения Торы. Чтобы решить эту проблему, нужно признать, что Закон будет различным в различных ситуациях.

Если речь идет о прекращении изучения Торы лишь на строго определенное время, например, на месяц или два — (в подобных случаях) следует это сделать (в трудном положении, ради пропитания). Но там, где речь идет о прекращении изучения на неопределенный срок, это, несомненно, недопустимо. Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем . Разумеется, когда человек освобождается (уже) в материальном мире от телесной материальности, источника любого недостатка, о нем можно сказать, что он счастлив .

Хотя он и не обладает благами материального мира, мишна все же (с полным правом) утверждает, что он счастлив в этом мире. Мишна использовала здесь то же слово, которое встречается в стихе из Теилим (37:31) (в другом значении): «Не пошатнется его устойчивость», — а также в словах мудрецов ( Ктубот 21а): «И мы установили это судебным установлением», — то есть, означает устойчивость и непоколебимость. Именно это и обретает изучающий Тору в этом мире. И благо ему в мире будущем , поскольку он всю свою жизнь в этом мире не следовал (желаниям) тела, а отделял себя от них.

Такого человека в Будущем мире, в котором нет ни телесной еды, ни питья, ожидает благо: он (уже в этом мире) отделил себя от материального, а потому в Будущем мире, который (сам) отделен от материального, ему будет хорошо. с разрешения издательства Швут Ами