Дерех хаим 123. Комментарий Маараля на Пиркей Авот. 6:6 (продолжение 3)

Каждый, кто изучает Тору и выбрасывает ее из памяти, подобен женщине, которая рожает и хоронит 6:6 Величие Торы больше величия священства и царской власти, ибо царская власть имеет тридцать примет, священство — двадцать четыре, Тора же приобретается исполнением сорока восьми требований. И вот их список: постоянное изучение; восприятие на слух; проговаривание вслух; понимание сердцем; разум сердца; страх; трепет; скромность; радость; чистота; прислуживание мудрецам; уточнение (изученного в обсуждении) с товарищами; разбор с учениками; спокойствие; Писание; Мишна ; частичный отказ от торговых занятий; частичный отказ от всех обычных занятий; частичный отказ от наслаждений; частичный отказ от сна; частичный отказ от бесед; частичный отказ от легкомысленного поведения; долготерпение; доброе сердце; доверие к (словам) мудрецов; (безропотное) принятие страданий. (Изучающий Тору) знает свое место; радуется своему уделу; строит ограду для своих слов; (ничего) не считает своей заслугой; любим; любит Б-га; любит людей; любит (дела) милосердия; любит прямоту; любит упреки; и отдаляется от почета; и не гордится изученным; и не радуется (получению права) поучать; и тянет ярмо вместе с товарищем; и судит его в заслугу; и наставляет его на истинный путь; и устанавливает мир (в отношениях) с товарищем; и изучает Тору спокойно; задает вопросы и отвечает; узнает и добавляет; изучает, чтобы преподавать; и изучает, чтобы исполнять; прибавляет мудрости своему учителю; и восстанавливает логику услышанного; и все передает от имени того (от кого услышал). Вот, ты знаешь, что тот, кто передает нечто от имени того, кто это рассказал, приносит в мир Избавление, согласно сказанному ( Эстер 2:22): «И рассказала Эстер царю от имени Мордехая»

. Вот что сказал Йеуда, сын Бецалеля, да будет благословенна его память. После того как нам стали ясны те сорок восемь требований, исполнением которых приобретается Тора, следует выяснить, как обстоят дела с изучением Торы в нашем поколении: действительно ли все эти сорок восемь требований необходимо исполнять и в нашем поколении, чтобы изучать Тору? И вот, хотя нам присущ огромный и великий недостаток, нам не требуются эти свойства — ни одно из них.

Получается, что для мудрецов нашего поколения недостаток перекрывается огромной выгодой. Однако, на самом деле, эта выгода достойна (не радости, а) оплакивания. И начну я слова своей мольбы, с разбитым сердцем и сломленным духом, кланяясь и падая ниц перед большими и малыми из Израиля. И, истинная правда, не потому я (решился говорить), что считаю себя достойным упрекать других или считаю, что сам свободен от (недостатков), которые намереваюсь обличать.

И я в своем изучении Торы болен так же, как они, и еще больше, чем они, — именно потому я вижу ужасный недостаток, угнездившийся во мне самом. И поэтому мне больше всех подобает сокрушаться и печалиться о нем, в надежде, что услышат меня достойные ученики, способные собраться с силами, стать подобными львам в своих занятиях Торой и подниматься выше и выше, так что все остальные мудрецы поколения «будут перед ними не более чем чесночной шелухой». Да не обратятся они к бытующему среди нас обычаю, ибо дурно и горько последовать за никчемным и стать никчемным самому! Что мы станем (тогда) делать в конце дней, когда предстанем перед Царем царей царствующих «нагими и лишенными всего»: не облаченными в добрые дела и лишенными мудрости, как происходит в нынешнем поколении?!

Ведь никто среди нас не желает сохранить для себя изученное, повторяя его, будь то Писание, Мишна или Талмуд! Если же говорить по правде, то Мишну не следовало здесь и упоминать, ибо никто совершенно не обращает внимания на Мишну . Мы пренебрегаем словами наших мудрецов из главы Хелек ( Санхедрин 99а) «Ибо словом Б-га пренебрег» ( Бемидбар 15:31).

Раби Натан говорит: «Это (сказано) о всяком, кто не обращает внимания на Мишну ». А ведь именно так поступают (ученики) нашего поколения: они пренебрегают Мишной , говоря, что смогут назваться мудрецами лишь благодаря Талмуду, то есть, разбору и обсуждению, которые притягивают к себе сердце человека. Мишну же они презирают, и потому об (этом поколении) сказано: «Ибо словом Б-га пренебрег». Ведь «словом Б-га»

называется содержание заповедей, как они есть, а это записано именно в Мишне ! Поэтому тот, кто пренебрегает Мишной , пренебрегает словом Б-га, а Тору изучает лишь ради мудрости, ибо всякий человек по природе своей стремится стать более мудрым. А знать сами Б-жественные заповеди, то есть, Мишну , — не желают! И то, что ни один из них не повторяет изученного, что сегодня они выучили все, как положено, а назавтра забыли, — это тоже пренебрежение «словом Б-га».

Талмуд говорит об этом в том же месте, в той же барайте «Ибо словом Б-га пренебрег» раби Йеошуа, сын Корхи, говорит: «Всякий, кто изучает, но не повторяет, подобен тому, кто сеет, но не жнет». Раби Йеошуа говорит: «Каждый, кто изучает Тору и выбрасывает ее из памяти, подобен женщине, которая рожает и хоронит». Раби Акива говорит: «Песня каждый день, песня каждый день (Повторяй изученное каждый день, несмотря на то, что уже знаешь его наизусть, как песню, — и это позволит тебе пребывать в Будущем мире в радости и песнопениях — Раши)».

Сказал раби Ицхак: «Какой стих (говорит об этом)? “Если душа трудится, она трудится для нее” ( Мишлей 16:26). Человек (то есть, его душа) трудится (над Торой) в этом месте, а (она, то есть) Тора трудится для него в другом месте». Сказал раби Элазар: «Человек сотворен для труда, ибо сказано: Человек для труда рожден»

( Ийов 5:7). (Мы уже разъясняли это во второй главе, в комментарии на мишну ( Авот 2:8) «Если ты много учил Тору, не хвали сам себя, ибо ради этого ты сотворен»). И если бы все эти мудрецы, подобно предыдущим, не разъясняли один и тот же стих «Ибо словом Б-га пренебрег», для чего бы Талмуд поставил их слова рядом? Очевидно, Талмуд хочет нам сказать, что все эти варианты поведения тоже подпадают под определение «ибо словом Б-га пренебрег».

Именно так поступает тот, кто изучает, но не повторяет, и оттого он подобен тому, кто сеет, но не жнет. Никто не может отнестись с большим презрением к урожаю, чем тот, кто засевает поле и оставляет его птицам небесным на разграбление, — нет сомнения, что он пренебрегает посеянными семенами. И тот, кто изучил, но не повторяет, тоже пренебрегает Торой. То же самое сказал и раби Йеошуа в словах: «Каждый, кто изучает Тору и выбрасывает ее из памяти, подобен женщине, которая рожает и хоронит».

Она поступает так, словно родила лишь для того, чтобы затем уничтожить (родившегося ребенка) и похоронить его. Поэтому если человек изучает отрывок из Торы, а затем выбрасывает его из памяти, представляется, что все изучение с самого начала было направлено на то, чтобы затем (все) забыть; и этим, несомненно, (такой ученик) «пренебрег словом Б-га». Вдумайся в слова наших мудрецов, в то, как они уподобляют человека, изучившего и не повторяющего, тому, кто посеял и не жнет! Это означает (в первую очередь) что восприятие изучаемого подобно посеву.

Ведь когда зерно попадает в почву, оно больше не считается существующим независимо, превращаясь в часть почвы: «Все, что соединено с землей, рассматривается как земля» ( Бава батра 67а). Только когда человек затем пожинает урожай, он отделяет зерно от почвы, но не раньше. Человек тоже в начале (обучения) рассматривается как почва, из которой может произрасти мудрость.

Ведь тот, кто воспринимает слова мудрости, — это телесный человек, а потому слова мудрости, воспринятые им, входят в его тело и становятся его частью. Поэтому ученик, который (затем) не повторяет изученного, (полностью) подобен тому, кто посеял, но не сжал: зерно становится частью почвы, а воспринятые этим учеником слова мудрости становятся частью его материального тела и не превращаются в мудрость, свободную от материи. (И, во-вторых) когда он затем проговаривает эти слова мудрости повторно, они становятся духовной мудростью, полностью освобождаясь от материи. Это (превращение) подобно тому, как выросший урожай жнут, отделяя его от земли.

И осознай все это хорошенько. Раби Йеошуа объясняет все это еще (глубже), говоря, что изучающий Тору и не повторяющий изученного подобен женщине, которая рожает и хоронит. Вот что он имеет в виду. Тебе не должно казаться, что человек, изучивший слова Торы и забывший их, просто «забыл что-то».

Тора — это Б-жественное творение, (спустившееся в мир) от благословенного Б-га, подобно родившемуся ребенку, который ведь тоже есть Б-жественное творение. И когда женщина рожает и хоронит, она тем самым уничтожает сотворенное Б-гом, и это — великий позор (Б-жественному Имени). Но ведь точно так же (оскорбляет Б-жественное Имя) тот, кто забывает слова Торы: из-за него точно так же Б-жественное творение оказывается уничтоженным. Это — столь же великий позор!

Именно поэтому мудрецы сказали ( Авот 3:10), что если человек забывает (хотя бы) одну вещь из изученного, Писание засчитывает ему это за смертный грех . Такой человек уничтожает Б-жественную Тору и тем самым как бы убивает и заключенную в человеке Б-жественную душу. И по этой же причине (первые) двое мудрецов (слова которых приведены в трактате Санхедрин ) считают, что человек «пренебрег словом Б-га», если не повторяет изученного и если забывает Тору: такое поведение есть истинное пренебрежение и позор. Раби Акива добавляет к их словам (нечто новое.

Он говорит не о том, какое преступление совершает пренебрегающий повторением Торы, а о том, какая награда ожидает того, кто это делает). Выражает он ее в словах: «Песня каждый день, песня каждый день». Он хочет сказать, что хотя ученик уже повторил все изученное вчера, сегодня ему следует еще раз повторить его и поступать так каждый день. В подтверждение этому приводится стих «Если душа трудится, она трудится для нее».

Понятие труда мы уже объясняли выше, в комментарии на мишну ( Авот 2:8) «Если ты много учил Торы, не хвали сам себя…» Мы говорили, что человек сотворен для труда, то есть, для того, чтобы воплотить в мире слова Торы. Поэтому раби Акива и требует, чтобы ученик декламировал «песню каждый день», чтобы каждый день трудился над Торой и воплощал ее слова в этом мире. Несмотря на то, что человек не вносит в Тору ничего нового, а лишь повторяет то, что уже изучил вчера, — предназначение человека состоит именно в труде, а не в том, чтобы достичь какой-то цели, то есть, прийти к совершенству.

Если бы цель его состояла в этом, (раби Акива) должен был бы подчеркнуть, что, не изучая каждый день чего-то нового, этой цели не достичь! Однако все совсем не так, человек должен стремиться не к достижению совершенства; он должен трудиться в этом мире (над Торой), не (спрашивая себя), достигнет ли тем самым полного совершенства. Слова о том, что «человек рожден для труда», мы уже разъяснили во второй главе ( мишна 8). Мы сказали, что человек должен постоянно сохранять возможность (для развития), связанную с тем, что он никогда не достигает полного совершенства.

И все это совершенно ясно. И все это — слова древних мудрецов Мишны , с которыми никто не может сравниться по мудрости, таких, как раби Йеошуа и раби Акива; и именно они призывают повторять изученное каждый день. И сказали это обладающие исключительным знанием, так что никто из живущих не может уподобиться им! Нет сомнения, что именно пренебрежение этим требованием привело к забвению Торы в наших странах!

Ведь и в более поздних поколениях, причем, не только в поколении составителей Тосафот , но и в гораздо более близких к нам, ясно было видно, что это — знатоки всей Торы, всех шести разделов Мишны и всего Талмуда. Это бросается в глаза хотя бы из их ответов на вопросы по закону: они (основываются не на одном каком-то месте из Талмуда), а приводят доказательства из множества различных мест! А причина только в том, что они постоянно повторяли изученное и «в их устах никогда не переставали звучать слова Торы», «ни вечером, ни утром, ни в полдень». Более того — мы пренебрегаем главной наградой за изучение Торы!

Ведь вот что сказано в трактате Псахим (50б): «Я слышал, что казненные из Луда (стояли на таком уровне), что никто не может встать (в Будущем мире) рядом с ними. И счастлив тот, кто пришел сюда (в Будущий мир), и его Учение — в его руке!» А мидраш ( Коэлет раба 9) рассказывает вот что: «Завди, сын Леви, очень хотел увидеть (во сне) раби Йеошуа, сына Леви. И однажды тот явился ему во сне и показал ему людей с гордо поднятыми головами и других, чьи головы были опущены.

И вот как он объяснил это: “Те, чьи головы гордо подняты, пришли сюда со своим Учением в руках; у тех же, чьи головы опущены, нет Учения в руках”.» Вот, и Талмуд, и мидраш единодушны в том, что в Будущем мире казненные за свое еврейство и пришедшие туда с Учением в руках стоят рядом, и никто больше не может встать рядом с ними. И это — утверждение, полное исключительной мудрости. Казненные за свое еврейство пожертвовали жизнью ради освящения великого Имени Б-га, то есть, полностью отделили себя от материального мира, настолько, что ради освящения Имени пошли на смерть!

Поэтому никто и не может встать рядом с ними: ведь их духовный уровень уникален! И затем Талмуд добавляет: «Счастлив тот, кто пришел сюда, и его Учение — в его руке!» Такие люди стоят на таком же духовном уровне: они ведь обладают духовной Торой и с нею явились в Будущий мир. Но если человек является в Будущий мир без Торы, его можно назвать только человеком, склонным к материальному.

Как же такой человек сможет удостоиться духовного мира, если сам он материален?! ( Мидраш же) говорит, что те, кто пришел в Будущий мир со своим Учением, стоят там с гордо поднятыми головами. Это означает, что те, кто в Будущем мире сохранили (в памяти) изученную ими Тору, не смущаются, оказавшись в духовном месте; те же, кто оказался там без Торы, стыдятся того, что рядом с ними присутствуют высшие, духовные существа, а сами они — телесные люди. (Ведь их телесность не отброшена ими) поскольку Торы в их руках нет!

Поэтому их головы опущены, как и (подобает) людям, стесняющимся поднять глаза на существа, обладающие высшей святостью, и стоять рядом с ними. И еще один глубочайший смысл заключен в том, что у сохранивших Тору головы гордо подняты, а у не сохранивших — опущены. Дело в том, что человек узнается и (более того) проявляется вовне через лицо. Именно лицо определяет, какое место он занимает в мире.

И люди, пришедшие в Будущий мир со своей Торой в руках, обладают истинным существованием. Ведь именно Тора дает человеку жизнь и существование, и мы много раз объясняли, почему именно духовная Тора служит для человека источником существования. Тот же, кто следует за телом и за материей, лишен истинного существования. Поэтому люди, сохранившие Тору, стоят с поднятыми головами: их лица, то есть, (признак) их истинного существования, открыты и явлены всем.

Но тем, у кого нет Торы, приходится склонять голову, прятать лица, поскольку истинного существования они лишены, и проявляется это именно в лице. И здесь нет необходимости распространяться об этом. И как же не покроет стыд и позор лица наши, и куда спрятать нам поношение наше — ведь мы приходим (в Будущий мир) пустыми, и нет в наших руках ничего! Никогда не бывало такого с того дня, как на горе Синай была дарована Тора!

И более того: прежние поколения исполняли Тору, преодолевая огромные трудности и притеснения окружающих народов, мы же живем в своих домах в покое и благоденствии. А когда мы сталкиваемся с трудностью в суде или в законе, мы начинаем выискивать доказательства «в отверстиях и в щелях» тщательнее, чем выискиваем квасное перед Песахом . Мы ищем (другой, внешне похожий) закон и тогда говорим ( Мегила 6б): «Я искал и нашел — этому можно верить!»

И (чтобы доказать свою правоту, такой человек) говорит, что «Тора приобретается лишь благодаря внешним признакам подобия», и такая фраза действительно содержится в Талмуде ( Эрувин 54б), да только понимает он ее неверно! И появился (в наше время) еще один краткий путь (которым люди думают достичь понимания Торы): появился Шульхан Арух , «Накрытый стол», и люди думают, что «это Стол, который пред Б-гом». И малый вместе с великим званы и приглашены за этот стол, и «не отличить щедрого от скупого»: от стола Б-га удостоились все они (ясного знания закона). И (вот) не зная ни смысла, ни разумных оснований, они «выводят закон из Мишны ».

А в трактате Сота (22а) сказано: «Знатоки Мишны уничтожают мир. Но как ты можешь подумать, что они уничтожают мир?! Сказал Рава: “(Это те) кто выводит постановления закона из изученной ими Мишны ”. И Раши объясняет: “Они уничтожают мир тем, что выносят неправильные постановления.

Они не знают смысла законов, содержащихся в Мишне , поэтому иногда им кажется сходным то, что на самом деле различно”. И нет сомнения, что (описанное Раши несчастье) действительно происходит, однако, по-видимому, выражение “уничтожают мир” должно означать не это. По-видимому, имеется в виду, что те, кто выводит закон из (плохо понятой) Мишны , не обращают внимания на Талмуд (то есть, на обсуждение и понимание изученного), а он-то и есть главное в Торе. Поэтому они и уничтожают мир: они ведь изымают из него Талмуд!

Мишна записана вовсе не для того, чтобы узнавать из нее закон. Она нужна для того, чтобы через Талмуд разъяснить ее смысл и на основе Талмуда уже установить закон. Мишна без Талмуда для этого не годится! И такой (подход) к Торе на самом деле уничтожает мир, и все мы видим это своими глазами.»

И если мудрый человек задумается о том, что принято среди нас сегодня, ему будет от чего прийти в ужас при виде того, как «поразил нас Б-г великим ударом» и как «исчезла мудрость мудрецов» наших, как «стали мы последними и не первыми»! Все предыдущие поколения: и мудрецы Мишны , и мудрецы Талмуда, и Гаоны, и все последующие поколения изучали Тору в строго определенном порядке: сначала Писание, затем Мишну , а затем Талмуд.

В нашем же поколении начинают с Талмуда, приучают к нему пятилетних и шестилетних детей, а затем уже переходят к Мишне . И не изучают они, а только выискивают ответы среди записанных законов, как мы уже сказали! А им нужно было бы понять, что изучение Талмуда венчает понимание Торы и что подойти к нему следует в самом конце! Если бы они начали с Мишны , у них в памяти осталась бы (хотя бы) Мишна ; теперь же не остается у них ни ( Мишны , ни) Талмуда, ни одного постановления, ни одного закона — (ничего они не помнят) только выискивают!

А причина, порождающая это великое падение нравов, состоит в том, что если предприятие начинается со лжи, увенчает его извращение и мерзость. Дело в том, что (ученики) высказывают бессмысленные мнения, обсуждая закон, и сами знают, что их уста изрекают то, что на самом деле неверно. Они приписывают Торе смыслы, которых она на самом деле не имеет, и объясняют это тем, что «желают развить способность к логическому мышлению». Пусть даже так — Б-же упаси, чтобы было такое в Израиле, чтобы люди обучались мыслить на словах неправды, тратя время на обсуждение (заведомой) лжи!

Ведь Тора — это Тора истины, как же такое может даже в голову прийти?! Сердце должно разрываться от (одной мысли о том, чтобы) променять истину на ложь и сказать: «А я так учусь размышлять»! Но ведь даже само их оправдание — ложь! Если бы их ложные обсуждения были похожи на истинные, можно было бы сказать, что из этих опытов, не имеющих смысла, в конце концов, вырастет обсуждение истины.

Но ведь (даже) это неверно! Ни их вопросы, ни ответы ничем не напоминают истинные! Как же можно научиться правильному пути рассуждений в таких спорах? Наоборот, здравый смысл подсказывает, что так можно только поглупеть, а не умудриться!

Ведь (эти ученики) привыкают вести споры, в которых нет совершенно никакой мудрости — как же одно сможет привести к другому?! Именно это видим мы своими глазами, и ничто другое. Если же они скажут, что любая учеба помогает поумнеть, пусть даже изучаются предметы, не похожие на истинные проблемы, — тогда лучше бы им было изучать профессию столяра и другие ремесла или всем известную профессию клоуна, в которых есть и необходимость размышлять, и мудрость, и смекалка, и через это тоже можно научиться думать! Это более подобало бы (им), чем раскрывать в Торе смыслы, противоречащие истине, и, «зачиная беззаконие, порождать ложь»

(по Теилим 7:15). Ведь когда человек приучает себя ко лжи — а здесь происходит именно это, так как ученики заранее знают, что будут говорить ложь, и именно это имеют в виду — все его дела тоже определяются ложью, то есть, он начинает лгать и во всех поступках. Он ведь приучил свои уста ко лжи, а ложь — как может породить хоть что-то истинное?! И среди тех сорока восьми требований, которые наша мишна предъявляет к изучающему Тору, содержится и требование любить прямоту , то есть, отдаляться ото лжи и помогать товарищу прийти к истине.

Так тем более это требование предполагает необходимость самому стремиться к истине! И это — (одно из) правильных и достойных качеств человека. Но извращать слова Торы, чтобы навостриться в обсуждениях, никак не связанных и ничего общего не имеющих со спорами об истинных словах Торы, — да разве бывало такое когда-нибудь?! И я (с полным правом) отношу к этим ученикам стих ( Йехезкель 20:25) «И Я так же дал им (придерживаться) законов, которые не хороши, и правил, по которым они не смогут жить».

(Я обращаюсь к вам) драгоценные ученики, которым Б-г даровал сердце, способное слушать, и разум, способный воспринять. Да будут (все) ваши усилия направлены на Тору, и не «отдавайте вашей мощи чужим», (не растрачивайте ее) на ложь! Да утвердится в вашем разуме мысль о воздаянии, о том, сколь велика награда для тех, кто обладает Торой. Зачем же вам трудиться над бессмыслицей, за которую никакой награды не обещано?!

Да разве можно даже предположить, что такое занятие будет вознаграждено — вы же и сами знаете, что это не так! Поэтому вам следует задуматься о том, как бы ни понести наказания за нанесенное Торе оскорбление. И пусть ваше дурное побуждение или ваши наставники не заверяют вас, что вы заняты добрым делом, — эти заверения ничего не стоят. И как бы наказание, которое ожидает ваших наставников, не оказалось больше их награды — хоть бы этого не случилось!

Я видел юношей, разум которых был «широк, как вход в Храм» и которые были в состоянии обрести всю Тору целиком, — и пропали, как и не было их, стали подобными любым необразованным евреям! И Б-гом Воинств (клянусь), что из-за этого подобает разорвать одежды (в знак траура) так же, как из-за сгоревшего Свитка Торы! Талмуд ( Шабат 105б) устанавливает, что тот, кто присутствует при отделении души от тела, обязан разорвать на себе одежды, и Раши объясняет смысл этого установления: умерший ведь был бы в состоянии и дальше изучать Тору, а теперь, после его смерти, эта способность пропала.

Так тем более (судьба) этих молодых людей означает прекращение изучения Торы и исчезновение ее, а потому и из-за них следует (в горе) рвать на себе одежды. Если же человек уводит себя с этого пути лжи и направляет самого себя, а вместе с собой — и других, на пусть истины и честности, Писание говорит о нем ( Йирмия 15): «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, станешь подобным Моим устам», — и Тора защищает его как в этом мире, так и в Будущем. Уже после того (как я написал это) я обнаружил, что праведник, создавший Сефер амидот , очень-очень подробно разъяснил в разделе об изучении Торы недостатки нынешнего поколения и его изъяны (и в первую очередь) — то, что (ныне) не повторяют изученного. Однако в его поколении еще не появилось этого ужасного извращения и препятствия — (привычки) «оттачивать разум»

в рассуждениях о ложном и никчемном. И (люди, которые этим занимаются, еще и) оспаривают слова Раши, выискивая в них недостаток — а недостаток-то в них самих, «в них изъян» ( Ваикра 22:25). Горе ушам, слышащим это!

И я, из-за моих тяжких грехов, не удостоился (в молодости) прочесть сочинения этого праведника, — а ведь оно могло спасти меня от этого претыкания, от греха, в котором я виновен более всех других. И да будет мое страдание (из-за этого) моим искуплением и распрямлением искривленного мною. Если бы мы взялись описывать, насколько все это в нашем поколении стало препятствием и несчастьем, (никакого) времени не хватило бы. Но вот что я говорю с полной уверенностью: то, что не соответствует действительности, не имеет опоры, и уж тем более никак не сможет колено лжи унаследовать удел истины.

Ведь только Тора истины, дарованная нам Б-гом, только она станет причиной того, что ( Мишлей 12:19) «уста, (произносящие) истину, будут жить вечно». И да отойдут от нас те, «кто превращает (истинный) Закон в полынную горечь» ( Амос 5:7), и говорящие о горьком «сладкое», амен , да будет так! с разрешения издательства Швут Ами