Дерех Хаим 13. Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:14

Мудрецы объясняют, что человек не должен довольствоваться нынешним духовным уровнем. Если мы не будем совершенствоваться, за нас это не сделает никто. Он также сказал: «Если не я для себя, кто для меня? И если я для себя, что я такое?

И если не сейчас, то когда?» После того, как Гилель рассказал обо всем этом, он (увидел необходимость) разъяснить еще один важный момент, а именно: не стоит человеку думать про себя, что он уже поднялся на высокий уровень и изучил всю Тору. Ведь если он (удержится от этой мысли), то поймет, что должен (по-прежнему прилежно) изучать Тору и что именно это изучение сделает его великим. Об этом мишна говорит: если не я для себя, кто для меня?

Это означает, что если человек не станет совершенствовать себя на пути Торы и заповедей, кто (сделает это) для меня ? Ведь человеку никак не поможет, никак не приблизит его к совершенству, если кто-то другой станет вместо него изучать Тору и исполнять заповеди! Даже если его отец изучал Тору, сын ее не наследует. Здесь — не как с богатством, когда один человек может собрать много добра, а затем подарить его кому-то, кто совсем не трудился ради него, или оставить в наследство сыну.

Вообще, в этом мире есть множество вещей, которые вначале достаются кому-то одному, а все остальные получают их через него. Так, в трактате Таанит (7а) сказано: «Дожди идут ради лишь одного человека», — в трактате Брахот : «Весь мир получает пропитание ради раби Ханины», — и примеров можно привести еще много. Но когда речь заходит о духовном богатстве, которое составляет удел человека в будущем мире, — здесь действуют другие законы. Это богатство человек может заработать только самостоятельно, и никто другой не сможет поделиться с ним.

Это и означает: если не я для себя, кто для меня ? И если я для себя, что я такое ? Даже если человек исполнил все, что на него возложено, он — не более чем человек из плоти и крови, который не может заниматься Торой и заповедями в том объеме, которого хватило бы его душе. В мидраше ( Ваикра раба 4) раби Шмуэль бар Ицхак, комментируя стих «Все, что делает человек, — для собственных уст», говорит так: «Все, чего достиг человек в Торе и заповедях, предназначено лишь для его собственного употребления, но не для сыновей и домочадцев».

И (там же) говорит раби Леви: «И душа не наполнится, — душа знает, что, над чем бы она ни трудилась, она трудится ради себя, а потому она никогда не насытится заповедями и добрыми делами». И еще сказал раби Леви: «(Душу можно сравнить) с царской дочерью, вышедшей замуж за жителя маленького городка. Даже если он будет потчевать ее самыми изысканными деликатесами, этого будет недостаточно, потому что она все же царская дочь. Так и человек: что бы он ни делал для своей души, этого будет недостаточно, потому что она принадлежит к Высшим (сущностям)».

Мидраш разъясняет, что все, что человек делает в своем стремлении к совершенству, он делает только для себя. Обретенное им совершенство не достанется никому другому, даже детям и домочадцам — только ему. И раби Леви объясняет, что именно об этом стих говорит: «И душа не наполнится». Человек может подумать, что (рано или поздно) его душа пресытится исполненными заповедями: ведь если он станет, например, постоянно есть и пить, довольно скоро его живот переполнится!

Поэтому раби Леви указывает, что, (в противоположность желудку), «душа не наполнится», вечно стремясь ко все большему и большему совершенству. И затем раби Леви рассказывает притчу о крестьянине, женившемся на царской дочери. Он говорит, что, как этот крестьянин никогда не сможет сделать свою жену довольной, никогда не даст ей всего, что ей нужно, так и материальный человек по отношению к своей подруге — душе, происходящей из высших миров. Даже если человек исполнил много заповедей, совершил много добрых дел и тем самым даровал своей душе некоторое совершенство, она все же «не наполнилась», то есть, не достигла еще всего доступного ей — как происходящей прямо от Б-га — совершенства.

Поэтому она никогда не насытится Торой, заповедями и добрыми делами, которыми занят человек в материальном теле, просто в силу различия уровней тела и души. Обо всем этом и говорит Гилель (в этой мишне ). Если не я для себя, кто для меня ? Человек должен сам достичь совершенства, потому что никто не сможет сделать этого за него.

И даже если я для себя, что я такое ? Человек, исполняя заповеди, пользуется своим телом (мы подробно говорили об этом во введении, обсуждая стих ( Мишлей 6) «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет»), и это не приносит душе совершенства, то есть, не дает того совершенства, которое подобало бы душе согласно ее возвышенности. Поэтому Гилель говорит: что я такое ? — я всего лишь человек из плоти и крови!

И затем он добавляет: И если не сейчас — то когда? Человек живет очень недолго, и если не сейчас — когда же? Поэтому человек должен пробудиться от дремоты и начать исполнять заповеди и совершать добрые дела, поскольку этого он никому перепоручить не может. И даже если он исполнит все, что обязан, пусть не думает, что его душа насытилась и достигла совершенства.

Ведь даже если он для себя, что он такое — чего он стоит? Он все равно не сможет насытить душу ни заповедями, ни добрыми делами! И поэтому совершенно ясно, что если не сейчас — то когда , потому что человек живет недолго: только что был и вот внезапно перестал существовать… И все слова Гилеля соответствуют его скромности и вообще его характеру и потому приведены рядом.

с разрешения издательства Швут Ами