Комментарий Маараля на трактат Авот. 1:3

Наши священные книги составлены очень кропотливо. Каждое слово в них было выбрано неслучайно. Первая глава книги «Поучения отцов» сообщает о непрерывной традиции передачи Торы, а также о предназначении этого мира.

Всё сотворенное в нем зависит от нас самих. Антигнос из Сохо принял Тору от Шимона-праведника. Он говорил: «Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду, а будьте как те рабы, которые служат хозяину, рассчитывая не получить награды, и да пребудет на вас трепет перед Небесами!» Антигнос .

Мы уже разъясняли, что это были исключительные для своего времени люди, патриархи всего мира, и ценность их наставлений соответствует их высочайшему уровню. Наставление Шимона-праведника охватывало весь мир в целом, поскольку он говорил о трех вещах, на которых стоит весь мир. Таково же и наставление Антигноса из Сохо: его слова касаются служения Б-гу, то есть, всех человеческих дел — ведь подобает человеку все свои поступки направить на это служение! Поэтому он сказал: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину, чтобы получить награду, и да пребудет на вас трепет перед Небесами .

А почему его слова поставлены после слов Шимона-праведника, еще будет разъясняться. Его слова у многих вызывают вопрос: почему он не советует быть как рабы, служащие господину ради награды? Тора ведь полна обещаниями награды: «…Чтобы было тебе благо и чтобы продлились твои дни», — а также множество других стихов! А в трактате Бава батра (10б) сказано: «Если человек говорит, что жертвует серебряную монету на цдаку , чтобы его сын выздоровел, — он является полным праведником».

Почему же тогда мы должны быть как рабы, служащие хозяину не ради получения награды? И еще один вопрос: почему он подчеркивает, что служить Б-гу нужно так, как служат рабы, не рассчитывающие на получение награды? Какие же это рабы служат хозяину, не рассчитывая на награду? Мишне следовало бы сказать: «Служите не ради награды», — но никак нельзя было сказать: «…рассчитывая не получить награды»!

И еще вопрос: почему сказано: «трепет перед Небесами», а не «перед Вездесущим» или просто «перед Б-гом»? Вот как следует понимать эту мишну . Несомненно, самое важное служение Б-гу — это то, которое осуществляется из любви.

То же, что делается ради награды, не может быть основным содержанием служения. Однако даже если человек служит Б-гу ради награды, которую получит за это, он — полный праведник. Ведь благо для Израиля и есть желание благословенного Б-га. Поэтому, когда человек говорит: «Я собираюсь исполнить ту или иную заповедь с тем, чтобы обрести за это удел в Будущем мире», — его желание совпадает с желанием Б-га.

И когда Талмуд использует выражение «полный праведник», он не имеет в виду, что этот человек становится великим праведником. Он — праведник, свободный от недостатков, но исключительной праведности, высшей ее ступени, на которой стоит служащий Б-гу из любви, он не достигнет, пока будет служить ради награды. Талмуд прямо утверждает это в трактате Авода зара (19а), обсуждая стих «…Его заповедей желает весьма». Раби Элиэзер объясняет: «Его заповедей, а не награды за них, согласно сказанному в Мишне : “Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду”.»

Таким образом, стало ясно, что основное повеление Б-га состоит в том, чтобы любить сами Его заповеди. Это и имел в виду Давид, когда начал обсуждаемый стих ( Теилим 1) словами: «Счастлив муж…» Счастлив, то есть, обрел истинное благо, именно тот, кто желает самих заповедей, а не награды за них. Но, так или иначе, тот, кто служит Б-гу ради удела в Будущем мире, — праведник, и Тора обращается к нему, когда говорит: «…чтобы было тебе благо».

Возможно, (однако), стих не имеет в виду, что все служение человека будет направлено на обретение этого блага, то есть, награды. Писание лишь говорит, что это благо от Б-га непременно воспоследует, однако служить Б-гу следует не ради этого, а ради любви к Нему, совершенно не думая при этом об обещанной награде, — тогда награда придет сама. Фраза «…для того чтобы тебе было благо» не означает, что заповедь следует исполнять ради этого блага.

Ведь подобный оборот используется и в стихах, говорящих о наказании, — «…чтобы присоединить случайные грехи к совершенным сознательно», например. Здесь, согласно комментарию Рамбана на Тору, он означает, что следствие возникнет само по себе. Также и выражение «…чтобы было тебе благо» не означает, что надо служить Б-гу ради этого блага, а говорит лишь о том, что это служение ведет к благу.

И понятно, почему мишна не сказала, что Б-гу следует служить «из любви»: ведь тогда не было бы понятно, о какой любви идет речь. Не было бы очевидно, что говорится о любви к Самому Б-гу, а не о любви из-за блага, которое Б-г уже даровал человеку или дарует в будущем. Можно было бы подумать, что мишна имеет в виду всего лишь, что за то, что Б-г сделал человеку добро, ему следует любить Его и служить Ему. Это ведь тоже любовь: (такой) человек на самом деле любит благословенного Б-га за дарованные ему блага.

Поэтому мишна говорит, что необходимо служить Ему не ради награды, поскольку не в награде — смысл служения. Конечно, тот, кто служит Б-гу из-за блага, уже дарованного или обещанного в будущем, — полный праведник, но истинное служение в том, чтобы любить Б-га и стремиться исполнять его заповеди, тем самым соединяясь с Б-гом. Некоторые предлагают весьма пространные объяснения этой мишны , отходя тем самым от слов наших мудрецов и оставляя путь истины, ибо на самом деле все это ясно. Да и как может не быть ясным, что суть любви — в том, чтобы любить Б-га самого по себе, познав Его величие и возвышенность, то, что Он есть истина и Его слова и Его заповеди — истина.

Именно тогда человек начинает с любовью исполнять заповеди, и это служение, несомненно, выше служения ради блага в прошлом или будущем. Поэтому любые рассуждения (о служении ради награды) суть отход от пути наших мудрецов. А будьте как те рабы, которые служат хозяину, не рассчитывая на получение награды . Не бывает рабов, которые служат господину, думая, что не получат за это награды.

Но мишна не могла ограничиться первой частью: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду , — поскольку это означало бы, что такое служение запрещено, и тот, кто так поступает, — злодей. Ведь выражение «не будьте», как правило, означает запрет! Поэтому мишна , сказав это, поясняет, что (такое служение) само по себе неплохо, и что человек, служащий Б-гу ради награды, все же остается праведником. Однако — продолжает мишна — Б-гу нужно служить более возвышенным способом, то есть, не ради награды.

И об этом она говорит: Не будьте как те рабы… Мудрец, сказавший это, хотел научить нас, что наилучшее служение — это то, которое совершается не ради награды. И поэтому недостаточно было просто сказать: Не будьте как те рабы, которые служат хозяину в надежде обрести награду , — а необходимо было дополнительно пояснить: будьте как те рабы, которые служат хозяину, рассчитывая не получить награды , — и все это мы уже разъяснили. При этом в мишне не сказано: «Служите хозяину, имея в виду не получить награды», — потому что ведь не бывает таких рабов, которые служили бы хозяину, зная, что никакой награды у них не будет, и потому их нельзя поставить в пример тому, кто собирается служить Вездесущему.

Поэтому мишна учит, что не следует быть похожим на раба, служащего господину только ради награды: ведь такой раб на самом деле не любит своего хозяина! Вы не должны быть такими, поскольку тогда в ваших сердцах не будет любви к благословенному Б-гу. Вам же следует быть рабами, которые служат не ради награды, несмотря на то, что такие рабы встречаются нечасто. Затем мишна добавляет: И да пребудет на вас трепет перед Небесами!

После того как Антигнос сказал о любви, он (почувствовал необходимость) поговорить и о трепете. Ведь когда один человек любит другого, он сердечно привязан к нему, а такая привязанность лишает трепета. Вот какой пример тут будет уместен. Предположим, кто-то упоминает Имя благословенного Б-га.

Если другой, кто любит Б-га, услышит это Имя, он, несомненно, обрадуется, и эта радость уничтожит в нем трепет, — а ведь, услышав Имя Б-га, подобает трепетать. Поэтому Антигнос говорит: «Хотя я и заповедал вам любить Б-га, не относитесь к Нему как к приятелю, с которым вы постоянно видитесь. Не забывайте, что благословенный Б-г на Небесах, а вы — на земле, и тем самым на вас пребудет трепет перед Небесами и любовь его не упразднит». Поэтому мишна говорит: и да пребудет на вас трепет перед Небесами , — а не «перед Вездесущим».

И всегда, когда упоминаются Небеса, говорится именно о «трепете перед Небесами», и никогда — о «любви к Небесам». Ведь для того, чтобы ощутить трепет перед Б-гом, необходимо понять, что Б-г невообразимо выше человека, (на Небесах); любящий же Б-га ощущает неразрывную связь с Ним, согласно сказанному ( Дварим 19): «…Любить Б-га и прилепиться к Нему». Так слова Антигноса получают объяснение, ни в чем не отклоняющееся от истинного пути. И мы уже разъяснили, что Антигносу подобало изречь именно это, поскольку его слова охватывают служение Б-гу из любви и из страха, как подобает.

Слова Антигноса поставлены после высказывания Шимона-праведника, которое заложило основу всего мира, и предназначены (научить) живущего в этом мире человека взаимоотношениям с Творцом через любовь и трепет. Ведь мир сотворен ради человека, ради того, чтобы он служил Творцу, а это служение совершается через любовь и трепет. И, несомненно, эта фраза соответствует положению Антигноса, который был одним (единоличным лидером поколения) вместо двоих (как дальше в эпоху пар): ведь любовь и трепет вырастают из одного корня. На человека возложены одновременно две обязанности: любить благословенного Б-га и трепетать перед Ним.

И это и есть подобающее ему поведение. Неправильно было бы, если бы у человека был только трепет, но не было любви, или была бы одна лишь любовь без трепета. Хотя бывают поступки, вызванные только трепетом, и поступки, на которые человека подвигает только любовь, в самом человеке должны присутствовать и любовь, и трепет одновременно. Поэтому, когда Антигнос наставляет человека и в трепете, и в любви, он должен делать это в одиночку, без пары.

А после него в мишне появляются пары мудрецов, один из которых говорит о поступках, определяющихся только любовью, а другой — о делах, связанных только с трепетом; это будет разъясняться ниже. И это объяснение верно, и в дальнейшем будет развито. с разрешения издательства Швут Ами