Комментарий Маараля на трактат Авот. 3:11

3:11 Раби Ханина, сын Досы, говорит: «Если страх человека перед его грехом предшествует его мудрости, его мудрость сохраняется; а если мудрость человека предшествует его страху перед его грехом, его мудрость не сохраняется» . Когда мишна говорит о страхе человека перед его грехом , это вызывает недоумение. Ведь этот человек, (наверное), не совершал греха!

Нужно было бы сказать: «страх перед грехом»! Ответ состоит в том, что каждый человек склонен к греху, согласно сказанному ( Коэлет 7): «Праведника нет на земле, который совершал бы (только) добро и не грешил бы». И мишна говорит о человеке, страх которого именно перед этим, его собственным грехом, к которому он склонен, предшествует его мудрости. Задают еще такой вопрос: из слов мишны следует, что мудрость человека сохраняется только в том случае, если ей предшествует страх перед грехом; если же оба они, мудрость и страх перед грехом, зарождаются в человеке одновременно, его мудрость не сохраняется.

Вторая же половина мишны утверждает, что мудрость не сохраняется лишь тогда, когда предшествует страху перед грехом, и можно сделать вывод, что если они возникают одновременно, мудрость все же сохраняется! И еще вопрос: ниже (3:21) говорится, что если нет мудрости, нет страха . А если так, то как страх может предшествовать мудрости?! Все это — несложные вопросы.

Несомненно, если страх перед грехом предшествует мудрости, она сохраняется надежно, а если мудрость, наоборот, предшествует страху, она совершенно не сохраняется. Если же они возникают одновременно, мудрость, хотя и сохраняется, но не полностью. Фраза страх перед грехом предшествует мудрости означает, что человек обретает страх перед грехом еще в то время, когда мудрости в нем нет. Когда же он обретает мудрость, его страх перед грехом становится совершенным.

И противоположный вариант, когда мудрость предшествует страху перед грехом , тоже означает, что человек начинает постигать мудрость тогда, когда еще вовсе не обладает страхом перед грехом. Когда же мишна говорит, что если нет мудрости, нет страха, а если нет страха, нет мудрости , — она имеет в виду совершенный страх и совершенную мудрость. Но если мы скажем, что отсутствие мудрости означает и отсутствие всякого страха, а отсутствие страха — отсутствие даже малейшей мудрости, — это, разумеется, будет неверно. И когда мишна говорит о человеке, мудрость которого предшествует страху перед грехом , она имеет в виду, что человек начинает овладевать мудростью до того, как в нем появился страх перед грехом.

Его выбор показывает, что главное для него — мудрость, а страх — лишь второстепенное. Именно по этой причине его мудрость не может сохраниться: ведь вначале нужно (воспитать в себе) страх перед грехом, поскольку именно он поддерживает мудрость, которая без него не остается надолго. О том, что овладение мудростью связано со страхом перед грехом, наши мудрецы рассказали более подробно в трактате Шабат (31а). Талмуд исследует стих ( Йешая 33:6) «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания».

(И вот о чем он рассказывает). Когда человека призывают на Суд, спрашивают его: «Ты торговал честно? Ты установил время для изучения Торы? Ты родил детей?

Ты ждал Избавления? Ты рассуждал о мудрых вещах? Ты старался понять одно из другого?» И даже при этом, если «страх перед Б-гом — клад его»

(этими словами завершается стих), — да (то есть, его оправдывают на Суде), а если нет — то нет. Это подобно тому, как один человек попросил другого поднять на крышу его зерно, и тот исполнил его просьбу. «А добавил ли ты в нее немного консерванта?» — спросил хозяин пшеницы.

«Нет», — ответил посланник. «Тогда лучше бы ты вообще этого не делал!» Вот что Талмуд имеет в виду. Мудрость может существовать только благодаря ее причине, благословенному Б-гу.

Мудрость находится на слишком высоком уровне, чтобы пребывать в телесном человеке, — только Б-г способен удержать ее в нем. А когда человек трепещет перед Б-гом, он полностью осознает себя как порождение, а Б-га — как свою причину, а потому это порождение теперь может существовать за счет того, что его породило. Тогда и мудрость может остаться с ним, поскольку опирается на свою причину — на Б-га, поддерживающего все. Именно об этом сказано ( Теилим 111): «Начало мудрости — трепет перед Б-гом».

И совсем не так обстоит дело у человека, в котором нет страха перед Б-гом, как еще будет разъясняться. Таким образом, мудрость может существовать (в человеке) только за счет того, что связана с благословенным Б-гом как следствие с его причиной. Однако надо понимать также, что поддержание в человеке мудрости только со стороны Б-га также невозможно. Мы уже много раз объясняли, что через мудрость человек соединяется с Б-гом, то есть, мудрость, а именно — Тора, является посредником между Б-гом и человеком.

Выше мы разъяснили даже, что близость к мудрецу — это то же самое, что близость к Б-гу. Причем в такой степени, что Талмуд ( Ктубот 111б ) говорит: «Невозможно соединиться с Шехиной , поэтому соединяйся с мудрецами, а Писание засчитает тебе, как будто ты соединился с Шехиной ». Из этого ты можешь заключить, что мудрость соседствует с благословенным Б-гом, так что Б-г — корень и фундамент мудрости; Он может быть назван и «обителью мудрости». Фундамент — это место и опора для всего строения; и Б-г — тоже место и опора для мудрости, ибо в Нем — ее обиталище.

А человек через трепет перед Б-гом тоже оказывается рядом с Ним. Таким образом, тебе стали совершенно ясны слова мишны о том, что если страх человека перед его грехом предшествует его мудрости, его мудрость сохраняется . Если страх перед грехом предшествует мудрости, значит, именно в нем человек видит главное; а страх перед грехом, то есть, трепет перед благословенным Б-гом, — это и есть та основа, на которой только и может покоиться мудрость. Трепещущий перед Б-гом делает Его своей причиной, а себя — Его порождением, и эта причина дает существование всему, а в особенности — мудрости.

Ведь мудрость стремится возвратиться к Б-гу и воссоединиться с Ним, поскольку именно рядом с Ним ее истинное место. Она притягивается к Нему, как любая вещь притягивается к своему источнику и своей основе. И поддерживает мудрость только Он благословенный. И когда в этом мире появляется фундамент для мудрости, то есть, трепет перед Б-гом, на нем она может утвердиться.

Если же у человека мудрость предшествует страху перед грехом, то получается, что мудрость положена в основание трепета, то есть, к трепету этого человека должна привести мудрость. Но, хотя мудрость на самом деле ведет к страху перед Б-гом, это происходит только потому, что невозможно, чтобы обладающий хоть какой-то мудростью не испытывал этого страха. Однако это — не совершенный страх, который дает человеку право называться «трепещущим перед Б-гом». Ведь (правильный порядок у него перевернут): он использовал мудрость как фундамент, на котором основал трепет, а нужно было, напротив, использовать трепет как фундамент для мудрости.

Тогда получилось бы, что он сначала заложил фундамент, а затем уже возвел на нем постройку, и эта постройка стояла бы неколебимо. А если начать с мудрости, строение окажется лишенным фундамента и вовсе не сможет стоять. Поэтому мишна и использует такое выражение: его мудрость не сохраняется . И это ясно для того, кто способен постичь мудрость.

с разрешения издательства Швут Ами