Дерех Хаим 79. Комментарий Маараля на трактат Авот. 4:22

Исполнение заповедей в этом мире лучше благ мира грядущего. Раскаяние же возможно исключительно в этом мире. 4:22 Он же говорил: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира. И лучше один час покоя Будущего мира, чем вся жизнь этого мира»

. Возникает вопрос: как мишна может сравнивать один час раскаяния и добрых дел в этом мире с жизнью в Будущем мире?! Ведь эти две вещи никак не связаны друг с другом! Раскаяние и добрые дела ничего общего не имеют с жизнью , сравнить их невозможно, и никак нельзя сказать, что одно из них больше или меньше другого.

Кроме того, почему раскаяние и добрые дела бывают только в этом мире, а не в Будущем? Действительно, Талмуд ( Авода зара 3а), разъясняя стих ( Дварим 7:11) «…которые Я заповедаю вам сегодня, исполнять их», говорит так: «Сегодня исполнять их, но не завтра исполнять их. Сегодня исполнять их, а завтра получить награду за них», — и это означает как раз то, о чем мы сейчас сказали (что исполнение заповедей возможно только в этом мире, а награда за них — только в Будущем). Однако эта мысль еще нуждается в объяснении!

И еще вопрос. Мишне нужно было бы выразиться так: «Один час жизни в Будущем мире лучше всей жизни этого мира» (чтобы сравнивать то, что поддается сравнению). И еще вопрос.

Почему мишна говорит о покое Будущего мира ? Это слово — покой — вовсе не подразумевает удовольствия, хотя бы потому, что покой возможен и без удовольствия. Мишна должна была бы говорить о «наслаждении» Будущего мира, тем более, что именно это слово используется в Писании (а выражение, которое мы перевели как «покой», представляет собой более позднюю идиому — перев.).

О том, почему раскаяние возможно только в этом мире, мы уже говорили. В комментарии на предыдущую мишну мы сказали, что именно по этой причине наш мир назван «прихожей»: Подготовь себя в прихожей … Другими словами, наш мир — это только начало пути, как прихожая — начало пути в парадный зал. Подготовка же возможна именно в начале пути, но не тогда, когда он уже подошел к концу, то есть, не в Будущем мире.

Отдых же, наоборот, бывает именно в конце пути, поскольку подготовка в том и состоит, чтобы в конце пути достичь отдыха. Подготовка происходит в этом мире, то есть, в начале, а покоя и совершенства человек достигает в Будущем мире, в конце. Поэтому в мишне все сказано именно так, как и следовало сказать. И еще тебе следует знать, что в этом мире человек пребывает в материальной форме.

Материальная же форма имеет два аспекта. Во-первых, материи свойственно изменяться и трансформироваться — она не существует неизменно в одном и том же виде. А во-вторых, материя всегда существует лишь как возможность, но не как реальность. И оба эти свойства известны и никакого сомнения не вызывают: материя, во-первых, изменчива, а во-вторых, она есть лишь сырье, готовое принять форму.

Поэтому лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире … Раскаяние состоит в том, что человек превращает дурные события этого мира в хорошие. Такое возможно только в этом мире, в котором человек пребывает в материальной форме, допускающей изменение. В Будущем же мире, отделенном от материи, никакое раскаяние невозможно, поскольку оно представляет собой изменение, а изменения не может быть там, где нет материи.

И добрые дела тоже возможны только в этом мире, поскольку в нем человек материален и его материя представляет собой не реальность, а возможность, то есть, является субстанцией, готовой принять форму. Только благодаря этому он может продвигаться к совершенству путем добрых дел, улучшающих его «форму». В Будущем же мире человек не имеет материального вида и поэтому не может принять новой, более совершенной формы. И получается, что один час раскаяния и добрых дел в этом мире , где они только и возможны , лучше всей жизни Будущего мира .

Почему же мишна сравнивает добрые дела и раскаяние со всей жизнью Будущего мира , что между ними общего? Тебе следует понять, что раскаяние и добрые дела, на самом деле, лучше всей жизни Будущего мира и что эта идея весьма глубока. Дело в том, что путем раскаяния и добрых дел, характерных только для этого мира, человек способен вознестись над этим материальным миром и приблизиться к благословенному Б-гу. Ведь, раскаиваясь, человек приближается к Б-гу, а когда человек движется к чему-то, он самым тесным образом с этим сливается.

Стремясь к некоей цели, человек отождествляется с нею! Истинные мудрецы давно уже указали на это в трактате Шабат (118б): Сказал раби Йоси: «Пусть мой удел будет с теми, кто погибает на пути заповеди». Почему же он говорит именно о «тех, кто погибает на пути заповеди», а не просто о «тех, кто исполнил заповедь»? Дело в том, что погибающий на пути заповеди приближается к благословенному Б-гу и потому считается слившимся с Ним, ибо движение к цели объединяет человека с ней.

И совсем другое дело — «человек, исполнивший заповедь». Он уже исполнил, приобрел ее и поднялся тем самым на уровень исполняющего заповеди, однако мы не можем сказать, что он движется к Б-гу и сливается с Ним. Если же человек погибает на пути заповеди, то есть, в самый момент исполнения заповеди возносится к Б-гу и тогда прилепляется к Нему. Именно так все и происходит в этом мире, в котором возможны раскаяние и добрые дела, в котором человек постоянно исполняет заповеди, помогающие ему приблизиться к Б-гу.

Это его состояние представляет собой бóльшую близость к Б-гу, чем вся жизнь Будущего мира! Жизнь Будущего мира подразумевает, что человек уже достиг такого уровня, на котором удостоился удела в Будущем мире, и это совсем не то же самое, что человек раскаивающийся и творящий добрые дела. Ведь тот, кто движется к Б-гу и приближается к Нему, считается полностью слившимся с Ним! Именно об этом мы говорили выше, в комментарии на мишну ( Авот 2:10) И раскайся за один день до смерти : умереть лучше всего в раскаянии.

И тебе следует очень глубоко понять, что раскаяние и добрые дела, посредством которых человек возносится к благословенному Б-гу, предпочтительнее всей жизни Будущего мира, где человек уже обрел высокий уровень. И точно так же, более велик тот, кто погиб во время исполнения заповеди и не успел ее исполнить, чем тот, кто исполнил заповедь и умер сразу после этого. И когда мишна говорит, что один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше, чем вся жизнь Будущего мира , она не имеет в виду, что нечто из этого мира лучше наслаждения Будущего мира, поскольку это совершенно не так. Мишна говорит, что уровень, на котором стоит человек, раскаивающийся и совершающий добрые дела в этом мире, выше любого уровня, которого можно достичь в Будущем мире.

Эту мишну можно понять и буквально и сказать, что даже один час, проведенный в этом мире, в котором можно раскаиваться и творить добрые дела, лучше всей жизни Будущего мира, в котором невозможно подняться на более высокую ступень. То есть, с точки зрения возможностей для роста этот мир предпочтительнее Будущего. Тогда, говоря о жизни в Будущем мире , мишна имеет в виду просто «весь Будущий мир». Дело в том, что в пример мишна приводит только один час из жизни этого мира и говорит, что даже этот один час ценен и важен, поскольку позволяет раскаяться и совершать добрые дела.

Поэтому и сравнивает мишна этот час со всей жизнью Будущего мира. Мишна как бы говорит: «Не подумай, что в какой-то час жизни Будущего мира невозможно раскаяться и совершить доброе дело, а в другой час это будет возможно. Это не так — сколько бы ни длилась жизнь в Будущем мире, раскаяние и добрые дела в нем останутся невозможными». Теперь становится понятным и продолжение мишны : И лучше один час покоя Будущего мира, чем вся жизнь этого мира .

Ранее мы спросили, почему мишна не выразилась короче: «Один час жизни в Будущем мире лучше всей жизни в этом мире»? Но теперь ясно, что мишна имеет в виду: тот покой, которым наполнен даже один час Будущего мира, лучше всей жизни этого мира, другими словами: даже во всей жизни этого мира не найдется столько покоя, сколько в одном часе Будущего мира. Теперь можно понять связь двух частей мишны и объяснить их одинаково. Мишна утверждает, что один час в этом мире лучше всей жизни Будущего мира в отношении раскаяния , которое возможно только в этом мире, а в Будущем мире невозможно.

А в отношении покоя , наоборот, один час в Будущем мире лучше всей жизни этого мира . И теперь больше не возникает вопроса о том, как можно было сравнить два совершенно противоположных мира и как вообще можно было сказать, что один из них в чем-то лучше или хуже другого. Согласно объяснению, которое мы дали выше, мишна , как раз и объясняет, что между этими мирами нет ничего общего! Ведь слова о том, что лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира , тоже говорят только о том, что в Будущем мире ни раскаяние, ни добрые дела вообще невозможны.

А слова о том, что лучше один час покоя Будущего мира, чем вся жизнь этого мира , означают, на самом деле, что в этом мире вообще нет покоя, а не то, что покой этого мира меньше, чем Будущего. Если бы мишна на самом деле стала сравнивать «покой одного часа Будущего мира» и «покой всей жизни этого мира» и захотела бы сказать, что наслаждение Будущем миром сильнее, чем этим, это было бы непонятно: можно было бы заключить, что эти миры каким-то образом сравнимы, а это заведомо неверно.

Поэтому ясно, что мишна говорит совсем не об этом, а о том, что один час покоя Будущего мира лучше всей жизни этого мира в целом, поскольку даже в этом одном часе Будущего мира покой есть, а во всей жизни этого мира покоя нет вовсе. Таким образом, и здесь говорится о том, что никакое сравнение этих двух миров невозможно. Однако (и без таких сложных объяснений) вопрос все равно не возникает: само то, что мишна сравнивает один час и всю жизнь, уже говорит о том, что никакое сравнение, на самом деле, невозможно. Почему же мишна выбрала слово покой , а не «наслаждение»?

Она использует это слово в смысле «удовлетворения», а это чувство возможно и там, где истинного наслаждения нет. Ты должен понять, что словом покой составитель мишны раскрыл всю суть Будущего мира и все его преимущества. Мишна имеет в виду такое состояние, при котором человек достигает желаемого и успокаивается. Поэтому буквально это выражение звучит как «успокоение духа», так как именно дух волнуется или успокаивается.

Стих говорит о фараоне ( Берешит 41): «И взволновался его дух». И именно дух успокаивается, когда человека перестает волновать то, что раньше волновало. Это и есть тот покой, о котором говорит мишна , и это — суть Будущего мира, противоположная этому миру, в котором никакого покоя нет. Однако из этого свойства нашего мира вытекает и его преимущество: ведь мы уже сказали, что преимущество этого мира перед Будущим состоит в том, что он способен изменяться и представляет собой возможность, ожидающую форму для воплощения.

Именно поэтому в нашем мире невозможен покой: его сущность, движение, противоположна покою. Все, что наполняет этот мир, изменчиво и потому лишено покоя. Наши мудрецы указали на это в трактате Мегила (10б), когда сказали: «Когда стих говорит: “И было в дни…”, — он намекает на происшедшее несчастье». Однако причину этого Талмуд не объясняет.

А в Мидраше ( Берешит раба 42) сказано, что слова «И было…» обозначают несчастье, а слова «И будет…» — радость. На самом деле, причина здесь вот в чем.

На святом языке выражение «и было» образовано от глагола «быть» в будущем времени, которое союз «и» превращает в прошедшее.

Таким образом, главная часть этого выражения — слово «будет», обозначающее изменение и противоположность покою, и это само по себе и есть выражение несчастья. А выражение «и будет», образованное по тому же закону от глагола «быть» в прошедшем времени, имеет своей главной частью слово «было», обозначающее нечто, что уже состоялось и теперь покоится; и такое состояние, несомненно, заключает в себе радость. Кроме того, выражение «и было»

в своем полном виде, то есть, с союзом «и», означает отсутствие покоя, поскольку образовано (на святом языке) на основе глагола «будет». Сам этот глагол подразумевает, что изменение, о котором говорится, пока что вообще не началось, а конструкция с союзом «и» означает, что изменение началось, но не достигло завершения, то есть, нового состояния покоя. Именно так понимают выражение «и было»

знатоки грамматики, и в их книгах ты можешь найти это объяснение. Но изменение, которое не может завершиться, вне всякого сомнения, представляет собой несчастье! Однако в выражении «и будет», образованном из глагола «было», не содержится начала изменения, хотя союз «и» на святом языке и меняет временную форму глагола с прошедшего времени на будущее.

Поэтому выражение не обозначает изменения, не способного завершиться. Напротив, здесь как бы содержится обещание того, что в будущем изменение будет завершено: ведь глагол «было» обозначает нечто уже состоявшееся, а союз «и» просто переносит это состояние в будущее, обещая, что будет именно так.

Поэтому радость символизирует именно целое выражение «и будет», образованное из глагола «было»; сам же глагол «было» говорит просто о чем-то, что было и осталось в прошлом, а в этом никакой радости нет. Точно так же и несчастье символизирует именно выражение «и было», образованное от глагола «будет»; сам же глагол «будет» обозначает просто нечто еще не состоявшееся, но не начало изменения.

И все это ясно, хотя истинный смысл гораздо глубже. Однако Талмуд не прослеживает различия между формами «и было» и «и будет». Он утверждает, что несчастье символизирует выражение «и было в дни».

Это выражение указывает на изменение, связанное со временем, а такое изменение не может привести к покою: время может являться критерием только для тех изменений, которые не приходят к завершению. Поэтому везде, где стих говорит: «И было в дни…», он начинает рассказ об изменении, не пришедшем к состоянию покоя, то есть, о несчастье. Таков истинный смысл слов наших мудрецов. А поскольку наш мир — это мир изменения, в котором никакого завершения нет вовсе, в нем нет и покоя в том смысле, который имеет в виду мишна .

Поэтому мишна и утверждает, что лучше один час покоя Будущего мира, чем вся жизнь этого мира , лишенного покоя. И нет оснований разъяснять все это более подробно. Этот отрывок прямо связан со словами раби Яная ( мишна 19): Нет в наших руках ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников . За ним следует отрывок о том, что следует первым приветствовать всякого и т.д.

( мишна 20), по причинам, которые мы разъяснили в своем месте. Затем мишна возвращается к словам раби Яная и объясняет, что предназначение страданий, которые Б-г посылает праведникам, состоит в том, чтобы помочь им обрести Будущий мир, ибо этот мир подобен прихожей … ( мишна 21). И, наконец, мишна разъясняет, что лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире и т.д.

Ведь и раскаяние, и добрые дела возможны только в этом мире, как и страдания, и предназначены для обретения Будущего мира. Сразу после слов раби Яная мишна рассказала о том, чем притягателен Будущий мир, говоря: будь хвостом львов и не будь головой лисиц ( мишна 20), а затем открыла, что этот мир подобен прихожей ( мишна 21). Потребовав быть хвостом львов, но не головой лисиц , мишна объяснила, что даже самая презренная часть льва, хвост, все же выше, чем даже самая важная часть лисицы, то есть, ее голова. Поэтому человеку не следует стараться занять высокое положение в этом мире, ибо здесь он не сможет стать ничем большим, чем голова лисицы.

Гораздо ценнее даже самая низкая ступень в Будущем мире! Как раз об этом и говорит наша мишна : один час Будущего мира лучше, чем вся жизнь этого мира . Если же человек замечает в этом мире злодеев, которых все уважают и которые достигли величия, пусть его сердце не завидует грешникам, ибо Б-г уделил им этот мир для того, чтобы лишить их Будущего мира. Это — еще одна причина, по которой слова мишны 20 о том, что лучше быть хвостом львов, чем головой лисицы , поставлены после слов раби Яная о том, что нет в наших руках ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников .

Раби Матья, сын Хараша, объясняет нам: хотя мы и видим, что злодеи в этом мире вознесены, а праведники унижены, все же стремись быть хвостом льва, но не головой лисицы. Ведь возвышенное положение этого мира — не более чем голова лисицы, а даже самый скромный удел в Будущем мире, приобретенный страданиями, подобен хвосту льва. Таким образом, связь отрывков мишны выглядит так. Вначале мишна говорит, что нет в наших руках ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников , затем — первым приветствуй всякого, и будь хвостом львов, но не головой лисиц , то есть: не завидуй грешникам, которым в этом мире сопутствует удача, ибо все их величие сравнимо лишь с головой лисицы, то есть, человеку не стоит гнаться за таким величием.

Гораздо предпочтительнее даже самая низшая ступень, которую займет праведник в Будущем мире, и именно к ней и следует стремиться. А затем мишна разъясняет, что это такое и о чем, собственно, речь, говоря, что лучше один час и т.д. Именно поэтому величие этого мира уподобляется лисице, а Будущий мир — льву. Однако наше мнение о (том, с чем связан порядок отрывков в мишне ) мы уже приводили.

с разрешения издательства Швут Ами