Эллинизм и Храм

Из книги «Уроки веры» рава Моше Шапиро. Эллины противостояли Израилю в двух аспектах. Прежде всего, они были против исполнения Торы, но это вынуждало их противостоять и Храму.

В Талмуде говорится: «Сказал Рейш Лакиш: “Каждому, кто отвечает Амен в полную силу (то есть с полным осознанием, как объясняют там Тосафот), открывают врата Ган Эдена, как сказано: “Раскроют ворота, и придет народ праведный, хранящий веру” (Йешаяу 26:2); читай не “хранящий веру”, а “говорящий Амен ””» (Шабат 119б). Здесь, как и всякий раз, когда мудрецы говорят «читай не…» [1] , они говорят о том, что следует понять «внутри»

читаемого слова [2] — благодаря тому, что народ Израиля отвечает Амен , он называется «народом, хранящим веру». Подобно тому, как человек хранит веру (верность) другому тем, что исполняет то, в чем тот на него полагается. То же самое и здесь — заповедь веры, кроме собственно обязанности верить, исполняется тем, что человек отвечает Амен . Отсюда следует, что обязанность отвечать Амен важнее, чем обязанность благословлять.

Так пишут об этом законоучителя: «Человек обязан отвечать Амен с полным намерением, а без этого он как будто ничего не сделал [3] ». И, хотя не следует тараторить благословения, не задумываясь, тем не менее, поступивший так исполнил обязанность благословить. Но с ответом Амен иначе — здесь вся суть в отношении, а не просто в произнесении некоей формулы. Ведь когда мы говорим Амен , мы заявляем, что верим в то, что произнес благословляющий.

Но если само слово Амен не относится ни к чему, и сказавший его не верит в произнесенное благословение, он не сказал того, что должен. Отсюда понятно, почему отвечать следует «в полную силу», как объяснили комментаторы — «с полным намерением и в полный голос». Это значит, что человек должен вложить весь свой собственный потенциал в веру, провозглашаемую им тем, что он отвечает Амен . Мы уже объясняли, что «место»

веры в душе человека — там, где «потенциал» человека соединяется с его «реализацией», и тот, кто считает, что сам реализует заложенный в нем потенциал, отрицает веру. Это объясняют Тосафот, говоря от имени Иерусалимского Талмуда: «Вера — это раздел “Посевы”, ведь человек верит в вечную жизнь и поэтому сеет» (Шабат 31а).

Другими словами, вера занимает место между севом и прорастанием семян. Сеятель завершает «свою» работу, опустив семя в землю — создав потенциал, но реализует этот потенциал вовсе не он. Подобным образом человек должен верить, что все его дела и слова — не более чем «посев».

Но если он воображает, что реализует нечто и доводит до завершения, он не верит. Поэтому Талмуд использовал именно это выражение: «Отвечающий в полную силу [4] », а не с «полным намерением» или «в полный голос». И Маараль уже спрашивал об этом («Нетив а-авода», глава 11).

Ответом является то, о чем мы и говорили. Формулировка мудрецов намекает, что дело не в громкости голоса, и не в «намерении», как таковом [5] . Речь о том, что человек должен вложить в ответ весь свой «потенциал» и верить, что реализация всего, что должно [6] быть осуществлено, зависит только от веры.

Все, что делает человек, даже когда он делает «все» необходимое — пашет и сеет, например — это только потенциал, но реализовано это может быть только Создателем. Такова истинная вера. Именно поэтому вера имеет особенное отношение к благословениям.

Ведь каждое наше благословение обращено к одному из качеств Всевышнего, например, «Лечащий больных Израиля» или «по слову Которого все возникло». А качества эти являются качествами «Благословения», которое уже дано, ведь именно так (этим благословением) Всевышний правит миром [7] , и, отвечая Амен изо всех сил, мы показываем, что все наше существо взывает к этому качеству [8] . В этом суть раскрытия врат Ган Эдена.

Ган Эден — это реализация всего потенциала, созданного человеком в нашем мире. Это на самом деле «сад», в котором прорастает все, посеянное здесь, в материальном мире — это и есть все «деревья» Райского Сада и их плоды. Врата этого сада раскрываются перед тем, для кого весь этот мир — только посевы.

Тот, кто верит в будущую жизнь и сеет в этой — будет собирать там урожай в будущем. Но для того, кто проедает семена здесь, и превращает потенциал в «реализацию» уже здесь, нечему будет взрасти в Ган Эдене. Из «еды»

не вырастет еда. Прорасти может потенциал, но не то, что уже реализовано. Для таких людей нет места в Ган Эдене, и врата для них не откроются. Таким образом, мы видим, что слова мудрецов «отвечающему Амен в полную силу открывают врата Ган Эдена»

отсылают нас к другому утверждению: «Вера — это раздел “Посевы”» — верующий в вечную жизнь в этой жизни «сеет», и в этом заключается истинная вера. Есть еще один пассаж в Талмуде (Тамид 32б) с очень похожим смыслом. Там рассказывается об Александре Македонском.

После того, как он вышел из страны под названием «Африка», что за «горами тьмы», он пришел к ручью, который, как он понял, вытекал из Ган Эдена, тогда он отправился туда и возвысил голос, требуя открыть ему врата. Но оттуда ему ответили: «Это врата к Всевышнему, праведники войдут сюда» (Теилим 118:20). Очевидно, что здесь не идет речь о событиях, происходивших в нижнем мире.

Как можно понять из намеков Маараля, речь здесь вот о чем. Александр увидел, что ему было дано совершенно невиданным ранее образом завоевать весь мир, до самого его «края». Об этом сказано и в пророчестве Даниэля. А «край»

этого мира — это его место соединения с высшими мирами, то есть именно там, в нижнем мире присутствует нечто от высших миров. Там Александр постиг, что мог бы «завоевать» и больше, но ему сказали: «Досюда, но не далее». Ведь «откройте мне врата справедливости»

относится только к тем, кто соответствует сказанному: «Войду в них, возблагодарю Всевышнего» (Теилим 118:19). Но Александр заявил: «Я царь, важнейший из важных!» — тот, кто требует так, не получит ничего, ибо проявляет полное отрицание благодарности.

Очевидно, что эту «историю» рассказывают про Александра потому, что она относится ко всему греческому царству [9] — это царство не входит в Ган Эден. Народ Израиля, напротив, входит туда, ибо соответствует сказанному: «Откройте мне врата справедливости, войду в них, возблагодарю Всевышнего». Именно в этом, в «благодарности Всевышнему», основа победы над эллинизмом, поэтому «установили эти восемь дней Хануки для благодарности».

Ранее мы объяснили, что «каждому, кто отвечает Амен в полную силу, открывают врата Ган Эдена, как сказано: “Раскроют ворота, и придет народ праведный, хранящий веру”». А здесь сказано, что это происходит в награду за то, что «войду в них, возблагодарю Всевышнего». Теперь очевидно, что благодарность и вера — две стороны одной медали. Никто не сможет оспорить, что вся суть эллинизма — в искоренении веры.

Маараль («Нер мицва») объясняет, что эллины противостояли Израилю в двух аспектах. Прежде всего, они были против исполнения Торы, но это вынуждало их противостоять и Храму. В целом ряде источников мы видим, что Тора и Храм неразрывно связаны друг с другом. Мы учим (Авот 5:20): «Пусть будет отстроен Храм, в скорости, в наши дни, и дай нам долю в Торе Твоей»; построение Храма — это необходимое условие для получения доли в Торе!

Так не раз объясняется в письменной Торе, как написано: «Ибо из Циона [10] выйдет Тора, и слово Всевышнего — из Иерусалима» (Йешаяу 2:3). И, как объясняет Рамбан в начале комментария к главе «Трума», Слава Всевышнего, что была на горе Синай, сосредоточилась затем в «Святая святых», что внутри основного здания Храма, называемого « Эйхаль » («היכל»— «зал», «чертог»), а со всех сторон она была окружена Мишканом.

Таким образом, весь Храм построен «вокруг» раскрытия Торы свыше. На Святом языке гематрия слова «Греция» (יון, Яван ) на единицу больше, чем гематрия слова « Эйхаль »

(היכל). Это намек на саму суть эллинизма, которая состоит в том, чтобы поставить себя выше Храма и осквернить все «масло», которое было в «зале» [11] . И, хотя собственно «Святая святых»

находилась «глубже» зала, а зал был «лицом» [12] , все же в зале находились внутренний жертвенник [13] и семисвечник, от которого исходил свет, «пробивающийся» из «Святая святых».

Как написано: «Снаружи от занавеси свидетельства… подготовит [14] его Аарон, от вечера до утра» (Шмот 27:21, Ваикра 24:3, Шабат 22б). И этому противостоял эллинизм, желая поглотить и соединение с «высшими»

— как человек, стоящий «над» чем-то — он как будто «окружает и поглощает» это. Именно так эллинизм хотел встать над тем, что происходило в Храме, поглотив, тем самым, саму возможность соединения с тем, что выше человеческого постижения, как говорит об этом Рамбан (Ваикра 16:8): «Эллин [15] , отрицавший все, кроме осязаемого им, который сначала сам, а вслед за ним и его нечестивые ученики проявили наглость, заявив, будто все недоступное его рассуждениям не является истиной…».

А напротив этого, в Храме все говорит о «Славе» Бога, и суть этой славы — именно то, что не раскрывается и недоступно постижению. И появились греки с намерением вынести все «наружу», поглотить все истинно глубокое и «внутреннее», заявив, что они постигают все, включая самые глубины, и нет для них ничего недоступного — их «мудрость» охватывает все.

А это означает разрыв связи Храма с тем, что выше него. И в этом глубина утверждения «осквернили все масло в Храме» [16] . Ибо греки выступили против Храма — места, где сверху нисходит Божественное присутствие, против речений, исходящих из Святая Святых, против всей системы, утверждающей, что все наше постижение возможно настолько, насколько нас учат этому свыше.

Они были не согласны с тем, что любое постижение вещей только в рамках того, что они представляют «здесь», не может быть истинным. С тем, что истинное постижение вещей возможно только вместе с их связью с высшими мирами. Именно такое постижение приходит из Торы и из Храма, да будет он отстроен вскорости, в наши дни! В Иерусалимском Талмуде сказано (и это приводят Тосафот в трактате «Сукка», 50б), что «Веселье дома черпания»

[17] называется так из-за того, что там «черпали» «дух Святости» ( руах а-кодеш ) — совершенно особое осознание и глубину мудрости, по сути относящиеся к нижним уровням пророчества. Именно об этом написано: «И будешь черпать [18] воду в радости из родников спасения»

(Йешаяу 12:3) — это значит, что мы будем «черпать» из самого «источника», а не из привычной системы опосредованной подачи. В этом разница между мудростью Торы и (нельзя путать между ними!) эллинистической наукой. Всякий раз, когда человек выстраивает систему, охватывающую «все», это означает отрыв от источника.

Вся суть восприятия источника — в восприятии света по-новому, в постижении глубины, которую невозможно вписать в «систему». «Внесение» самого источника внутрь системы есть отрицание его как такового — «источник» постоянно порождает новый свет.

А Рамбам писал: «Любое наше постижение в Торе называется мудрецами “выплеск”» («Путеводитель растерянных», часть 2, глава 12), то есть это подобно роднику. Об этом сказано: «Ибо у Тебя — источник жизни» (Теилим 36:10), и в этом смысл слов: «И родник из дома Всевышнего исходит, и наполняет поток Шитим»

(Йоэль 4:18). Поток «шитим» (שטים) — это поток, все воды которого текут по одной линии («линия» — шита , שיטה), но именно родник постоянно питает — обновляет его.

Все, что мы воспринимаем сегодня как «шиту» [19] , как нечто постоянное, как ясную и понятную систему, возникает, когда «родник» выходит из Дома Всевышнего и наполняет поток «Шитим». Здесь не место развивать эту мысль далее, но в любом случае, именно таков смысл благословления: «Отстрой Храм вскорости, в наши дни, и дай нам долю в Торе Твоей».

Только тогда мы сможем достичь источника и получить свою долю в самой Торе, и тогда продолжим жить до бесконечности. [1] Когда мудрецы отступают от прямого прочтения стиха и предлагают понимать его иначе. [2] То есть они не отменяют каноническое прочтение, а добавляют другой, не лежащий на поверхности, смысл сказанного. [3] То есть как будто и не отвечал ничего, услышав благословение другого (прим.

ред.). [4] Это следует пояснить. «Сила» на Святом языке — «כח»

( коах ), «в потенциале» — «בכח» ( бэ-хоах ), как бы «в состоянии нереализованной силы»; также можно сказать, что в принципе «сила» в понятиях Святого языка и есть «потенциал»

возможной реализации. [5] Простейшее «намерение», или «осознание» при исполнении заповедей, связанных с речью, — это понимание смысла произносимых слов. В отношении же ответа Амен даже простейшее намерение должно быть чем-то более глубоким, как и объясняется здесь.

[6] Человек не может знать, что именно должно быть реализовано, и в этом ему следует уповать на Всевышнего, а не «подсказывать» Ему, что именно «надо сделать». [7] Все «качества» управления Всевышнего — это качества благословения, Его влияния на этот мир.

Не всегда проявляются все качества, и даже проявляясь, они не всегда делают это одинаково сильно. Но в любом случае, они уже «даны» — существуют. [8] С верой в его полную реализацию.

[9] Эллинизму. [10] Имеется в виду Храм. [11] Кроме «Святая святых», где находился Ковчег завета, в Эйхале было и более «внешнее» помещение — «зал», где находился, среди прочего, семисвечник с горящим маслом — символ мудрости Торы.

[12] «Лицо» на Святом языке — «פנים» ( паним ), это слово пишется так же, как и «внутри», разница только в произношении, в одной огласовке: «внутри» произносится как « пним ».

Конечно же, это не случайно: «лицо» — это та часть внешнего, которая раскрывает внутреннее содержание. Но есть «внутри» и нечто более глубокое, которое не раскрывается вовне, в этом разница между собственно «залом»

и «Святая святых», расположенной в его глубине. [13] Золотой жертвенник для воскурений. [14] Идет речь о зажигании Меноры, семисвечника. Однако сказано именно «подготовит», а не зажжет, этим Писание хотело показать, что семисвечник горел чудесным образом, а Аарон должен был сделать только то, что ему было заповедано.

[15] Аристотель. [16] Так говорят мудрецы о том, что сделали эллинисты, захватив Храм. [17] Так назывались празднества в Храме во время праздника Суккот — « симхат бейт а-шоэва » («שמחת בית השואבה»), от глагола «לשאוב»

— лишов , «черпать». Согласно простому смыслу, речь идет о «черпании» воды, ведь, по словам мудрецов, в праздник Суккот «мир предстоит перед судом на предмет количества воды» — в этот день решается, сколько будет дождей на протяжении года, но Иерусалимский Талмуд объясняет, что вода здесь — только аллегория истинного постижения, черпаемого человеческим разумом свыше, благодаря Храму.

[18] Мальбим, комментируя этот стих, объясняет, что это слово — «לשאוב» ( лишов , «черпать») — относится именно к случаю, когда воду не достают ведром из глубокого колодца, а она сама поднимается наверх в виде родника. [19] Этим же словом, в его заимствованном использовании, называют цельную теорию или систему взглядов, подразумевая, что она подобна прямой линии, все элементы которой связаны между собой явным и очевидным образом.