Обретение мудрости – путь к восстановлению Храма

Сказано в Гемаре (Брахот, 33а, Санедрин, 92а): «Каждый, кто обладает мудростью – как будто в его время построен Храм. Мудрость дана между двух букв (Имен Творца, как сказано: «Ведь Б-г мудрости Г-сподь» (Шмуэль 1, 2:3) и Храм был дан между двух букв (как сказано: «В месте Твоего пребывания, что сотворил Ты, Г-сподь, Святилище Г-спода установили руки Твои»   (Шмот, 15:17)».

Это высказывание совершенно непонятно. Ведь мы своими глазами видим, что увы, Храм еще не построен.

Автор «Исмах Моше» пишет, как это можно объяснить в соответствии со стихом из «Мишлей» (18:9): «Отлынивающий от работы – брат несущему гибель». Сказано в Иерусалимском Талмуде, что каждое поколение, в котором Храм не построен, виновно, как будто он разрушен в том поколении. То есть, «отлынивающий от работы» – от построения Храма, «брат несущему гибель» – тем, из-за кого Храм был разрушен.

Храм был местом присутствия Шехины, на что указывает то, что он был окружен именами Творца.

А тот, кто обладает мудростью, чтобы учить Тору в единении с Тем, Кто ее дал (как сказано в книге «Зоар», что Всевышний, Тора и Израиль – это одно целое), на что указывает окружение мудрости Именами Творца, заслуживает, чтобы Храм был построен. Если бы все евреи были, как он – наверняка Храм уже стоял бы. Поскольку Всевышний никогда не оставляет человека без заслуженной награды, о нем сказано, что он как бы является причиной построения Храма. Подытоживает автор «Исмах Моше»: «Отсюда понимающие выучат важный урок: счастлив тот, кто является одним из приближающих Геулу (Избавление), ведь он удостоится присутствовать при великом праздновании».

Его слова помогут нам понять следующий отрывок из Гемары. Сказано в трактате «Брахот» (20а): «Спросил рав Папа Абайе: «Почему мудрецам первых поколений Всевышний творил чудеса, а нам – нет? Ведь когда в прошлом поколении начиналась засуха, им достаточно было снять обувь, чтобы подготовиться к посту – и начинался ливень. А мы взываем к Творцу весь день, и на это не обращают внимания!» Ответил ему Абайе: «Мудрецы первых поколений жертвовали собой ради освящения Имени Творца, а мы не делаем этого»». И привел пример: рав Ада бар Аава увидел женщину, одетую в дорогое красное платье (а в то время это считалось невероятно нескромным, да и сегодня красная женская одежда запрещена), подумал, что она еврейка, и разорвал это платье. Потом оказалось, что она – нееврейка, и его обязали заплатить огромную сумму, четыреста зузов, чтобы покрыть ей ущерб.

Здесь нужно понять две вещи. Во-первых, почему это называется «самопожертвование ради освящения Имени Творца» – ведь раву Аде не грозила никакая опасность. А во-вторых, как это связано с чудесами и дождем.

Объяснить нам поможет комментарий рава Исраэля Салантера (Ор Исраэль, 30) на сказанное в трактате «Таанит» (25б): «Однажды великий рабби Элиезер вел молитву (во время засухи) и произнес двадцать четыре благословения, но не получил ответа. После него подошел к биме рабби Акива и сказал: «Отец наш, Царь наш, нет у нас другого царя, кроме Тебя. Отец наш, Царь наш, ради Тебя смилуйся над нами!» Тут же пошел дождь. Мудрецы начали переговариваться. Тогда раздался голос Свыше, который сказал: «Не потому, что этот более велик, чем тот, а потому, что этот не настаивает на своих правах и уступает другим, а тот – не уступает»». Рав Исраэль Салантер задает вопрос: если мы видим, что не настаивать на своем и уступать другим – это желательное поведение, то, получается, что, если один делает это, а другой – нет, то первый более велик, чем другой. И объясняет: рабби Элиезер не был мягким и уступчивым не из-за дурных душевных качеств, не дай Б-г, а из-за того, что шел по школе Шаммая, а Шаммай проявлял строгость ради Небес. Рабби Акива же был из учеников Илеля, чей подход заключался в том, что следует уступать и не настаивать на своем – тоже ради Небес. Поэтому-то они и были на одном уровне, поскольку каждый вел себя в соответствии с подходом своего учителя.

А если так – вопрос встает снова: почему рабби Акива получил ответ на свою молитву, а рабби Элиезер – нет?

Ответ в том, что нужно задуматься: отчего началась засуха? Оттого, что евреи грешили и пробудили строгое отношение Свыше. Если так – что взывать и молиться о дождях? Пусть раскаются, сделают тшуву, и тогда придет спасение. Однако рабби Элиезер просит Всевышнего как бы не настаивать на Своих правах, и уступить им, даже если они не раскаиваются и не обязуются исправить свои пути. Его спрашивают Свыше: а ты сам уступаешь? Нет, он идет по мнению своих учителей, что нельзя уступать. Ну, тогда и на Небесах идут по этому мнению. А рабби Акива идет по мнению, что да следует не настаивать и уступать, он ведет себя так, как вели себя и его учителя, и тогда – мера за меру – ему удается «убедить» Всевышнего тоже не настаивать на Своем и помочь евреям не по линии суда.

До сих – слова рава Салантера.

Теперь, когда рав Папа спросил Абайе, почему мудрецам прежних поколений Всевышний делал чудеса, и дожди шли сразу же, как только они просили, Абайе ответил, что они жертвовали своей душой ради освящения Имени Творца. Душа – означает желание. Как сказано: «Душа предателей – грабеж» (Мишлей, 13:2) – душа, а именно их стремления и желания. И рав Аба бар Аава, когда увидел нескромно одетую женщину и подумал, что это еврейка, не стал раздумывать, что, может, его вызовут в суд и он понесет убытки. Он думал прежде всего о почете Небес. Поэтому-то с ними и происходили чудеса и для них шли дожди, поскольку Всевышний вел себя с ними мера за меру, как сказано: «Отмени свои желания перед Его желанием, чтобы Он отменил желания других перед твоими» (Авот, 2:4).

Тогда нам совершенно непонятен вопрос рава Папы, разве он не знал, что те мудрецы отменяли свои желания перед волей Творца?

Однако, дело вот в чем. Рав Папа был человеком состоятельным и учил Тору в спокойствии и достатке.

А Абайе? Его отец умер еще до его рождения, а мать – при родах. Его дядя, Раба, усыновил его и дал ему имя Абайе, аббревиатура слов: «Ашер Беха йерухам ятом» (Тобой утешится сирота). Потом, в каком доме он рос? Сказано в трактате «Моэд катан» (28а), что в доме у Рабы искали ячменный хлеб, (который считался пищей домашнего скота), и того не было! Да и когда Абайе вырос, не был богат, мягко говоря. Рассказывают, что он не мог сделать эрув на своей улочке, поскольку жалел времени идти собирать хлеба по всем домам. А взять свой хлеб для этой цели он не мог, поскольку у него дома не было буханки нужного размера!

В этом и заключался вопрос рава Папы Абайе. Именно рав Папа спросил, и именно Абайе: мы видим, что, когда человек аннулирует свои собственные желания перед Почетом Небес, он удостаивается, что на его молитву о дожде отвечают сразу. Если так, то чего уж говорить мне, который удостоился и Торы, и богатства. Но ты забросил все, что касается имущества в этом мире, для тебя главное – только Тора, и ты учишь ее, находясь в очень стесненном положении. Ты выбрал жизнь в бедности, аннулировал свои желания перед желанием Творца – почему же для тебя не совершаются чудеса?

Абайе отвечает, как мы уже сказали, что они жертвовали своей душой ради освящения Имени Творца. Но ведь ты тоже отказался от заработка, чтобы приобрести б-жественную мудрость?

Да ведь это не вопрос! На самом деле Абайе ни от чего не отказывался!

Человек, который, скажем, отказывается от завтрака, чтобы в это время заработать крупную сумму, тоже отказался от чего-то, он тоже отменил свое желание ради собственного, более сильного желания.

А ведь именно Абайе сказал: «У нас есть традиция: кто по-настоящему нищ? Тот, кому не хватает мудрости!»

Нищета и богатство не измеряются золотом и серебром, и даже не едой и одеждой! А только одной-единственной меркой: «Если ты приобрел мудрость – чего тебе еще не хватает?» У того, кто обладает мудростью, есть все!

«Велика мудрость, данная между двух букв» – Всевышний справа от нее и слева от нее. Абайе не чувствовал, что ему чего-то не хватало, что ему пришлось от чего-то отказаться. А человек, который достигает такого высокого уровня, такого соединения со Шехиной, действительно достоин того, чтобы в его заслугу был построен Храм!

Перевод: г-жа Л. Шухман